Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 31 декабря 2023 года; проверки требуют 2 правки.
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 31 декабря 2023 года; проверки требуют 2 правки.
Ктулху — вымышленное божество, в честь которого названы «Мифы Ктулху»
«Мифы Ктулху» (англ.Cthulhu Mythos) — литературная вымышленная вселенная, мифопея, берущая начало в произведениях американского писателя ужасов Говарда Филлипса Лавкрафта и более детально разработанная его последователями. Лавкрафт в своем эссе «Сверхъестественный ужас в литературе» относил свои произведения к жанру «Космический ужас» или «Странная фантастика»[1][2] и указывал ряд писателей, которые вместе с ним развили этот жанр. Термин «Мифы Ктулху» является условным, поскольку Лавкрафт не делил свое творчество на циклы. Это определение ввел Август Дерлет для описания наследия и характерных литературных приемов, которые использовали последователи Лавкрафта. Имя «Ктулху» происходит от центрального божества из рассказа «Зов Ктулху», впервые опубликованного в журнале «Weird Tales» в 1928 году[3].
Ричард Тирни писал произведения о «Мифах Ктулху» и предложил применять термин «Мифы Дерлета», чтобы разграничить оригинальные произведения Лавкрафта от более поздних рассказов Августа Дерлета, который изменил ключевые постулаты автора[5][6]. С. Т. Джоши использовал название «Мифы Лавкрафта» для описания цикла мифов из определенной группы рассказов Лавкрафта, что составляют отдельную и отличную категорию, определяющую суть «Мифов Ктулху».
«Пх’нглуи мглв’нафх Ктулху Р’льех вгах’нагл фхтагн» «В своем доме в Р’льехе мертвый Ктулху спит, ожидая своего часа».Г. Ф. Лавкрафт. «Зов Ктулху».
Лавкрафт разработал мифологическую базу об инопланетянах, которые в древности посещали Землю — эти сведения лежат в основе «Мифов Ктулху». Элементы «Мифов Ктулху»: нечеловеческие существа (Глубоководные или Старцы), Древние боги, запретные книги, культы с космическими целями, космические названия, язык Акло, не читаемые имена, «вещи без имени», реликвии забытого прошлого, циклопические монолитные руины и другое. Хотя, эти элементы были введены Лавкрафтом, но, по большому счёту, они не столь обязательны — в бесконечной Вселенной достаточно места для других авторов.
Важная часть «Мифов Ктулху» — создание атмосферы сверхъестественного ужаса при столкновении человека с чем-то, что находится за пределами привычного ему мира, что он не может объяснить. Люди, обладая ограниченным восприятием, сталкиваются со аномальными явлениями, которые их разум не может обработать. Эти темы способствовали развитию собственной философии Лавкрафта, — космицизма.
Литературный стиль Лавкрафта передает психологический страх, обрывочные факты, неясные намеки, над которыми можно бесконечно долго размышлять. Автор не указывает на что-то конкретное и предлагает читателю самостоятельно домыслить сущность необъяснимого. Несмотря на то, что Лавкрафт творил в XX веке, пик его творчества приходится на 1920—1930-е годы, а многие из его произведений ближе по духу к готической литературеXVIII — XIX вв. (принимая во внимание языковые архаизмы), нежели к нынешним «мастерам ужаса», таким как Стивен Кинг и Клайв Баркер (с характерным для них натурализмом). Но Лавкрафт заявлял, что стремился отличаться от готической литературы и фантастики, подняв темы ужаса, по его словам, до «космического уровня». Лавкрафт создал окружении сельской местности Новой Англии (в «Стране Лавкрафта»), что стало одним из самых популярных в фантастической литературе[7]. «Мифы Ктулху» оказали влияние на жанр «мистических ужасов», который заимствовал идеи Лавкрафта[8].
«Энциклопедия Лавкрафта» С. Т. Джоши и Девида Шульца описывает происхождение термина «Мифы Ктулху»:
-Термин «Мифы Ктулху» придумал Август Дерлет для обозначения псевдомифологии, лежащей в основе некоторых рассказов Лавкрафта, главным образом «космических» из его последнего десятилетия творчества. Трудно сказать, насколько серьезно сам Г.Ф.Л. относился к своему выдуманному пантеону божеств или топографии Новой Англии (которая также рассматривалась более поздними критиками как важный компонент «Мифов»). Этот пантеон развивался от самой ранней его работы — «Дагон» (1917) — до последней, и находился в состоянии постоянных изменений, поскольку Г.Ф.Л. никогда не чувствовал себя обязанным предоставить строго последовательную теогонию, от одного рассказа к другому. Его собственные ссылки на свою псевдомифологию расплывчаты и непоследовательны, и это позволяет предположить, что, хотя он использовал их достаточно часто, они служили для колорита, а не главной темой его творчества. Один из первых комментариев Г.Ф.Л. по этому поводу кратко изложен в письме Джеймсу Ф. Мортону (1 апреля 1927; AHT), в котором он отмечает, что написал «атмосферный эпизод цикла Аркхем» (т. е. «Цвет иных миров»). Затем он отметил, что «Ужас Данвича» (1928) «принадлежит к циклу Аркхема» (SL2.246). Г.Ф.Л. не поясняет выражение «цикл Аркхэма», что, видимо, включает его вымышленную топографию (Аркхэм, Иннсмут, Кингспорт, Данвич) и является центральным компонентом некоторых слабо связанных между собой рассказов.
-Следует проводить жесткое различие между рассказами Лавкрафта, что «принадлежали» «Мифам Ктулху», и теми, которые не принадлежали. Большая часть критиков (Фрэнсис Т. Лэни, Лин Картер и другие) были вовлечены в дебаты о том, какие именно рассказы «принадлежали» или не «принадлежали» Мифам, но большинство критиков не заметили, что Лавкрафт так разбросал ссылки на свою псевдомифологию, и воображаемую топографию, и мифические книги в большинстве своих рассказах, что это делает попытку разделения их на взаимоисключающие категории бесполезной затеей.
-Лавкрафт сознательно развивал свою мифологию, но умер, не успев осуществить все, что намеревался сделать. Но у Лавкрафта не было таких намерений; только Дерлет, похоже, пришел к другим выводам. Дерлет написал множество «посмертных коллабораций» с Лавкрафтом, используя крупицы сюжета из его записной книжки (большинство не имели никакого отношения к псевдомифологии), а затем сочинил о них «Мифы Ктулху» и прикрепил к ним имя Лавкрафта. Он также написал множество собственных рассказов о «Мифах Ктулху» (например, «Маска Ктулху» [1958], «След Ктулху» [1962]). В некоторых случаях Дерлет призывал писателей (таких как Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли) «дополнить» «Мифы Ктулху»; в других он угрожал судебным иском против тех, кто пытался это сделать (например, в отношении Чарльза Холла Томпсона), когда их работа не соответствовала его интерпретации. Несмотря на исследования, проведенные в 1970-х годах Ричардом Тирни, Дирком В.Мосигом и другими авторами, разоблачавшими некоторые ошибки интерпретации Дерлета, многие писатели продолжали писать свои собственные наброски «Мифов» — явления, которое накопило огромный поток работ в 1990-е годы благодаря множеству сборников «Мифов Ктулху» Роберта Прайса. Немногие исследователи сегодня считают псевдомифологию Лавкрафта значимой самой по себе; скорее, они видят в этом один из нескольких способов, с помощью которых Г.Ф.Л. выразил свое особое космическое видение и его философию.
Оригинальный текст (англ.)
-Term Cthulhu Mythos devised by August Derleth to denote the pseudomythology underlying some of HPL’s tales, chiefly the “cosmic” stories of his last decade of writing. It is difficult to know how seriously HPL himself regarded his invented pantheon or his invented New England topography (which has also been regarded by later critics as an important component of the Mythos). That pantheon developed from his very earliest work—“Dagon” (1917)—to his last, and it was in a state of constant flux, as HPL never felt bound to present a rigidly consistent theogony from one tale to the next. His own references to his pseudomythology are vague and inconsistent, suggesting that, even though he employed it often enough, it was merely for coloration, not the primary theme of his fiction. One of HPL’s first comments on the matter is briefly stated in a letter to James. F.Morton (April 1, 1927; AHT), when he remarks that he has written an “atmospheric episode of the Arkham cycle” (i.e., “The Colour out of Space”). He next noted that “The Dunwich Horror” (1928) “belongs to the Arkham cycle” ( SL2.246). He never elucidates this expression “Arkham cycle,” which appears to suggest that his invented topography (Arkham, Innsmouth, Kingsport, Dunwich) is a central component of certain loosely linked tales.
- There is a rigid distinction to be made between those of Lovecraft tales that “belonged” to the “Cthulhu Mythos” and those that did not. Much subsequent criticism (by Francis T.Laney, Lin Carter, and others) was involved in debating which stories did or did not “belong” to the Mythos, but most critics failed to note that Lovecraft scattered references to his pseudomythology, his imaginary topography, and his mythical books across many stories, making the exercise of segregating them into mutually exclusive categories a futile endeavor.
- Lovecraft consciously developed his mythology, but died before he could accomplish all he intended to do. But Lovecraft had no such intention; only Derleth seems to have arrived at this conclusion.He also wrote numerous “posthumous collaborations” with Lovecraft, taking plot germs from Lovecraft commonplace book (most of which had no connection with his pseudomythology), making “Cthulhu Mythos” tales of them, and affixing Lovecraft name to them. He also wrote numerous “Cthulhu Mythos” tales of his own (e.g., The Mask of Cthulhu [1958], The Trail of Cthulhu[1962]). In some cases he urged other writers (such as Ramsey Campbell and Brian Lumley) to “add” to the “Cthulhu Mythos”; in other cases he threatened legal action against others who sought to do so (e.g., in regard to the pulp writer C.Hall Thompson) when their work did not conform to his interpretation. Despite research in the 1970s by Richard L.Tierney, Dirk W.Mosig, and others exposing the errors of Derleth’s interpretation, numerous writers continued to write their own takeoffs of the Mythos, a phenomenon that gathered considerable steam in the 1990s with many anthologies of “Cthulhu Mythos” stories assembled by Robert M.Price. Few scholars today, however, regard Lovecraft pseudomythology as significant in itself; rather, they see it as one of several ways through which Lovecraft expressed his distinctive cosmic vision and his philosophy.
Роберт Прайс в своем эссе «Лавкрафт и Мифы Ктулху» описал два этапа развития «Мифов Ктулху». Первый этап — «собственно Мифы Ктулху», сформулированный под руководством Лавкрафта. Вторым этапом руководил Август Дерлет, который дописал незавершенные произведения Лавкрафта, после его смерти, — за что ему приписывают формализацию «Мифов Ктулху»[9][10].
Первый этап
Постоянная тема в произведениях Лавкрафта — полная неуместность человечества перед лицом космических чудовищ, которые, очевидно, существуют во Вселенной. Он часто ссылается на Древних богов (англ. Great Old Ones), как свободный пантеон могущественных существ из космоса, которые когда-то правили Землёй, а затем покинули её либо впали в подобный смерти сон, но однажды они ещё вернутся[4]. Хотя эти чудовищные божества присутствуют во многих работах, но именно ранний рассказ «Дагон» (1919) считается началом Мифов, поскольку в нем впервые появляются характерные элементы. Первым произведением, значительно расширяющим Мифы считается «Зов Ктулху» (1926), в котором появляется Ктулху.
Персонажи Лавкрафта испытывают разрушающие для разума последствия при столкновении с чем-то немыслимым, что существует за пределами воспринимаемой ими реальности — это подчеркнуто в «Зов Ктулху»:
Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино все, что этот мир в себя включает. Мы живем на тихом островке невежества посреди темного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на далекие расстояния. Науки, каждая из которых тянет в своем направлении, до сих пор причиняли нам мало вреда; однако настанет день и объединение разрозненных доселе обрывков знания откроет перед нами такие ужасающие виды реальной действительности, что мы либо потеряем рассудок от увиденного, либо постараемся скрыться от этого губительного просветления в покое и безопасности нового средневековья.Г. Ф. Лавкрафт. «Зов Ктулху».
Дирк В. Мосиг отмечал, что Лавкрафт был «механистическим материалистом» и принял философию космического безразличия (индифферентизм). Он верил в бесцельную механическую Вселенную. Люди с их ограниченными способностями не могут понять Вселенную и когнитивный диссонанс, вызванный этим открытием приведет их к безумию[11][12]. Эта точка зрения не допускает религиозных взглядов ибо непостижимые космические силы так же мало волнует человечество, как людей насекомые.
Были попытки классифицировать Древних богов Лавкрафта. Филипп Шреффлер утверждал, что при тщательном изучении произведений Лавкрафта, появляется работоспособная структура, которая очерчивает весь «пантеон» — от недостижимых «Внешних» (например, Азатот, занимающий центр Вселенной) и «Великих Древних» (например, Ктулху, заключенный в тюрьме), а затем к низшим кастам божеств инопланетян (Шогготов и Ми-Го)[13].
Дэвид Шульц считал, что Лавкрафт не намеревался создавать канонические мифы, а скорее хотел, чтобы его воображаемый пантеон служил лишь фоновым элементом (как фабула)[14]. Дирк Мосиг предложил заменить термин «Мифы Ктулху» на «Цикл Йог-Сотота» (из повести «Хребты Безумия»)[15][16]. Сам Лавкрафт с юмором называл свои мифы «Йог-Сототерия» (на манер эзотерия)[15][16]. Временами ему приходилось напоминать читателям, что его творения полностью вымышленные[12].
Точка зрения об отсутствии жесткой структуры изложена С. Т. Джоши:
Воображаемая космогония Лавкрафта никогда не была жесткой системой, а скорее являлась своего рода эстетической конструкцией, что приспосабливалась к развивающейся личности автора и его меняющимся интересам… Никогда не было точной системы, что могла быть посмертно присвоена ему… Суть мифов заключается не в пантеоне божеств или запрещенных книгах, а в определенном убедительном космическом подходе[17].
Уилл Мюррей отмечает, что Лавкрафт упоминает космических божеств в произведениях, написанных в соавторстве, но Аркхем он оставил исключительно для собственных произведений[18].
Август Дерлет, друг Лавкрафта, дописал незавершенные произведений после его смерти. Дерлет убедил других писателей не создавать свои произведения во вселенной Лавкрафта, чтобы у него было время издать то, что не успел автор. Дерлет использовал черновики и письма из невероятно огромного числа корреспонденции Лавкрафта (от 30.000 до 100.000 писем). Дерлет объединил отдельные серии произведений нескольких авторов, чтобы создать большой, уникальный цикл. Во многом, благодаря Дерлету «Мифы Ктулху» стали столь популярными. Ради этой цели Дерлет создал издательство «Arkham House» и проявил себя как гениальный издатель. Многие последователи «Мифов Ктулху» издавали свои произведениях в «Arkham House». Роберт Прайс относит эти работы ко второму этапу развития «Мифов Ктулху», — их можно назвать «Мифы Дерлета».
Кроме незавершенных работ Лавкрафта, Дерлет писал и свои произведения о «Мифах Ктулху». Дерлет несколько отступал от принципов Лавкрафта и предпринимал попытки категоризировать космический пантеон Древних богов, но считается, что единой мифологической картины мира Лавкрафта не существует, а сам автор не стремился создать «пантеон»[19]. Напротив, Вселенная Лавкрафта полна хаоса и неизвестности.
Роберт Прайс считает, что принципиальное различие между Лавкрафтом Дерлетом заключается в том, что он развил свои надежды о том, что по сути, «Мифы Ктулху» представляют борьбу добра и зла в космосе[9]. Дерлету приписывают создание пантеона «Старших богов» (англ. Elder gods) из космоса, — о чем он заявил:
Когда Лавкрафт задумывал божества или силы природы, то там изначально были Старшие боги. Они были добрыми божествами, представляли силы добра, и существовали мирно. Редко они оказывались втянутыми в постоянную борьбу между силами зла и расами Земли. Эти силы зла известны как Великие Древние или Древние…
Прайс сказал, что основу системы Дерлета можно найти у Лавкрафта:
Было ли использование Дерлетом «Старших богов» настолько чуждо Лавкрафту в «Хребты безумия»? Возможно нет. Фактически, эта повесть, наряду с некоторыми намеками из «Тень над Иннсмутом», дает ключ к происхождению «Мифов Дерлета». В «Хребты безумия» показан конфликт между межзвездными расами и, в первую очередь, между Старцами и Потомками Ктулху[20].
Роберт Прайс отмечает, что основа систематизации Дерлерта находится в творчестве Лавкрафта. Во «Вне времени» жрец просил защиты у Земных богов против космических божеств, в частности инопланетного Гатаноа. Противостоянии богов описано «За гранью времён». «Тень над Иннсмутом» дает ключ к происхождению персонажей «Мифов Дерлета», где он подчеркнул темы родственных связей из семей Иннсмута и Данвича. Некоторые критики выделяют это окружение как «Страна Дерлета».
Дерлет говорил, что Лавкрафт хотел, чтобы другие авторы активно писали о Мифах и не ограничиваясь строгим сюжетным устройством[14]. Дерлет расширил границы «Мифов Ктулху», включив в них мимолетные ссылки на произведения других авторов. Подобно тому, как Лавкрафт кратко упомянул «Книгу Эйбона» Кларка Эштона Смита, уже Дерлет, в свою очередь, добавил к Мифам «Уббо-Сатла» Смита. Последователи Лавкрафта ссылались на элементы Лавкрафта, Дерлета и Смита[10].
Дерлет попытался связать божеств мифов с четырьмя элементами («воздух», «земля», «огонь» и «вода»), создав новых существ, представляющих определенные элементы, чтобы узаконить свою систему классификации. Он создал «Ктугу» как своего рода огненного элементаля, которые появились в зимнем выпуске журнала The Acolyte 1942 года.
Дерлет также предлагал ввести термин «Мифы Хастура», которого он превратил в Великого Древнего бога, отпрыска Йог-Сотота, сводного брата Ктулху и, возможно, «Магнум Инноминандума»[21].
Дирк В. Мосиг[22], С. Т. Джоши[23] и Ричард Тирни[24] недовольны изобретением Дерлетом термина «Мифы Ктулху», поскольку Лавкрафт не делил свое творчество на циклы, хотя, и упоминал Йог-Сототерия. Дерлет представляет творчество Лавкрафта как общий образец, отражающий христианское мировоззрение самого Дерлета, которое контрастирует с аморальной Вселенной Лавкрафта.
Лавкрафт состоял в постоянной переписке с другими писателями, хотя, «Мифы Ктулху» не были формализованы или признаны между авторами. Он делился ссылками и элементами своих произведений с такими писателями, как: Кларк Эштон Смит, Роберт Говард, Роберт Блох, Фрэнк Лонг, Генри Каттнер, Генри Уайтхед, Фриц Лейбер — группа, называемая «Круг Лавкрафта»[25][26]. Во второй половине жизни Лавкрафта было много заимствований элементов из произведений других писателей. Большая часть элементов из Мифов Лавкрафта не имела перекрестных ссылок с другими циклами произведений «Круга Лавкрафта», а вместо этого были специально созданы каждым писателем отдельно, чтобы стать частью общей мифопеи. Например, персонаж Роберта Говарда Фридрих фон Юнцт читает «Некрономикон» Лавкрафта в рассказе «Дети ночи» (1931), а Лавкрафт упоминает «Unaussprechlichen Kulten» Говарда в работах: «Вне времени» (1935) и «За гранью времен» (1936).
Продолжение «Мифов Ктулху» создали Рэмси Кэмпбел, Лин Картер, Брайан Ламли, Колин Уилсон и другие писатели, которые расширили вымышленную вселенную Лавкрафта. Последователи «Мифов Ктулху» адаптировали произведения «Круга Лавкрафта», хотя изначально они не были связаны. Чаще всего авторы ссылались на список Древних богов Лавкрафта, Дерлета, и Смита. По мере того как «Мифы Ктулху» разрастались, авторам стало все труднее ознакомиться со всеми элементами. Лин Картер связал многие произведения и составил подробные списки божеств, существ, прислужников, пытаясь систематизировать элементы «Мифов Ктулху». Благодаря ему были связаны друг с другом Древние боги, запретные книги, культы и прочее. Современные последователи «Мифов Ктулху» берут пример с произведений, ориентированных на преемственность «Мифов Ктулху», а не на загадочную Вселенную Лавкрафта. Все эти произведения входят в жанр «Лавкрафтовские ужасы».
«Культы гулей» (фр.Cultes des Goules) — оккультная книга графа д’Эрлета, посвященная феномену гулей (оживших мертвецов). Взята из произведений Августа Дерлета.
Разумный фиалковый газ (англ.Violet Gas) — сущность в виде светящегося газа, обитает в ином измерении, где отсутствует форма. Описана в «Селефаис».
Скитальцы (англ.Wanderers) — внеземной разум со сверкающей аурой, брат во свете, путешествует в космосе, может завладеть телом человека. Описан в «За стеной сна».
Кошки Ултара (англ.Cats of Ulthar) — таинственные, загадочные существа из Древнего Египта, древнее Сфинкса. Описаны в «Кошки Ултара».
Нечеловеческая сущность (англ.Inhuman Entity) — потусторонняя сущность, может овладеть разумом человека. Описана в «Показания Рэндольфа Картера».
Гули (англ.Ghoul) — упырь, трупоед, который перемещается в между Загробным миром и миром живых. Может явится как оживший труп. Описан в «Изгой».
Пёс (англ.Hound) — призрачный пес с крыльями, который преследует, как проклятье, носителя амулета. Описан в «Пёс».
Собакоподобные твари (англ.Dog-like things) — трупоеды, слепые псы, почти двуногие с тканями напоминающими резину. Описаны в «Модель для Пикмана».
Затаившийся страх (англ.Lurking Fear) — карликовые, уродливые, обезьяноподобные мутанты и фантазмы. Описаны в «Таящийся ужас».
Неименуемое (англ.Unnamable) — потусторонняя сущность, которую человек не может увидеть, оно связано с дурным глазом. Описано в «Неименуемое».
Летающие гибриды (англ.Flying Hybryds) — огромные летающие существа, которых перевозили умерших из Загробного мира. Описаны в «Праздник».
Вампир (англ.Vampire) — гигантских размеров, белого, студенистого вида, живет в земле под домом и питается энергией людей, боится света, обращается в пар. Описан в «Заброшенный дом».
Фосфоресцирующая тварь (англ.Phosphorescent Thing) — глубоководная ведьма, бессмертная, реанимировала мертвых. Описана в «Ужас в Ред Хуке».
Чернокрылые (англ.BlackWing) — огромные черные летающие существа, управляют ветром, слетаются на шабаш. Описаны в «Очень древний народ».
Черный контур (англ.Black outline) — сущность из бездны, неясный силуэт, черная тень исчезающая во мгле. Описан в «Загадочный дом на туманном утёсе».
Проклятые (англ.Damned thing) — воскрешенные мертвецы, состоят из разных частей тела, воют и царапают когтями стены. Описаны в романе «Случай Чарльза Декстера Варда».
Цвет (англ.Color) — газообразный пришелец, который светится неописуемыми цветами. Описан в «Цвет из иных миров».
Ми-го (англ.Mi-go) — крабообразные пришельцы с Юггота, не материальны, являются грибами, владеют телепатией. Описаны в «Шепчущий во тьме».
Старцы (англ.Old ones) — инопланетяне с крыльями и щупальцами, которые в древности первыми населили Землю. Описаны в «Хребты Безумия».
Шогготы (англ.Shoggoths) — аморфная масса, способная изменять форму и обладающая подобием разума. Описаны в «Хребты Безумия».
Шамблеры (англ.Dimensional Shamblers) — существа с плотной серой, похожей на мумию кожей, материализуются в разных измерениях. Описан в «Ужас в музее».
Скиталец тьмы (англ.Haunter of the Dark) — потусторонняя сущность из Иного мира, которая общается с сектантами через Сверкающий Трапецедрон. Описан в «Обитающий во Тьме».
Йекубианцы (англ.Yekub) — Высокоразвитая цивилизация червей из Внешнего космоса. Описаны в «Вызов извне».
Космическое радио (англ.Сosmic “radio”) — аппарат для двусторонней телепатической связи, обмена снов, его изобрел стажёр психбольницы в Олбани. Описано в рассказе «За стеной сна».
Идол Бокруга (англ.Bokrug Idol) — идол в виде водяной ящерицы, стоял в храме Иб и Сарната, на нем жрец Таран-Иш начертил Знак Рока. Описан в рассказе «Карающий Рок над Сарнатом».
Статуэтка из слоновой кости (англ.Carved ivory image) — фигурка в виде головы юноши в лавровом венке. Описана в рассказе «Храм».
Реликвии забытой расы (англ.Relics of the forgotten race) — реликвии, ниши, алтари и символы первозданной жизни расы рептилий. Описаны в рассказе «Безымянный город».
Амулет гончей (англ.Amulet of hound) — стилизованная фигурка сидящей крылатой собаки или Сфинкса с полу-собачьей головой. Сделана в древневосточной манере из нефрита. Описан в рассказе «Пёс».
Идол Ктулху (англ.Cthulhu idol) — фигурка 20 сантиметров в высоту, из зеленовато-черного камня с золотистыми и переливчатыми крапинками. Уилкокс вырезал её по своим снам. Описана в «Зов Ктулху».
Серебряный ключ (англ.Silvery Key) — позволяет попасть в Страну снов. Картер нашел его в древней шкатулке из дуба со странными иероглифами на неизвестном языке. Описан в «Серебряный ключ».
Живые соли и Несовершенные соли (англ.Living Salts and Imperfect Salts) — порошки голубовато-серого и светло-розового цвета. Описаны в романе «Случай Чарльза Декстера Варда».
Порошок Ибн-Гази (англ.Ibn Ghazi powder) — описан в запретных книгах, делает видимыми гигантских невидимых существ Извне. Описан в рассказе «Ужас Данвича».
Цилиндр Ми-Го (англ.Mi-go cylinders) — сосуд с питательной жидкостью для переноса мозга и сознания разных рас в недоступные области космоса. Описан в повести «Шепчущий во тьме».
Черный камень (англ.Black stone) — предмет религиозного значения, с неизвестными иероглифами, наполовину стертыми. Лежал в лесу Вермонта у Круглого Холма. Описан в повести «Шепчущий во тьме».
Камень-звезда (англ.Stone of star) — странные камни с зеленым узором, в форме пятиконечной звезды. Описаны в повести «Хребты Безумия».
Тиара Глубоководных (англ.Deep One Tiara) — из неизвестного металла, золотого цвета, имеет удивительный белесый оттенок, сделана расой Глубоководных. Описана в повести «Тень над Иннсмутом».
Фантастическая балюстрада (англ.Fantastic balustrade) — из неизвестного металла в виде бочкообразных существ с пятью лучами-конечностями. Описана в рассказе «Грёзы в ведьмовском доме».
Сияющий Трапецоэдр (англ.Shining Trapezohedron) — черный кристалл с красными прожилками, 10 сантиметров в диаметре, яйцеобразной неровной формы. Служил для призыва духов. Описан в рассказе «Обитающий во Тьме».
Диск и цилиндр из темного металла (англ.Dark metal cylinder and disc) — металлический амулет со странными иероглифами, похожими на осьминога и краба, отлитый в древности в Подземном мире К’нян. Описан в повести «Курган».
Зеркало Локи (англ.Mirror of Loki) — ловушка или дверь к тайникам сознания, что может запереть людей в параллельном мире. Описано в рассказе «Ловушка».
Цилиндр из металла Лаг (англ.Lagh metal cylinder) — Древние привезли его с Юггота. Т’юог хранил в нем свиток племени Птагов, сделанный из кишок ящериц Якит. Описан в рассказе «Вне времени».
Кольцо Дагона (англ.Ring of Dagon) — индейцы-вампаноаги заключили в кольцо демона Оссадаговая с помощью «Старшего Знака». Описано в романе «Затаившийся у порога».
Стекло из Ленга (англ.Leng glass) — при помощи заклинания открывает проход в Иной мир. Описано в рассказе «Окно в мансарде».
Камни Р’льех (англ.R’lyeh stone) — магические камни в форме пятиконечной звезды, что несут на себе печать Р’льех. Описаны в рассказе «Ведьмин лог».
Говард Филлипс Лавкрафт и работы последователей «Мифов Ктулху» оказали значительное влияние на культуру в целом. Более современные работы жанра ужасов ссылаются на работы Лавкрафта в медиа. Ниже приводится неполный список фильмов экранизаций, телевизионных сериалов, литературных произведений, музыкальных композиций, настольных игр, которые, хотя часто не являются прямой адаптацией произведений Лавкрафта, но содержат отсылки, аллюзии или темы, происходящие от напрямую от Лавкрафта, либо явно были вдохновленные его творчеством. Многие работы современников так или иначе заимствует элементы из «Мифов Ктулху» Лавкрафта.
↑Howard Phillips Lovecraft. Tales. — New York: the Library of America, 2005. — (The library of America series). — ISBN 978-1-931082-72-3.
↑ 12Harms, Daniel (1998). The Encyclopedia Cthulhiana (2nd ed.). Oakland, CA: Chaosium, Inc. ISBN 978-1568821191.
↑Price, Robert M. (November 1982). «Cthulhu Elsewhere in Lovecraft». Crypt of Cthulhu (9). Retrieved 5 July 2017.
↑Schweitzer, Darrell (2001). Discovering H. P. Lovecraft (Revised ed.). Holicong, PA: Wildside Press. p. 52. ISBN 978-1587154713.
↑Stableford, Brian (2007). «The Cosmic Horror». In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65-96. ISBN 978-0-313-33780-2.
↑ 12Lovecraft, H. P.; Bloch, Robert (1987). The Best of H. P. Lovecraft: Bloodcurdling Tales of Horror and the Macabre (1st ed.). New York: Ballantine Pub. Group. ISBN 0345350804.
↑ 123Price, Robert M. (1990). H. P. Lovecraft and the Cthulhu Mythos. Mercer Island, WA: Starmont House. ISBN 1557421528.
↑Mosig, Yozan Dirk W. «Lovecraft: The Dissonance Factor in imaginary Literature» (1979).
↑ 12Mariconda, Steven J. (1995). On the Emergence of «Cthulhu» & Other Observations. West Warwick, RI: Necronomicon Press. ISBN 978-0940884816.
↑ 12Connors, Scott (2002). A Century Less a Dream: Selected Criticism on H. P. Lovecraft (1st ed.). Holikong, PA: Wildside Press. ISBN 978-1587152153.
↑ 12Mosig, Yōzan Dirk W. (1997). Mosig at Last: A Psychologist looks at H. P. Lovecraft (1st ed.). West Warwick, RI: Necronomicon Press. p. 28. ISBN 978-0940884908.
↑ 12«Yog-Sothothery». Timpratt.org. Retrieved 28 November 2012.
↑Joshi, S.T. (1995). Miscellaneous Writings (1st ed.). Sauk City, Wisconsin: Arkham House Publishers. pp. 165-66. ISBN 978-0870541681.
↑Van Hise, James (1999). The Fantastic Worlds of H. P. Lovecraft (1st ed.). Yucca Valley, CA: James Van Hise. pp. 105-07
↑Connors, Scott. A Century Less a Dream: Selected Criticism on H. P. Lovecraft (англ.). — 1st. — Holikong, Pennsylvania: Wildside Press (англ.) (рус., 2002. — ISBN 9781587152153.
↑«Lovecraft-Derleth Connection». Crypt-of-cthulhu.com. Archived from the original on 2013-02-17. Retrieved 2012-11-28.
↑Joshi, S. T. (1980). H.P. Lovecraft: Four Decades of Criticism. Athens, OH: Ohio University Press. ISBN 978-0821405772.
↑Schweitzer, Darrell (1996). Discovering Classic Fantasy Fiction: Essays on the Antecedents of Fantastic Literature. Gillette, NJ: Wildside Press. ISBN 978-1587150043.
.jpg)
.png)
