Аль-Фатиха
Сура 1 — Аль-Фа́тиха | |
---|---|
Названия | |
Арабское название | الفاتحة |
Перевод названия | Открывающая |
Расположение в Коране | |
Номер суры | 1 |
Следующая | Аль-Бакара |
Джуз / хизб | 1 / 1 |
Ниспослание | |
Место ниспослания | Мекка |
Порядок ниспослания | 5 |
Ниспосл. предыдущей | Аль-Муддассир |
Ниспосл. следующей | Аль-Масад |
Статистика | |
Число руку | 1 |
Число аятов | 7 |
Число слов / букв | 29 / 139 |
Аль-Фатиха в Викитеке | |
Медиафайлы на Викискладе | |
Переводы в Академии Корана |
Аль-Фа́тиха (араб. الفاتحة — Открывающая) — первая сура Корана. Сура мекканская. Ниспослана между сурами Аль-Муддассир и Аль-Масад. Состоит из 7 аятов.
Это первая сура по порядку расположения в Коране и первая сура, ниспосланная полностью. В этой суре говорится о совокупности идей и общем значении Корана, который подтверждает единобожие, является благой вестью для верующих, предупреждает о наказании неверующих и грешников, указывает на необходимость поклонения Аллаху, на путь к счастью в настоящей и будущей жизни и рассказывает о тех, которые повиновались Аллаху и обрели блаженство и о тех, которые не повиновались ему и оказались в убытке, поэтому суру называют «Матерью Книги»[1].
Текст[править | править код]
Поэтический перевод Корана, выполненный Пороховой В. Н.:
- 1. بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
- Бисми л-Ля̄хи р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм
- Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!
- 2. ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ
- аль-Х̣амду ли-Лля̄хи Рабби ль-‘а̄лямӣн
- Хвала Аллаху, Господу миров!
- 3. ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ
- ар-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм
- Всемилостив и милосерден (Он Один),
- 4. مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ
- Ма̄лики йаўми д-дӣн
- Дня Судного Один Он властелин.
- 5. إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
- Иййака на‘буду ва-иййака наста‘ӣн
- Мы предаёмся лишь Тебе
И лишь к Тебе о помощи взываем:
- 6. ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ
- Ихдина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм
- Направь прямой стезёю нас,
- 7. صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ
- С̣ира̄т̣а ль-лязӣна ан‘амта ‘аляйхим г̄айри ль-маг̄д̣ӯби ‘аляйхим ва-ля д̣-д̣а̄ллӣн
- Стезёю тех,
Кто милостью Твоею одарён,
А не стезёю тех, на ком Твой гнев,
И не стезёй заблудших.
Толкование[править | править код]
Бисмала[править | править код]
Мусульманские богословы разошлись во мнениях относительно того, являются ли слова «Во имя Аллаха Милостивого Милосердного» (басмала) частью сур Корана наряду с другими аятами. Большинство суннитских богословов полагают, что это так и есть, однако среди людей Сунны и согласия есть и учёные, которые не соглашаются с такой точкой зрения. К примеру, часть шафиитских толкователей рассматривает басмалу как аят суры «аль-Фатиха», однако не считают её частью всех иных сур, которые она также предваряет (кроме суры «Ат-Тауба», в которой эти слова отсутствуют). Другая группа шафиитских экзегетов вообще не считает басмалу аятом Корана.
Однако шиитские толкователи убеждены в том, что басмала является частью всех без исключения сур Корана, даже суры «Ат-Тауба». Доводом в пользу этого является соответствующий хадис от имама Джафара ас-Садика. Более того, шиитские богословы уверены в том, что в каждой суре басмала приобретает своё особое значение в зависимости от смыслового контекста самой суры.
В частности, в своём толковании суры «Аль-Фатиха» имам Хомейни отмечает:
В фикхе указано, что если мы захотим прочитать [вслух] более одной суры, декламации «Во Имя Аллаха» только один раз в самом начале будет недостаточно; эта фраза должна повторяться в начале каждой суры. Причиной этого является то, что точный смысл и функция выражения варьируется в зависимости от обстоятельств[2].
Толкование слова «имя»[править | править код]
Арабское слово «исм» اسم означает знак, который указывает на известную нам вещь.
В своём мистическом ирфаническом комментарии к «Аль-Фатихе» имам Хомейни пишет:
Имя есть знак. Имена даны людям и приписаны вещам, дабы обеспечить их символом, с помощью которого они могут быть определены и различимы одно от другого. Имена Господа также являются символами Его Святой Сущности; и это лишь Его имена, которые служат знанием человеку. Сама Сущность — это то, что лежит совершенно за гранью досягаемости человека и даже, несмотря на Печать Пророчества, самые знающие и благородные люди не могут приобрести знание Сущности. Святая Сущность не известна никому, кроме её самой. Это имена Господа, которые доступны человеку. Однако есть разные уровни в понимании этих имён. Мы можем понимать их на определённых уровнях, но постижение на других уровнях предназначено аулийа, Самому Благородному Посланнику и тем, кого он наставлял. Целый мир есть имя Господа, ибо имя есть символ, и все создания, существующие в мире — символы Святой Сущности Всемогущего Господа. Здесь некоторые люди могут достичь глубокого понимания того, что подразумевается под «символами», в то время как остальные способны охватить только основное значение — что ни одно творение не приходит в эту жизнь само по себе[3].
Толкование атрибутов «ар-Рахман» и «ар-Рахим»[править | править код]
По мнению мусульманских богословов, эти атрибуты являются одними из главных, атрибутами сущности Аллаха. Они представляют собой квинтэссенцию всех иных сифатов Аллаха, и поэтому они дважды упоминаются во вступительной суре Корана.
Согласно историческим свидетельствам, мекканские язычники не знали и не признавали формулы «ар-Рахман, ар-Рахим». Поскольку их многобожие заключалось не в отрицании Аллаха, а в поклонении иным божествам, помимо Аллаха, свои договоры они часто предваряли словами «бисмике Аллахумма» («во имя Твоё, о Аллах»). Во время заключения Худайбийского мира с мекканцами пророк Мухаммад был первым, кто использовал формулу «Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим» («во имя Аллаха Милостивого Милосердного»). Этим он подчёркивал суть принесённой им религии, а именно: что она является религией милости и милосердия Творца по отношению к творению. Такая формулировка ещё долго вызывала неприятие со стороны арабов, вплоть до того, что первый омейядский халиф Муавия предпочитал языческую формулу «бисмике Аллахумма».
Рассматривая атрибуты «ар-Рахман» и «ар-Рахим» как синонимы, исламские теологи при этом всё же выявляют ряд смысловых нюансов и отличий между этими двумя сифатами. Так, атрибут «ар-Рахман» означает милость Аллаха по отношению ко всем людям, и праведным, и не праведным (поскольку они тоже пользуются дарами и благами этого мира, равно как и отсрочкой в наказании за грехи). Он обозначает милость Аллаха и в этой жизни (дуниа), и в будущей жизни (ахират). Однако сифат «ар-Рахим» означает только милость Аллаха к верующим и праведным мусульманам, и относится к жизни будущей (ахират).
Второй аят[править | править код]
Толкование понятия «хамд» («хвала»)[править | править код]
По мнению исламских богословов, употребление слова «хамд», а не его синонимов, в первом аяте суры «Аль-Фатиха» не случайно. Во-первых, именно это слово используется в арабском языке для прославления живого, а не умершего. Во-вторых, употребление слова «хамд» («хвала»), а не «шукр» («благодарность»), связано с мистическими и ирфаническими особенностями исламского вероучения. Ибо понятие «хамд» предполагает восхваление Аллаха за красоту творения и милость, а понятие «шукр» сопряжено с признательностью за ниспосланные блага.
Толкование понятия «Рабб» («Господь»)[править | править код]
Термин «Рабб» («Господь») сопряжён с понятием «ат-таухид ар-рубубийа» («единобожие в господстве»). Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим» в следующем аяте призвано подчеркнуть, что господство Аллаха над мирами неразрывно связано с Его милостью и милосердием по отношению ко всему сотворённому. Кроме того, в понятие «Рабб» заложена и иная смысловая коннотация — это означает, что Аллах содержит свои творения, снабжая их всем необходимым для жизни и это содержание также исполнено милости и милосердия.
Толкование понятия «аль-'алямин» («миров»)[править | править код]
Согласно суннитским и шиитским тафсирам, в данном случае имеются в виду как миры сотворённого — мир растений, мир животных, мир людей, мир джиннов, мир ангелов, так и невидимые глазу миры сокрытого. Кроме того, имеются в виду также миры разумов (укул), ибо, согласно хадисам, разум и ум (акл) — самое высокое и почитаемое творение Аллаха.
Третий аят[править | править код]
Повторение формулы «ар-Рахмани-р-Рахим».
Четвёртый аят[править | править код]
Толкование понятия «малик» («царь», «господин», «владыка»)[править | править код]
Поскольку в третьем аяте повторяется формула «ар-Рахмани-р-Рахим», это также влияет и на толкование четвёртого аята, в котором априори заложен такой смысл, что Владыка ( Аллах ) в Судный день — Милостив, Милосерден. Употребление слова «малик» (в форме причастия действительного залога) указывает на то, что Аллах превыше любых земных царей и правителей, которые перед Аллахом не обладают никакой реальной властью.
Толкование понятия «йауму-д-дин» («Судный день»)[править | править код]
Интерпретаторы Корана отмечают, что кораническое понятие «йаум» («день») не обязательно означает сутки длительностью в 24 часа. Часто оно употребляется для обозначения каких-либо более длительных временных этапов и трактуется, тем самым, аллегорически.
Слово «йаум» в Священном Коране используется применительно к любому промежутку времени, от мгновения (55:29) до пятидесяти тысяч лет (70:4), и может поэтому соответствовать сколь угодно малому или сколь угодно большому периоду...йаум — это время, время как первой, так и второй половины суток, время абсолютное, не зависящее от того, о ночи или о дне идёт речь, о кратком промежутке или о долгом; означает это слово и период времени от восхода солнца до его заката[4].
Понятие «дин» переводится как «закон», «власть», «подчинение». Это же слово используется для самоидентификации самой религии ислам. Понятие «дин» упоминается в данном аяте, чтобы сделать акцент на суде Аллаха над людьми по законам ислама, а также на абсолютной власти Аллаха, в частности, в Судный день.
Пятый аят[править | править код]
Толкование оборота «ийака»[править | править код]
Благодаря употреблению данной частицы подчёркивается, что мусульмане поклоняются именно и только Аллаху, и лишь на Аллаха уповают и возлагают надежды (о чём говорится в данном аяте впоследствии).
Толкование слова «на’буду»[править | править код]
Это форма глагола «'абада» множественного числа настоящего времени в первом лице. Множественное число со значением «мы» употреблено, ибо ислам позиционирует себя в качестве религии джамаата — общины мусульман, связанных друг с другом узами веры и братства. Согласно Корану в Судный день людей будут судить сначала группами и партиями вместе с руководителем каждой из них, а затем уже в индивидуальном порядке. Это положение разъяснено в тафсире ко многим аятам других сур. Кроме того, в шариате есть понятие «фард айн» (индивидуальная обязанность) и «фард кифайа» (коллективная обязанность) и многие обязанности возложены не только на индивидуума, но и на общину — умму, и выполнимы только в коллективном порядке. Другим производным от корня «'абада» является слово «ибадат», которое в исламе означает поклонение Аллаху. В более узком смысле слова оно применяется к ритуальной части исламских предписаний (намаз, саум, хадж), в отличие от понятия «муамалат», при помощи которого обозначают нормы шариата, касающиеся взаимодействия людей в социуме.
Толкование слова «наста’ин»[править | править код]
Это форма глагола «иста’ана» множественного числа настоящего времени в первом лице, означает «уповать на кого-либо», «просить о помощи». Множественное число и оборот «ийаке» использованы по той же причине, что и в случае с глаголом «на’буду». Слово употребляется после глагола «на’буду», ибо условием просьбы о помощи, обращённой к Аллаху, является поклонение (ибадат).
Шестой аят[править | править код]
Толкование оборота «ихдина»[править | править код]
Слово «ихди» является повелительным наклонением от глагола «хада» — «вести», «руководить».
С точки зрения ислама, мольба о руководстве является очень важной, поскольку у человека может быть искреннее намерение (ният) при поклонении Аллаху, однако он объективно может совершать ошибки в этом поклонении.
Маулана Мухаммад Али отмечает:
Хидайат (водительство, руководство) означает не одно лишь указание дороги, но также ведение человека по истинному пути, пока не достигнет он цели своей[5].
В шиитском исламе тема руководства прочно увязывается с доктриной имамата. Согласно шиизму, имам является гарантом исполнения предписаний Шариата и их сохранения, толкования, передачи в аутентичном и не искажённом виде. Более того, имам воспринимается как «Коран натик» — говорящий Коран. Поскольку руководство человечеством после пророка возложено на имамов, двенадцатый и последний из них, который, согласно шиитской доктрине, находится в сокрытии, носит титул «аль-Махди» (причастие глагола «хада» в пассивном залоге), то есть ведомый непосредственно Аллахом. Таким образом, имам, будучи назначен руководителем и вождём мусульман, при этом не придаётся Аллаху в сотоварищи и является точно таким же рабом Аллаха, как и другие люди, а потому по отношению к Аллаху является ведомым.
Толкование выражения «ас-сырат аль-мустаким»[править | править код]
Оборот «ас-сырат аль-мустаким» означает «Прямой путь».
В тафсире «Свет Священного Корана» разъясняется:
Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под прямым путём в нем подразумевается доктрина единобожия, религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: „Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) — ханифа. А он не был многобожником“» (6:161). 1 Здесь «истинная религия» и «монотеистический путь Авраама как истинная вера», в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как «прямой путь». Это тот аспект «прямого пути», который связан с понятием «веры»[6].
В шиизме понятие «Прямой путь» тесно связан с Ахль аль-Байт. На это также указывают и ряд суннитских учёных:
...Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «Прямой путь» — это путь Мухаммада и его потомков[7].
Седьмой аят[править | править код]
Толкование оборота «ан’амта 'аляйхим»[править | править код]
Глагол «ан’амта» в форме второго лица единственного числа прошедшего времени («награждать», «оказывать благодеяние») является однокоренным по отношению к существительному «ни’мат» («благоденствие», «счастливая жизнь», «благосостояние», «богатство», «дар», «милость», «благодеяние»).
В тафсире «Свет Священного Корана» этот аят проясняется следующим образом:
Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69). Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые[7].
Толкование оборота «гайри-ль-магдуби 'аляйхим ва ля-д-даллин»[править | править код]
«Аль-магдубу 'аляйхим» — это «находящиеся под гневом», а «ад-даллин» — заблудшие. Комментаторы Корана несколько расходятся в толковании этого аята:
- Некоторые считают, что:
Из того, как употребляются слова /магдуби ‘аляйхим/ «навлекшие на себя гнев» в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ «заблудших». Другими словами, «заблудшие» — это просто выбравшие неверный путь, а «навлекшие на себя [Его] гнев» — это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних[7].
- Другие комментаторы полагают, что и в ту, и в другую группу входят иудеи и христиане по мере их упорствования в своём неприятии ислама (те, кто не принимают и не выказывают агрессии, являются заблудшими, а те, кто агрессивно противится — находящимися под гневом).
- Третьи считают, что под находящимися под гневом подразумеваются иудеи, а под заблудшими — христиане.
- Находящиеся под гневом — совершающие акты неповиновения Аллаху в своих действиях (например, если женщина не носит хиджаб), а заблудшие — сбившиеся с пути в мыслях и представлениях (например, если она отрицает обязательность его ношения в исламе).
В иудейской и христианской литературах также, как в Аль-фатихе упомянута идея о «двух путях».[8][9][10][11][12][13]
Примечания[править | править код]
- ↑ Что говорит нам Всевышний, когда мы читаем суру «аль-Фатиха»? | islam.ru . Дата обращения: 23 апреля 2018. Архивировано 23 апреля 2018 года.
- ↑ Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, Москва, 2012, стр. 105.
- ↑ Там же, стр. 92.
- ↑ Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997, стр. 5.
- ↑ Там же, стр. 6.
- ↑ Свет Священного Корана, том 1, «Исток», 2011, толкование к суре «Аль-Фатиха».
- ↑ 1 2 3 Там же.
- ↑ «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30:15)
- ↑ «И народу сему скажи: так говорит Господь: вот, Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иер. 21:8)
- ↑ «Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс. 1:6)
- ↑ «Направь прямой стезёю нас, стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших» (Коран сура 1)
- ↑ «Есть два пути: один — жизни и один — смерти, и между обоими путями большое различие» (Дидахе 1.1)
- ↑ «Дай нам, Господи, Боже наш, познать пути Твои» (Хавинену)
Использованная литература[править | править код]
- Имам Хомейни. Толкование суры «Открывающая», Научная книга, — М., 2012.
- Коран. Перевод академика И. Ю. Крачковского, — М., 1963.
- Священный Коран, двуязычное издание (переработанное), автор перевода с арабского языка на английский, вступительной статьи и комментариев — Маулана Мухаммад Али, перевод на русский доктора Александра Садецкого, Ахмадийа Андуман Ишаат Ислам, Лахор инк. США, 1997.
- Свет Священного Корана, «Исток», — М., 2011.
- Х. К. Баранов. Арабско-русский словарь, под редакцией В. А. Костина, издание третье. Москва, издатель Валерий Костин, 2007.
Ссылки[править | править код]
- Сура 1. Аль-Фатиха // Йусуф Али «The Holy Qur’an» (Священный Коран: Текст, перевод и комментарии), 1938 г.