Анархизм в Корее
Анархизм в Корее берет свое начало с движения за независимость Кореи в период японского правления (1910—1945 гг.). Корейские анархисты объединились в федерацию на своей части континента, включая создание групп на материковой части Японии и в Маньчжурии, но их усилия были подорваны региональными и мировыми войнами.
История[править | править код]
Период зарождения[править | править код]
Японская оккупация Кореи в 1910 году способствовала развитию национально-освободительного движения, более радикальные сторонники которого тяготели к анархизму. После борьбы за независимость под руководством Движения 1 марта 1919 года, в ходе которой было убито 7 500 человек, большое количество корейцев эмигрировало в Маньчжурию, образовав там независимые общины.
В 1923 году Син Чхэхо опубликовал свою «Декларацию корейской революции», в которой предостерегал корейцев от замены одного угнетателя другим или превращения в общество, которое будет эксплуатировать другого. Он настаивал на том, что революция должна гарантировать новые свободы и материальные улучшения, а не только устранение иностранного контроля.[1] Корейские анархисты назвали свою газету «Тальхван» («Восстановление») и выступали за анархо-коммунизм. Японский правящий класс занял реакционную позицию по отношению к анархистам и корейцам, обвинив их в землетрясении в Токио в том же году.
Организационный период[править | править код]
Находясь в изгнании в 1927 году, Син Чхэхо вместе с другими корейскими анархистами создал Восточную анархистскую федерацию (ВАФ). В ВАФ входили члены из Китая, Японии и Вьетнама. «Манифест» был принят ими в качестве платформы.[2]
Маньчжурия, в частности, стала питательной средой для нового анархистского движения Кореи, поскольку недолговечная Корейская народная ассоциация в Маньчжурии (КНАМ), которая представляла собой автономную анархистскую зону в Маньчжурии, недалеко от корейской границы, объявила о своем образовании в 1929 году. КНАМ была организована на принципах федерализма, экономики дара и взаимопомощи, и до сих пор считается одним из самых важных событий в корейском анархизме.[3]
Послевоенный период[править | править код]
После окончания Второй мировой войны Корея стала первым регионом в Азии, где возникло значительное анархистское движение, учитывая, что в Китае существовал государственный коммунизм, а в оккупированной американцами Японии были широко распространены репрессии против социалистических убеждений. Хотя до войны Корейская анархистская федерация выступала против единого национального фронта, во время войны некоторые анархисты присоединились к своему правительству в изгнании в борьбе за независимость. Некоторые анархисты призывали к союзу с правительством для защиты Кореи от иностранных захватчиков, а другие продолжали выступать за создание федерации автономных единиц по всей стране.[2] После войны рабочие и крестьяне начали процесс социальной реконструкции через независимые профсоюзы, но этот процесс был заторможен навязыванием правительства иностранными силами (США и Советский Союз) в 1948 году, что привело к Корейской войне в 1950-х годах.[4]
Современный анализ[править | править код]
Многие различные группы и отдельные люди обсуждали характеристики раннего корейского анархизма и то, насколько он отличался от того, что эти группы считают анархистским идеалом, в частности, националистические и расовые тенденции, присутствующие как в группах, так и в отдельных членах движения.[5] В частности, Донгюн Хванг и Генри Эм критиковали традиционную западную концепцию анархистской идеологии, которая мешает полному пониманию целей группы, а также считали, что многие западные анархисты пытаются романтизировать группу и её цели.[6][7] Это современное понимание многогранного корейского анархизма, который основан не только на работах традиционных анархистских теоретиков, но и на национальной независимости от японцев, находит отклик в современной цитате корейско-китайского анархиста Сим Ёнчхоля:
«Корейские анархисты, поскольку они были рабами, потерявшими свою страну, должны были с привязанностью полагаться на национализм и патриотизм и поэтому на практике испытывали трудности в различении того, какая идея была их главной, а какая второстепенной. Причина была в том, что враг у них был один — японский империализм. Моя жизнь — это жизнь, которая дрейфовала с таким противоречием внутри».[8]
См. также[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ Graham, 2013, p. 539.
- ↑ 1 2 Graham, 2013, p. 540.
- ↑ MacSimoin, 2005, pp. 3–4.
- ↑ Graham, 2013, pp. 540–541.
- ↑ Graham, 2013, p. 1.
- ↑ Graham, 2013, p. 2.
- ↑ Hwang, 2016, p. 312.
- ↑ Graham, 2013, pp. 4–5.
Литература[править | править код]
- Em, Henry H (1999). "Nationalism, Post-Nationalism, and Shin Ch'ae-ho" (PDF). Korea Journal . 39 (2): 283—317. ISSN 0023-3900. OCLC 781625770.
- Graham, Robert. Anarchism: A Documentary History of Libertarian Ideas : [англ.]. — Montreal : Black Rose Books, 2013. — Vol. 3. — ISBN 978-1-55164-337-3.
- Hwang, Dongyou. Korean Anarchism Before 1945: A regional and transnational approach // Anarchism and Syndicalism in the Colonial and Postcolonial World, 1870–1940. — Leiden : Brill, 2010. — Vol. 6. — ISBN 978-90-04-18849-5. Архивная копия от 22 октября 2021 на Wayback Machine
- Hwang, Dongyoun. Anarchism in Korea: Independence, Transnationalism, and the Question of National Development, 1919-1984. — Albany, New York : SUNY Press, 2016. — ISBN 978-1-4384-6167-0. Архивная копия от 11 ноября 2021 на Wayback Machine
- MacSimoin, Alan. The Korean Anarchist Movement. — Sacramento, California : Black Powder Press, 2005. Архивная копия от 16 марта 2019 на Wayback Machine
- На русском языке
- Анархизм в Японии и Корее: сборник статей. — Чёрные тетради, 2014. — 136 с.
Ссылки[править | править код]
- The Story of the Korean Anarchists and the Anarchist Revolution in Manchuria, 1929—1931 Архивная копия от 22 октября 2021 на Wayback Machine
- Korean Anarchism History Архивная копия от 26 июня 2019 на Wayback Machine from the Anarchy Archives. Transcript of a talk given by Alan MacSimoin to the Workers Solidarity Movement in 1991.
- «Non-Western Anarchisms : Rethinking the Global Context» by Jason Adams.