Индра

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Индра (значения).
Индра
санскр. इन्द्र
Сидячий Индра. Непал, XVI век.
Сидячий Индра. Непал, XVI век.
Мифология индийская
Местность Сварга, Амаравати
Пол мужской
Отец Кашьяпа
Мать Адити
Братья и сёстры Адитьи
Супруга Шачи
Дети Джаянти, Джаянта, Арджуна, Вали, Индрая, Мидхуша, Девасена, Ниламбара, Рибхус, Читрагупта, Шаштхи, по одной из версий Ришабха
Вахана Айравата и Уччайхшравас
Мантра

oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi

tannaḥ indraḥ prachodayāt
В иных культурах Перун, Перкунас, Зевс, Юпитер, Тор
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

И́ндра (санскр. इन्द्र) — наиболее популярный по количеству упоминаний бог «Ригведы»[1]. Царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме. Он властелин Сварги (рая, так же известного как Индра-лока), где царит радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Он также описывается как божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев[2].

Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.[3][4] Образ дождя в данном случае может символизировать очищение человеческой природы, которое является необходимым условием для достижения Сварги, находящейся, согласно Ведам, по ту сторону вод[5].

В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; силой он управляет Землёй, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра, — это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого сознания. Именно этот просветленный Разум творит совершенные формы мысли и действия, не искаженные ложностью чувств[6].

Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:

Без балок он укрепил высокое небо.

Он наполнил два мира, воздушное пространство.
Он удержал землю и расширил [ее].
В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].
Он измерил мерами устремленные вперед [горы], словно [жертвенное] сиденье.
Ваджрой он пробил русла рек.
Он пустил [воды] весело течь по [их] долгобегущим путям.

В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].Ригведа II, 15. К Индре

В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой — божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые этимологически связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от узости и двойственности, чтобы принять в себя весь поток жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду.[7]

В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ.[8]

Имя и этимология[править | править код]

Существуют множество версий этимологии слова «Индра»:

  • Индру так называют, потому что он: распределяет еду (irā + dṛ) или ниспосылает еду (irā + dāraya) или же получает удовольствие от сомы (indu + ram). (данное Яской в Нирукте (одна из шести веданг), шлока 10.8)
  • Он так зовется, потому что видит все (idam. + dṛś), говорит Аупаманьява (Aupamanyava). Также это слово может происходить от глагола id, который означает «быть могущественным», то есть, будучи могущественным, Индра разрывает врагов на части или обращает их в бегство.
  • Шри Ауробиндо указывает на схожесть слова Индра со словами «луна» (indu), «блистающий», «солнце» (ina) и «зажигать» (indh).[9]

Так же имя выводится из следующих корней:

  • Корень ind-u, или «капля дождя», основанный на ведийской мифологии, согласно которой он победил дождь и низвел его на землю.[10][11]
  • Корень ind, или «оснащен великой силой». Версия была предложена Вопадевой.[10]
  • Корень idh или «зажигать», и ina или «сильный».[12][13]
  • Корень indha, или «зажигатель», за его способность нести свет и силу (индрию), которые зажигают жизненные силы жизни (прану). Версия основана на Шатапатха-брахмане.[14]
  • Корень idam-dra, или «Это видение», который относится к тому, кто первым постиг самодостаточный метафизический Брахман. Это основано на Айтарейя-упанишаде.[10]
  • Корни в именах древних индоевропейских, индоарийских божеств.[15] Например, Джон Коларуссо утверждает, что это отражение протоиндоевропейского *h₂nḗr-, греческого anēr, сабинского nerō, авестийского nar-, умбрийского nerus, древнеирландского nert, пуштунского nər, осетинского nart и других, которые все значат «самый мужественный» или «герой».[15]

Имя на разных языках:

Гаятри-мантра Индры[править | править код]

Санскрит Транскрипция Художественный перевод
oṃ devarājāya (или sahasranetrāya) vidmahe
vajrahastāya dhīmahi
tannaḥ indraḥ prachodayāt 		ом девара́джая (саха́сране́трая) ви́дмахе
ваджра́хашта́я дхи́махи
танна́х индра́х прачо́дая́т 		Ом, да постигну [я] Царя Богов (Тысячеокого),
медитируя [на Него,] держащего ваджру в своей руке,
пусть тот Индра вдохновит [меня].

Иконография[править | править код]

Индра изображается внушающим страх великаном с большим животом, наполненным сомой, и четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, своё особое оружие, которым он убивает демонов и пробуждает к жизни убитых воинов, другая рука держит анкуш или копьё, третья — колчан со стрелами, а четвёртая держит сеть иллюзий и крючок наготове, чтобы ловить врагов и заставлять их ошибаться. Его лук — это радуга. Цвет его тела, как правило, красный или золотой. Его ездовое животное (вахана) — это белый небесный слон Айравата, небесный предок всех индийских слонов. Иногда рядом с ним изображается гончая Сарама.[16]

Легенды об Индре и их интерпретация[править | править код]

Убийство Вритры[править | править код]

Наиболее часто упоминается в Ведах история, где Индра своей молнией убивает могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, Богов и живых существ. Индра возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом ваджры он рассек голову демону. Воды, плененные чревом Вритры, вырвались на свободу и устремились к океану.[17] (Гимн Ригведы 1.32)

Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра, согласно Ольденбергу, интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Хиллебрандт усматривает здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть ещё до прихода ариев в Индию.[18] Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово Вритра и означает «препятствие, сопротивление». Задача Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса.[19] Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных Богов (X.124.2, 6). Посредством убиения Вритры Индра также отделяет Небо от Земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный Богами-Дэвами и асурами).[20]

Возвращение небесных коров[править | править код]

Асуры Пани (могущественный род асуров) похитили небесных коров и угнали их на край Вселенной, спрятав в горной пещере у демона Вала. В мире воцарился мрак, ибо коровы были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественную собаку Сараму. Но Пани подкупили её коровьим молоком, и та, вернувшись к Индре, сказала, что не нашла пропажу. Всеведущий Индра с мудрецами Ангирасами все же нашел коров. Демон пещеры Вала, охраняющий коров, был повержен огненной ваджрой Индры. Так небесные коровы были освобождены, рассеялся мрак и воссиял в небе свет Ушас, Богини Зари, и Солнце вернулось в мир.[21]

Интересную трактовку легенды о завоевании рек и возвращении небесних коров предлагает Шри Ауробиндо, который указывает также на сходство этих двух историй. Семь лучей или коров — это Адити, наша Высшая Природа, первоначальный источник позднейшей идеи Пракрити или Шакти. Лучи в Ведах символизируют знание или духовное озарение. Так же и семь рек являются потоками сознания, соответствующими семи мирам, перечисляемым в Пуранах. Их полное течение в человеческом сознании и составляет полное проявление его энергий. Или, согласно ведическому образу: его [сознания] коровы пьют воды семи рек.[22]

Легенда о проявлении Солнца[править | править код]

Индра (часто вместе с риши Ангирасами) описывается как тот, кто находит Свар или Солнце, проявляет или зажигает его, или же дает ему рождение, а также как тот, кто завоевывает и владеет им. Сурья есть Бог наивысшего Видения, безбрежный Свет, который в Веде символизирует знание или духовное озарение. Это рождение Солнца происходит из Ночи, которая символизирует наше затемнённое сознание, полное неведения и страдания; Свет есть приход озаренного высшего сознания, которое ведет нас к истине и счастью. Оно происходит посредством мантр и жертвоприношения, которые во многих гимнах описываются как результат работы Ангирасов. [23]

Связь Индры с другими божествами[править | править код]

Чтобы лучше понять, что же представляет собой Индра ведических времён, нужно подчеркнуть, что религия Вед по своей сути является монотеистической, а ведические Боги представляют собой различные описательные имена единого Божества, а также они есть проявления Его сил. Даже несмотря на то, что Индра в некоторых стихах провозглашён царём Богов, не существует постоянной субординации других Богов Индре. Согласно ведической мысли, все Боги и Божества являются ипостасями одного и того же вечного абстрактного Брахмана. Все боги повинуются Индре, но также они повинуются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда этого требует ситуация.[24]

Индра в разные манвантары[править | править код]

Согласно индуистскому учению, существует период времени, называемый манвантара — эпоха Ману. Каждая Манвантара состоит из 71 маха-юги, которая длится 4 320 000 лет. Причём 14 манвантар вместе составляют один день бога Брахмы — Кальпу, время, когда материальный мир существует. Причём каждая манвантара — это время жизни Индры: в конце её он умирает, но в начале следующей воскресает. Нынешний Индра — седьмой. Ниже приводится список Индр из Вишну-пураны:

№ Манвантара Индра
1 Сваямбхува Яджна
2 Сварочиша Випаскита
3 Уттама Сусанти
4 Тамаса Сиби
5 Райвата Вибу
6 Чакшуша Маноява
7 Вайвасвата Пурандара
8 Саварни Бали
9 Дакша саварни Адбута
10 Брахма саварни Санти
11 Дхарма саварни Виса
12 Рудра саварни Ритудама
13 Росиа Деваспати
14 Бути Шучи

Эпитеты[править | править код]

  • Шатакрату (санскр. शतक्रतु, IAST: śatakratu) — «Принёсший 100 жертв»[25]
  • Шатаманью (санскр. शतमन्यु, IAST: śatamanyu) — «Стогневный»
  • Шакра (санскр. शक्र, IAST: śakra) — «Могучий»
  • Пурандара (санскр. पुरंदर, IAST: puraṃdara, purandara) — «Крушитель Твердынь»
  • Магхава (санскр. मघवा, IAST: maghavā) — «Щедрый»
  • Махендра (санскр. महेन्द्र, IAST: mahendra) — «Великий Индра»
  • Ваджрабхарт — «Громодержец»
  • Вритрахан — «Победитель Вритры»
  • Сахасракша — «Тысячеглазый»[26].
  • Балахан — «Победитель Балы»
  • Аджа (санскр. अज) — «Нерождённый»
  • Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
  • Васава (санскр. वासव, IAST: vāsava) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  2. ↑ Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ↑ ThomasBerry (1996). ReligionsofIndia: Hinduism, Yoga, Buddhism. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  4. ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177—180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  5. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 106—107.
  6. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 249.
  7. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 341—347.
  8. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 135.
  9. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 162.
  10. ↑ 1 2 3 Alain Daniélou. The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. — Inner Traditions, 1991. — P. 108–109. — ISBN 978-0-89281-354-4. Источник. Дата обращения: 29 марта 2022. Архивировано 29 марта 2022 года.
  11. ↑ Friedrich Max Müller. Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. — Longmans Green, 1903. — P. 395–398.
  12. ↑ Hervey De Witt Griswold. The Religion of the Ṛigveda. — Motilal Banarsidass, 1971. — P. 177–178 with footnote 1. — ISBN 978-81-208-0745-7. Источник. Дата обращения: 29 марта 2022. Архивировано 29 марта 2022 года.
  13. ↑ Edward Delavan Perry (1885). "Indra in the Rig-Veda". Journal of the American Oriental Society. 11: 121. doi:10.2307/592191. JSTOR 592191.
  14. ↑ Annette Wilke. Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism / Annette Wilke, Oliver Moebus. — Walter de Gruyter, 2011. — P. 418 with footnote 148. — ISBN 978-3-11-024003-0. Источник. Дата обращения: 29 марта 2022. Архивировано 4 декабря 2021 года.
  15. ↑ 1 2 John Colarusso. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. — Princeton University Press, 2014. — P. 329. — ISBN 978-1-4008-6528-4. Источник. Дата обращения: 29 марта 2022. Архивировано 29 марта 2022 года.
  16. ↑ Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. InnerTraditions.pp. 108—111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  17. ↑ Friedrich Max Müller (1903). Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. LongmansGreen. pp. 395—398.
  18. ↑ Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180—183 with footnotes. ISBN 978-81-208-0745-7.
  19. ↑ Кёйпер, 1986, с. 28—30.
  20. ↑ Кёйпер, 1986, с. 48—49.
  21. ↑ Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
  22. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 95—97.
  23. ↑ Шри Ауробиндо, 2004, с. 143—152.
  24. ↑ Arthur Berriedale Keith (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads.MotilalBanarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  25. ↑ Булич С. К. Шатакрату // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  26. ↑ Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

Литература[править | править код]

  • Булич С. К. Индра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Топоров В. Н. Сравнительный комментарий к одному мотиву древнеиндийской мифологии — Индра-муравей // Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982. С. 326—341.
  • Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. — M.: ГРВЛ "Наука", 1986. — 196 с.
  • Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Том 2. Тайна Веды. — СПб.: Aдити, 2004. — 560 с.
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Индра&oldid=133205316