Эта статья входит в число избранных

Религия Урарту

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Рели́гия (мифоло́гия) Ура́рту — система верований, принятая в Урарту, древнем государстве Передней Азии, которое существовало в период с VIII по VI века до н. э. на территории Армянского нагорья. Религия Урарту была типичной для ближневосточных деспотических государств Древнего мира политеистической религией и уходила корнями в более древние религиозные системы Месопотамии и Анатолии[1]. Аналогично другим религиозным системам Древнего Востока в урартской религии существовал большой пантеон божеств, покровительствующих различным явлениям. Верховным богом урартского пантеона являлся бог Халди. Связь людей с божествами пантеона устанавливалась через ритуалы жертвоприношений. Религия Урарту также включала в себя характерные для Древнего Востока мотивы дерева жизни, змия, крылатого диска и др., которые совпадали с аналогичными элементами других религиозных систем Древней Месопотамии[2]. Характерной чертой религии Урарту являлась относительная религиозная терпимость[3], что было обусловлено многонациональной структурой государства[4].

Урартское крылатое божество, бронза, Топрак-кале, Эрмитаж

Источники для изучения урартской религии[править | править код]

Т. н. «Дверь Мхера» — «врата бога» близ Русахинили

Источники для изучения урартской религии немногочисленны, так как наука в настоящее время располагает очень ограниченным числом клинописных документов, которые описывали бы религиозные ритуалы или систему верований урартов. Уникальным в своём роде таким документом, имеющимся в распоряжении учёных, является текст, составленный в период правления царя Ишпуини и высеченный на скале, примыкающей к Топрак-кале у «ворот бога», получивших впоследствии название «дверь Мхера». Сама «дверь» представляет собой три последовательные прямоугольные углубления в скале — тройные ворота бога, через которые, согласно верованиям древнего Востока, божества могут выходить из горы[5][6]. Благодаря этой наскальной клинописной надписи, обнаруженной И. А. Орбели во время экспедиции Русского археологического общества в 1916 году[7], учёным и стал известен весь урартский пантеон. Во время недавних раскопок в Аянисе, урартской крепости периода Русы II, был также обнаружен документ, затрагивающий ритуал жертвоприношения богу Халди[8]. Кроме этих документов, в распоряжении учёных есть ограниченный набор трафаретных реляций к богу Халди (вида «Именем Бога Халди я, царь Урарту, зернохранилище построил…»), встречающихся в клинописных надписях, и немногочисленные сохранившиеся изображения божеств и ритуалов среди предметов урартской материальной культуры. Урартские мифологические тексты, а также тексты молитв и магических заклинаний, пока обнаружены не были[9].

С другой стороны, задачу исследователей облегчает то обстоятельство, что урартские религиозные практики были очень близки к ассирийским и хеттским, и исследование религии Ассирии и Хеттского царства позволяет лучше понять смысл тех или иных урартских религиозных символов[10][11].

История становления и развития урартской религии[править | править код]

Элементы древневосточных религий, вероятно, постепенно распространялись по Армянскому нагорью ещё задолго до возникновения государства Урарту. В конце II тысячелетия до н. э. урарты, мигрировавшие на центральную территорию будущего государства Урарту из области Ревандуз в Западном Азербайджане, принесли с собой версию месопотамской религиозной системы, которая легла в основу религии Урарту. Проживавшие здесь же хурриты, оставшиеся после распада государства Митанни, возможно, уже имели близкое к этой системе вероисповедание, также уходящее корнями в религии Месопотамии. Б. Б. Пиотровский предполагал влияние многих элементов религии хурритов на урартскую религию[12], в то время как И. М. Дьяконов ограничивал это влияние связью между хурритским богом Тешубом и урартским богом Тейшеба, указывая, что в остальном хурритский и урартский пантеоны совершенно различны, несмотря на близость языков этих народов[13].

На религиозную систему урартов также оказало некоторое влияние Хеттское царство (посредством хурритов), пантеон которых также имел месопотамские связи более раннего периода. Из этой смеси и была постепенно выделена и канонизирована урартская государственная религия и урартский пантеон[14][15][16][17].

Укрепление урартской государственности закономерно повлекло канонизацию урартской религии, так как деспотические государства Древнего Востока естественным образом использовали религию как дополнительный инструмент для контроля над своим населением[18]. Эти процессы завершились во время правления урартского царя Ишпуини (828—810 годы до н. э.). В период своего правления Ишпуини целенаправленно занимался усилением государственной религии: он включил в состав Урарту Мусасир — город-государство на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан, которая являлась первоначальным очагом распространения урартских племён и священным городом верховного урартского бога Халди[17]. При царе Ишпуини в урартской письменности появились обязательные трафаретные формулы, предваряющие царские надписи, вида «Именем бога Халди…»; он же высек у «двери Мхера» полный список урартских богов с указанием, какие именно жертвоприношения следует осуществлять этим богам[19].

Впоследствии, в периоды правления царей Менуа, Аргишти I, Сардури II и Русы I, то есть в период расцвета государства, в Урарту происходило массовое строительство храмов, большинство из которых были посвящены богу Халди; регулярно во многих урартских городах осуществлялись торжественные церемонии жертвоприношений в честь богов[источник не указан 1912 дней].

Золотой период урартской религии подошёл к концу в 714 году до н. э., когда ассирийский царь Саргон II в ходе длительного военного похода нанёс поражение урартской армии под командованием царя Русы I, а затем в результате неожиданного манёвра захватил и разграбил Мусасир, священный город бога Халди. Это событие в сочетании с начавшимся военно-политическим закатом Урарту, нанесло культу бога Халди и всей урартской религии серьёзный удар. Хотя Урарту в последующие годы за крупный выкуп вернуло себе главную статую бога Халди, похищенную ассирийцами из Мусасира, преимущество ассирийского бога Ашшура и «его оружия» над богом Халди было наглядно продемонстрировано населению Урарту. Хотя государство Урарту и его религия просуществовали ещё много лет, культ бога Халди после разрушения Мусасира уже никогда не достигал былых высот. Например, во времена правления Русы II (685—639 годы до н. э.), в период второго расцвета Урарту урарты уже не выделяли бога Халди при монументальном строительстве, как это делалось в первый период существования Урарту, когда почти все храмы посвящались Халди[17].

В последние годы существования Урарту, когда военные поражения сильно ослабили государство, царские реляции иногда вместо бога Халди использовали обращения к богу Тейшеба и даже к ассирийскому верховному богу Ашшуру и вавилонскому Мардуку[20]. Возможно, перенос столицы Урарту в Тейшебаини в последние годы существования государства также был связан с затуханием культа бога Халди и возложением надежд на бога Тейшеба. В этот период урартская религия очевидно пришла в состояние упадка[17].

Урартский пантеон[править | править код]

Структура урартского пантеона в основном была связана с религиями Месопотамии частично посредством Ассирии, частично посредством хурритов, лишь верховный бог был заменён исконно урартским богом Халди. Например, в урартской клинописи для обозначения богов Тейшеба и Шивини использовались ассирийские идеограммы, обозначающие соответственно аналогичных ассирийских богов Адада и Шамаша, в то время как имя бога Халди прописывалось фонетически. Известные религиозные ритуалы, включая ритуалы жертвоприношений, тоже имели месопотамские корни[21]. Урартские боги антропоморфны, однако, сохраняют некоторые зооморфные элементы: частыми атрибутами урартских божеств были рога и крылья[22].

В урартском пантеоне также фигурируют различные формы верховного бога Халди[23]. Так же как и в пантеонах Месопотамии, некоторые божества имеют более древнюю тотемную природу, как, например, Боги гор, дорог, пещер и др.[24] Мужские божества считались более важными, чем женские, и в списке у так называемой «двери Мхера» они занимают первые 63 места из 79[25].

Высказывалось также предположение о взаимосвязи между урартским пантеоном и окружающим рельефом: каждому божеству у Урартов могла соответствовать определённая вершина Армянского нагорья[6].

Сокращённый список богов урартского пантеона[править | править код]

Основная статья: Список урартских божеств
№ п/п[26] Название божества Пол Число жертвенных быков[27] Число жертвенных овец Примечание
1 Халди мужской 17 34 Верховный бог Урарту
2 Тейшеба мужской 6 12 Бог грозы, войны
3 Шивини мужской 4 8 Бог солнца
8 Шебиту мужской 2 4
12 Шеларди мужской 1 2 Бог Луны
13 Оружие бога Халди мужской 1 2 Вероятно, образ бога Халди[23]
25 Аираини мужской 1 2 Бог пещер[24]
27 Хара мужской 1 2 Бог дорог[24]
32 Арни мужской 1 2 Бог гор[24]
39 Бог города Ардини мужской 1 2
41 Бог города Тушпы мужской 1 2
55 Эбани мужской 1 2 Бог земли[24]
63 Бабаниа мужской 10 Бог горной страны[24]
64 Арубаини женский 1 1 Супруга бога Халди
65 Хуба женский 1 1 Супруга бога Тейшебы[28]
66 Тушпуеа женский 1 1 Супруга бога Шивини[29]
70 Цинуарди женский 2 Вероятно, соответствует богине Иштар[30]

Верховные боги Урарту[править | править код]

К верховным богам Урарту относятся боги Халди, Тейшеба и Шивини, а также их супруги Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Три верховных мужских божества образовывали триаду в урартской религии, что является распространённой в ближневосточных религиях ситуацией. В различных реляциях и в описаниях своих подвигов урартские цари регулярно выделяли именно эти три божества[источник не указан 1912 дней]. Например, царь Аргишти I в своей летописи рассказывает:

… В третий раз собрал я воинов и взмолился я к богу Халди, владыке, к богу Тейшеба, к богу Шивини, ко всем богам страны Биаинили о том, что хотел совершить по господнему величию; прислушались к моей просьбе боги. Выступил я в поход на страну Урме, завоевал я страну Урме …[31]

Обращение за помощью при военных походах, по-видимому, было самым важным аспектом взаимоотношения урартских царей с урартским пантеоном. Верховный бог, Халди, безусловно был главной силой, помогающей в сражениях. С богом Халди связывался божественный огонь, его храмы часто носили название «дом оружия»[32] или «дом щита»[23]. Другой распространённой формой упоминания верховных божеств являлось завершение клинописной стелы или надписи у основания сооружения формулой «кто эту надпись разобьёт, пусть уничтожат боги Халди, Тейшеба, Шивини»[источник не указан 1912 дней].

Бог Халди[править | править код]

Основная статья: Халди

Бог Халди был верховным богом Урарту, его супругой считалась богиня Арубаини. Из основных богов Урарту собственно только бог Халди имеет исконно урартское происхождение[21]. Этимология слова «Халди» до конца не ясна, в связи с установленной близостью хуррито-урартских языков к нахско-дагестанским по ряду предположений возможно первоначальное предположение о связи это слова со словом «hal-» некоторых кавказских языков, означающим «небо». В этом случае «Халди» мог означать «небесный»[23][33]. Однако в современных этимологических исследованиях хуррито-урартских языков нет чёткого подтверждения такому предположению[34]. Священным городом бога Халди был древний город Мусасир, расположенный на территории современной иранской провинции Западный Азербайджан[14][35].

Бог Тейшеба[править | править код]

Основная статья: Тейшеба

Бог Тейшеба был вторым по значимости богом урартского пантеона, богом грома и войны. Супругой бога Тейшеба считалась богиня Хуба, а изображался он, стоя на быке, реже на льве. Бог Тейшеба был урартским аналогом ассирийского бога Адада и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой, а также был, несомненно, связан с хурритским богом Тешубом[9]. Существует также версия, что бог Тейшеба был заимствован урартами из Месопотамии не напрямую, а посредством хеттской мифологии[21]. Известный урартский город Тейшебаини, располагавшийся на холме Кармир-Блур в Армении, был назван в честь бога Тейшебы.

Бог Шивини[править | править код]

Основная статья: Шивини

Бог Шивини был третьим по значимости богом урартского пантеона, бог солнца. Его супругой считалась богиня Тушпуеа, а его символом выступал крылатый диск. Бог Шивини был урартским аналогом ассирийского бога Шамаша и даже обозначался в урартской клинописи той же идеограммой[9]. По распространённому предположению столица урартского государства, Тушпа, вероятно, являлась культовым местом бога Шивини[36][37]

Другие примечательные божества[править | править код]

Среди других урартских божеств выделяются три главные богини в урартском пантеоне, супруги трёх верховных богов — Арубаини, Хуба и Тушпуеа. Представляет интерес урартское лунное божество Шеларди, аналог месопотамского Сина. Богиня Цинуарди отождествляется учёными с месопотамской богиней Иштар[36].

Кроме этого, исследователи выявили в списке урартских богов ряд тотемных божеств (№ 25, 27, 32, 55, 57, 63) по списку богов) и множество ипостасей бога Халди (№ 13, 33—36, 42, 44, 46, 50—52 по списку богов).

Учёные предпринимали попытку отождествить божество Шебиту с вавилонской богиней Сабиту[38], однако после того, как оказалось, что урартские боги в списке, составленном Ишпуини, упорядочены, и сначала идут все божества мужского рода, это сопоставление оказалось несостоятельным[36].

Другие мифологические объекты[править | править код]

Ряд урартских мифологических объектов никогда не упоминается в клинописных текстах, однако широко представлен в изображениях на предметах материальной культуры. К их числу относятся изображения дерева жизни, змия, грифонов и крылатого диска. Сходство самих этих объектов и способов их изображения с аналогичными мифологическими объектами соседних государств, в особенности Ассирии, позволяют говорить о распространённости соответствующих культов в Урарту и о вероятном сходстве ритуалов[24].

Мотивы дерева жизни и змия[править | править код]

Изображение дерева жизни и змия на шлеме урартского царя Сардури II. Шлем обнаружен при раскопках города Тейшебаини на холме Кармир-Блур. Хранится в Историческом музее Армении в Ереване.
Фронтальная прорисовка изображения на шлеме. Несколько змиев справа и слева нависают над изображениями дерева жизни. Увеличенный фрагмент изображения на шлеме, содержащий «Дерева жизни» с крылатыми божествами по сторонам.

Дерево жизни также фигурирует на разнообразных урартских печатях, которые были обнаружены во время раскопок в районе Тушпы. Печати содержат сцены поклонения дереву, иногда в качестве культового предмета при поклонении дереву используется кувшин с водой[39]. Многие печати содержат изображение дерева жизни в сочетании с астральными символами (звёзды, месяц). Кроме этого дерево жизни зачастую фигурировало в различных настенных росписях, в виде элементов орнамента. Урартские сюжеты изображения дерева жизни очень сходны с аналогичными ассирийскими сюжетами[24].

Изображения дерева жизни и змия
Слева: Типичная для урартского искусства стилизация дерева жизни, резьба по кости, Топрак-кале, Музей анатолийских цивилизаций. По центру: Оттиск цилиндрической печати с изображением змия, Кармир-Блур, Исторический музей Армении. Справа: Фреска с изображением поклонения дереву жизни, Алтын-Депе, Музей анатолийских цивилизаций.

Грифоны и ангелы[править | править код]

На предметах урартской материальной культуры сохранилось множество изображений грифонов и крылатых божеств (ангелов). Учёные полагают, что появление подобных существ в частности в урартской культуре связано с процессами антропоморфизации божеств. Постепенная трансформация зооморфных богов каменного века в антропоморфные божества сохранило ряд промежуточных стадий, которые в частности представлены летающими грифонами и ангелами, а также частым изображением богов урартского пантеона с зооморфными чертами (например, с крыльями) либо с животным-символом[29].

Крылатый диск[править | править код]

В Урарту был распространён символ крылатого диска, изображения которого известны из Месопотамии, Древнего Египта и Хеттского Царства. В Урарту крылатый диск обычно был символом бога солнца Шивини, однако встречаются и другие мифологические мотивы. Изображения крылатого диска в Урарту обычно выполнялось относительно стилизовано и не содержало таких подробных деталей, какие содержали изображения Месопотамии и Древнего Египта. Урартские изображения самого крылатого диска ближе всего к хеттским, а мотив его использования обычно типично ассирийский[29].

Богослужение[править | править код]

Основным ритуалом богослужения в Урарту было жертвоприношение. Ритуалы богослужения проходили как на открытом воздухе, так и внутри соответствующих храмов. Согласно канону, выработанному во время правления царя Ишпуини в жертву богам приносили быков, коров и овец, объём жертвоприношения варьировался в зависимости от значимости божества: от одной овцы богине Барциа до 17 быков и 34 овец верховному богу Халди. В столице Урарту, Тушпе, на Ванской скале была оборудована специальная площадка для крупных жертвоприношений, снабжённая канавками для отвода крови, приносимых в жертву животных[40]. Аналогичные площадки с канавками были обнаружены и в других урартских крепостях[41]. Включение в Урарту новых областей на западе и на востоке при царях Аргишти I, Сардури II, Аргишти II и Русе II разнообразило национальный состав Урарту и используемые религиозные практики[42]. Во времена правления Русы II, учёные в разных урартских крепостях зафиксировали разнообразные практики жертвоприношений, отличные от канона Ишпуини. В жертву часто приносили очень молодых животных, 1—3-дневного возраста, причём, такие жертвоприношения происходили в храмовых помещениях. Например, при раскопках на Кармир-Блуре в одной из комнат было обнаружено свыше 4000 пережжённых останков животных, среди которых экспертиза установила наличие только что родившихся особей[43][44]. При раскопках на Топрак-кале, столице Урарту при Русе II, немецкая экспедиция обнаружила жертвенник, где помимо костей животных находились останки людей, принесённых в жертву[45]. При раскопках Бастама, урартской крепости Русы II, также были обнаружены следы человеческих жертвоприношений[35][46], а при раскопках ещё одной крепости периода Русы II, Аянисе, был обнаружен урартский клинописный документ, описывающий процедуру жертвоприношения мальчика для бога Халди[8].

Храмы Урарту[править | править код]

Большинство урартских храмов были небольшого размера. Основную часть их убранства составляли различные предметы оружия, часто выполненные с декоративной целью и непригодные для битвы. Среди таких предметов были щиты, шлемы, колчаны для стрел, копья, изготовленные из меди, бронзы и драгоценных металлов[47]. В конце VIII века до н. э. бронзовое оружие фактически устарело и было вытеснено железным оружием. Непригодное для битвы бронзовое и медное вооружение урарты охотно жертвовали в храмы, фактически превращая их в своеобразные музеи[48]. Например, согласно анналам Саргона II, его армия захватила в храме Мусасира свыше 100 тонн меди, 25 тысяч щитов, 1,5 тысячи копий и свыше 300 тысяч мечей и кинжалов, изготовленных из меди или бронзы[49]. Храм бога Халди в Мусасире, главный храм в Урарту, выделялся из остальных сооружений своими размерами, архитектурой и убранством. По свидетельству ассирийцев, разграбивших этот храм в 714 году до н. э., их поразили накопленные там богатства[17]. Ассирийцы похитили из Мусасира около 2 тонн золота и 10 тонн серебра в слитках и различных изделиях[50]. Помимо изделий из меди и драгоценных металлов в Мусасир из других областей Урарту приводили скот для жертвоприношений, который также частично использовался для нужд общины храма[51].

На том основании, что во время разграбления Саргоном II храма в Мусасире ассирийцы не упоминают захваченных железных изделий, учёные делают обоснованное предположение, что по аналогии с другими государствами Древней Месопотамии и Иудеей в урартские храмы также запрещено было вносить железные изделия[52].

Ритуалы захоронений[править | править код]

Урартская погребальная урна, Кармир-Блур, музей «Эребуни»

Самым распространённым ритуалом захоронения в Урарту, вероятно, была кремация, такой способ захоронений распространён по территории Урарту и использовался для захоронения урартских царей и урартской знати в т. н. царских гробницах на Ванской скале в Тушпе. Вместе с этим исследователи регулярно отмечают, что выделить какой-либо специфично урартской практики захоронения не удаётся, так как в одних и тех же урартских поселениях в один и тот же период практика захоронений была различной. Например, кремации чередовались с обычными погребениями в пределах одного и того же кладбища[35]. После кремации, погребальная урна также закапывалась в землю. В качестве погребальной урны иногда использовался специальный глиняный горшок с характерным тройным отверстием, иногда просто старая сломанная глиняная посуда[53]. В захоронение иногда закладывали личные вещи, особенно браслеты и характерные урартские широкие бронзовые пояса, а также предварительно сломанное оружие и иногда конскую сбрую[54][55]. Такое разнообразие практики захоронений свидетельствует о многонациональном составе населения Урарту и отсутствии какой-либо инициативы центральной власти по жёсткой унификации такой практики[35][41].

Исследователи обратили внимание на морфологическую связь между царскими гробницами на Ванской скале и аналогичными сооружениями в Иерусалиме и у фригийцев. На основании этого высказано предположение о том, что все эти сооружения имеют общее более раннее древнеегипетское происхождение[56].

Другие известные ритуалы[править | править код]

Несмотря на то обстоятельство, что урартских клинописных записей, содержащих молитвы, заклинания или описания ритуалов не сохранилось, по косвенным признакам учёные обоснованно предполагают наличие у урартов ряда магических ритуалов и формул, характерных для Древнего Востока. К их числу, например, относятся магия числа три, тройного повтора слова или действия, которая проступает в царских реляциях к богу Халди. Магическое значение придавалось также некоторым предметам: печатям обычным и цилиндрическим, а в особенности распространённым в Урарту широким бронзовым поясам, которые по поверьям обладали магической защитной силой[32].

Важную роль в урартских ритуалах играло виноделие. Систематически практиковалось подношение вина богам, его ритуальное распитие. Торжественная посуда, глиняные и бронзовые котлы, украшалась символами урартских богов и использовалась в этих ритуальных мероприятиях. Известно, что подобные котлы использовались при жертвоприношениях богу Халди и богу Шивини[57].

Урартские ритуальные котлы
Бронзовые котлы, украшенные головами быков и крылатым божеством. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара. Глиняный котёл, украшенный головами быков, Кармир-Блур, Музей «Эребуни», Ереван.

Религиозная терпимость[править | править код]

Характерной чертой урартской религии была относительная религиозная терпимость[3]. Государственная религия, канонизированная царём Ишпуини, по мере развития государства и расширения его границ сосуществовала с местными верованиями завоёванных областей. Урартские цари не только не препятствовали местным практикам богослужения, но даже сооружали храмы в честь местных богов. Например, в Эребуни Аргишти I построил храм в честь хетто-лувийского божества Иммаршиа (Иварша) для переселенцев из «страны Хати»[58]. При раскопках на Кармир-Блуре были обнаружены типичные для неолитической эпохи идолы, которым, вероятно, продолжало в урартское время поклоняться местное население, населявшее Араратскую долину до урартского завоевания[источник не указан 1912 дней].

Разнообразие урартских практик захоронения также свидетельствует об определённой свободе вероисповедания среди населения Урарту[59].

Элементы других религий в Урарту
Фундамент урартского храма божеству Иммаршиа, т. н. «храм Суси[60]», построенного в Эребуни царём Аргишти I. Каменные идолы, обнаруженные при раскопках на Кармир-Блуре, Музей «Сардарапат» и Музей «Эребуни», Армения.

Наследие урартской религии[править | править код]

В связи с тем, что культура Урарту, в основном, была царским атрибутом и сосредотачивалась лишь в нескольких городах, после разрушения этих городов, урартское культурное наследие было в значительной степени утрачено[61]. Таким образом, культурное влияние Урарту носило ограниченный характер и в основном пришлось на Империю Ахеменидов (посредством Мидии)[17][62]. Первые письменные памятники зороастризма, появившиеся во времена Ахеменидов, используют символику характерную для нескольких религий региона, в частности, для урартской. Например, главным символом зороастризма стал крылатый диск или Фаравахар[63]. Последующее завоевание Ахеменидами Армянского нагорья, бывшей территории Урарту, распространило отдельные урартские культурные элементы среди армян, проживавших на этой территории, ведущих в то время общинно-племенной быт и занимающихся преимущественно сельским хозяйством[64][65].Однако Дьяконов считал, что «Нет надобности говорить о том, какое значение имеет для советских историков древности история Урарту. Урарту — не только древнейшее из государств, полностью или частично находившихся на нынешней территории СССР. Культура советских народов Закавказья СТОИТ В ПРЯМОЙ ПРЕЕМСТВЕННОЙ связи с культурой Урарту, если под этим термином понимать в самом широком смысле культуры разноплеменного населения, принимавшего участие в создании Урартского государства, его оросительных сооружений, его архитектуры и искусства».В результате этих трансформаций среди армян в дохристианский период распространился зороастризм, а отдельные мифологические сюжеты и священные места частично сохранили своё сакральное значение в трансформированном виде[65][66][67]. Например, урартские «ворота бога» на скале, расположенной рядом с Русахинили, где в период правления урартского царя Ишпуини в процессе канонизации урартской религии был высечен урартский пантеон, получило у армян название с персидской этимологией: «Дверь Мхера» (Дверь Михра) от (пехл. Der-i Mihr). Собственно сам армянский мифологический герой Михр этимологически связан с Митрой (от пехл. Mihr), а армянская устная традиция в эпосе Сасна Црер сохранила миф о том, как из той скалы, откуда в урартское время ожидали выхода бога Халди, периодически выходил Михр[68].

В научной литературе первой половины XX века неоднократно упоминается предположение о том, что народ Халды античных источников (др.-греч. καλδαῑοι) представляет собой остатки урартских племён, называющих себя в честь бога Халди[69][70], однако это предположение оказалось в корне ошибочным[1][17][71][72][73].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 86. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0.
  2. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—231. — 286 с.
  3. ↑ 1 2 Chahin M. The Kingdom of Armenia. — second (revised) edition. — Curzon Press, 2001. — С. 141. — ISBN 0-7007-1452-9.
  4. ↑ Zimansky P. Ecology and Empire: The Structure of the Urartian State. — Chicago: The Oriental Institute of the University of Chicago, 1985. — (Studies in ancient oriental civilizations). — ISBN 0-918986-41-9.
  5. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 221, 224—225. — 286 с.
  6. ↑ 1 2 Mirjo Salvini. The historical background of the Urartian monument of Meher Kapisi // Çilingiroğlu A, French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16. — С. 205—210. — ISBN 1-898249-05-9.
  7. ↑ Марр Н. Я., Орбели И. А. Археологическая экспедиция 1916 года в Ван. — Петроград, 1922.
  8. ↑ 1 2 Mirjo Salvini. The Inscriptions of Ayanis. Cuneiform and Hieroglyphic // Altan Çilingiroğlu, Mirjo Salvini Ayanis I. Ten Years’ Excavations at Rusaḫinili Eiduru-kai, 1989—1998. — Roma: CNR Istituto per GLI Studi Micenei ed Egeo-Anatolici, 2001. — С. 257—320. — ISBN 88-87345-04-X.
  9. ↑ 1 2 3 Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220. — 286 с.
  10. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 228—231. — 286 с.
  11. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 86—87. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0.
  12. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 231. — 286 с.
  13. ↑ Дьяконов И. М. Языки древней Передней Азии. — М.: Наука, 1967. — С. 133. — 492 с. — 2100 экз.
  14. ↑ 1 2 Меликишвили Г. А. Мусасир и вопрос о древнейшем очаге урартских племён // Вестник древней истории. — Москва, 1948. — № 2. — С. 37—48.
  15. ↑ Salvini Mirjo. Geschichte und Kultur der Urartäer. — Darmstadt, 1995.
  16. ↑ Stone E. C., Zimansky P. The Urartian Transformation in the Outer Town of Ayanis // Archaeology in the Borderlands. Investigations in Caucasia and beyound. — Los Angeles: University of California Press, 2003. — ISBN 1931745013.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Barnett R.D.[en]. Urartu // Edwards I.E.S., Gadd C.J., Hammond N.G.L., Boardman J. Cambridge Ancient history. — London: Cambridge University Press, 1982. — Vol. 3, part 1. — P. 314—371. — ISBN 0-521-22496-9.
  18. ↑ История Древнего мира / Под редакцией И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1989. — Т. 1. Ранняя древность. — 470 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016782-7.
  19. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 62, 221. — 286 с.
  20. ↑ Salvini M. Una Stele di Rusa III Erimenahi dalla zona di Van // Studi micenei ed egeo-anatolici. — 2002. — Т. 44/2. — С. 115—144.
  21. ↑ 1 2 3 Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 220—221. — 286 с.
  22. ↑ Пиотровский Б. Б. Урартская мифология // Токарев С. А. Мифы народов мира. — Москва: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2. — С. 549—550.
  23. ↑ 1 2 3 4 Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 224. — 286 с.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 228. — 286 с.
  25. ↑ Меликишвили Г. А. К интерпретации урартской надписи Мхер-Капуси // Сообщения Академии наук ГрузССР. — Тбилиси: Издательство Академии наук ГрузССР, 1953. — Вып. XIV.
  26. ↑ Согласно списку на «двери Мхера»
  27. ↑ Для божеств женского пола — коров.
  28. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 225. — 286 с.
  29. ↑ 1 2 3 Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 226. — 286 с.
  30. ↑ Меликишвили Г. А. Урартские клинообразные надписи. — М. : Издательство Академии наук СССР, 1960. — 504 с.
  31. ↑ VI столбец Хорхорской летописи Аргишти I, высеченной на Ванской скале. Перевод Г. А. Меликишвили, из сборника: Меликишвили Г.А. Урартские клинообразные надписи // Вестник древней истории. — Москва, 1953 — 1954. — № 1 — 4, 1953; 1, 1954.
  32. ↑ 1 2 A.E. Redgate. The Armenians. — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 47. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6.
  33. ↑ Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 935.
  34. ↑ Дьяконов И. М., Старостин С. А. Хуррито-урартские и восточнокавказские языки // Древний Восток: этнокультурные связи. — М.: Наука, 1988. Архивировано 27 марта 2013 года.
  35. ↑ 1 2 3 4 Burney Charles. Urartian Funerary Customs // Campbell S., Green A. The Archaeology of Death in the Ancient Near East (Oxbow Monographs in Archaeology). — Oxbow Books, 1995. — Вып. 51. — С. 205—208. — ISBN 0-946897-93-X.
  36. ↑ 1 2 3 Меликишвили Г. А. Наири-Урарту. — Тбилиси: Издательство Академии Наук Грузинской ССР, 1954. — 446 с. — 1000 экз.
  37. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 58. — 286 с.
  38. ↑ Капанцян Г. Об урартском божестве Шебиту. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1947. — 16 с. — 1000 экз.
  39. ↑ Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 2, 50, 323.
  40. ↑ Oktay Belli. Van, The Capital of Urartu, Eastern Anatolia. — Istambul: Net Yaginlar A.Ş., 1989. — С. 48. — ISBN 975-479-093-0.
  41. ↑ 1 2 Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 89. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0.
  42. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 89—90. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0.
  43. ↑ A.E. Redgate. The Armenians. — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 45—47. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6.
  44. ↑ Пиотровский Б. Б. Кармир-Блур II. Результаты раскопок 1949—1950. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1952. — С. 23. — 88 с. — 2000 экз.
  45. ↑ Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931. — Т. II. — С. 476.
  46. ↑ Krauss R. Tierknochenfunde aus Bastam in Nordwest-Azerbaidjan/Iran (Fundmaterial der Grabungen 1970 und 1972). — Munich, 1975. — 205 с.
  47. ↑ Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М.: «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 50. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4, ISBN 9785020184459.
  48. ↑ История Древнего мира. — Т. 2. Расцвет древних обществ. — С. 50.
  49. ↑ Дьяконов И. М. Ассиро-Вавилонские источники по истории Урарту // Вестник древней истории. — Москва, 1951. — № 2—4.
  50. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 161. — 286 с.
  51. ↑ Арутюнян Н. В. Земледелие и скотоводство Урарту. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1964. — С. 154. — 224 с.
  52. ↑ Редер Д. Г. Роль Муцацирского храма в экономике Урарту и Ассирии в VIII в. до н. э. // Вестник древней истории. — М., 1987. — № 1. — С. 147—158.
  53. ↑ Zafer Derin. The Urartian cremation jars in Van and Elaziğ museums // Çilingiroğlu A., French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16. — С. 49—62. — ISBN 1-898249-05-9.
  54. ↑ Мартиросян А. А., Мнацаканян А. О. Урартский колумбарий Нор-Ареша // Известия АН Армянской ССР. Общественные науки. — Ереван: Издательство АН Армянской ССР, 1958. — Вып. 10. — С. 63—84.
  55. ↑ A.E. Redgate. The Armenians. — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 45. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6.
  56. ↑ David Ussishkin. The Rock-cut Tombs at Van and Monumental Tombs in the Near East // Çilingiroğlu A., French D. H. Anatolian Iron Ages 3; The proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium Held at Van, 6—12 1990. — Ankara: British Institue of Archaeology in Ankara, 1994. — Вып. 16. — С. 253—264. — ISBN 1-898249-05-9.
  57. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 174—176. — 286 с.
  58. ↑ Меликишвили Г. А. К вопросу о хетто-цупаннийских переселенцах в Урарту // Вестник древней истории. — Москва, 1958. — № 2.
  59. ↑ Zimansky P. E. Ancient Ararat, A Handbook of Urartian Studies. — New York: Caravan books, 1998. — С. 87—89. — 332 с. — ISBN 0-88206-091-0.
  60. ↑ На самом деле „susi-“ — урартский детерминатив, который означает „храм“, однако это обстоятельство ещё не было известно учёным в начальный период раскопок в Эребуни, и за данным храмом богу Иммаршиа во всей последующей литературе сохранилось условное название „Суси“.
  61. ↑ Zimansky P. E. The Kingdom of Urartu in Eastern Anatolia // Sasson J. M. Civilizations of the Ancient Near East. — New York: Scribner, 1995. — Т. II. — С. 1135—1146. — ISBN 0684192799.
  62. ↑ Тер-Саркисянц А. Е. История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века. — М.: «Восточная литература» РАН, 2005. — С. 52. — 686 с. — 1500 экз. — ISBN 5-02-018445-4, ISBN 9785020184459.
  63. ↑ Religions of the ancient world / Johnston S. I.. — Cambridge, Mass: Harvard University Press, 2004. — С. 612. — 697 с. — ISBN 0674015177.
  64. ↑ Burney C. A., Lang D. M. The Peoples of the Hills, Ancient Ararat and Caucaus. — New York — Washington: Praeger Publishers, 1972. — С. 182, 188. — 323 с. — ISBN 0297004956.
  65. ↑ 1 2 Garsoïan N. The Emergence of Armenia // University of Los Angeles The Armenian People from Ancient to Modern Times. — New York: St. Martin’s Press, 2004. — С. 37—62. — ISBN 1403964211.
  66. ↑ Russell J. The Formation of the Armenian Nation // University of Los Angeles The Armenian People from Ancient to Modern Times. — New York: St. Martin’s Press, 2004. — С. 19—36. — ISBN 1403964211.
  67. ↑ A.E. Redgate. The Armenians. — Oxford: Blackwell, 1998. — С. 61. — 332 с. — ISBN 0-631-14372-6.
  68. ↑ Арутюнян С. Б. Михр // Токарев С. А. Мифы народов мира. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2. — С. 160.
  69. ↑ Lehmann-Haupt C.F. Armenien, einst und jetzt. — Berlin: B. Behr, 1910—1931.
  70. ↑ König F. W. Handbuch der chaldischen Inschriften. — Graz: E. Weidner, 1955. — 275 с.
  71. ↑ Friedrich, Johannes. Chalder oder Urartäer? // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. — 1936. — Вып. 90. — С. 60—82. Архивировано 21 мая 2021 года.
  72. ↑ Мещанинов И. И. Древневанский бог Халд-Халдин // Восточные записки. — 1927.
  73. ↑ Пиотровский Б. Б. Ванское царство (Урарту) / отв. ред. И. А. Орбели. — М. : Издательство восточной литературы, 1959. — С. 117—119. — 286 с.

Литература[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Религия_Урарту&oldid=133913267