Тархунт

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Тархунт
Хаттусили III и Пудухепа приносят жертву богу грозы и богине Хебат (Фирактинский рельеф[en])
Хаттусили III и Пудухепа приносят жертву богу грозы и богине Хебат (Фирактинский рельеф[en])
Мифология хурритская и хеттская
Латинское написание Tarḫunna
Пол мужской
Супруга Ариннити
Дети Телепину, Kammamma[d], Mezulla[d], Инара, Weather god of Zippalanda[d] и Weather god of Nerik[d]
В иных культурах Tarḫunz[d]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Тархунт (Тархун[1]) — хеттский бог грозы. В других языках Анатолии носил имя Taru (хаттский), Tarḫu(wa)nt(a)- (лувийский)[2], DEUS TONITRUS (передача лувийских иероглифов), Zaparwa (палайский)[3], Trqqas / Trqqiz (ликийский)[2] и Trquδe (дат. п.) (карийский)[4].

Его эквивалентами в Месопотамии были Адад (шумерский), Адад / Хадад (аккадский[5] и Тешуб (хурритский).

Функции[править | править код]

Тархунт является богом грозы, отвечающим за различные погодные явления, такие как гром, молния, гроза, дождь, облака и бури. Кроме того, он управляет небом и горами. Поскольку именно Тархунт решает, будет урожай или засуха и голод, он стоит во главе хеттского пантеона[6].

Бог Тархунт давал хеттскому царю место «управляющего» страной Хатти от имени богов[7]. Помимо царской власти, в его ведении находятся другие государственные институты и прохождение границ и дорог[8].

Семья[править | править код]

Тархунт — супруг богини солнца Аринны. Их дети — боги Телепину и Каммамма[9], богини Мецулла[10] и Инара[9], а также боги грозы городов Циппаланда и Нерик[11].

Изображения[править | править код]

Тархунт был верховным божеством хеттов и в святилище на скале в Язылыкае возглавлял мужские божества. Он описывается как бородатый мужчина в островерхом колпаке и со скипетром, стоящий на согбенных богах гор Намни и Хацци. Он держит связку из трёх молний в руке. На барельефе из Ивриза изображён Тархунт в двойной рогатой короне, туфлях с длинным узким носом, с колосьями зерна и гроздьями винограда. Более поздние изображения показывают его с боевым топором в форме тесла[12].

Почитание в поздние эпохи[править | править код]

В железном веке Тархунт в новохеттских царствах почитался под именем Тархунца[13]. Ликийцы знали его под именем Trqqas/Trqqiz[2]. В карийской жертвенной формуле зафиксирована форма trquδe «Тархунту»[4]. Даже ещё в римское время в южной Анатолии засвидетельствовано личное имя Трокондас, восходящее к Тархунту[14].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Tarhun (ancient god) - Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 27 октября 2019. Архивировано 14 января 2012 года.
  2. 1 2 3 Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 107 ([1] в «Книгах Google»).
  3. Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 58 ([2] в «Книгах Google»).
  4. 1 2 Maciej Popko: Völker und Sprachen Altanatoliens. Wiesbaden 2008, S. 107.
  5. Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Göttingen 2011, S. 230.
  6. Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Göttingen 2011, S. 228.
  7. Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 46 f. ([3] в «Книгах Google»).
  8. Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Göttingen 2011, S. 211 f.
  9. 1 2 Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 46 ([4] в «Книгах Google»).
  10. Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 52 ([5] в «Книгах Google»).
  11. Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, S. 91 ([6] в «Книгах Google»).
  12. Calvert Watkins: How to Kill a Dragon. Aspects of Indo-European Poetics. Oxford University Press, New York u. a. 1995, ISBN 0-19-508595-7, S. 430 (Seitenansicht in archive.org).
  13. Calvert Watkins: The Golden Bowl: Thoughts on the New Sappho and its Asianic Background. In: Classical Antiquity Bd. 26, 2007, S. 321 f.
  14. Tyler Jo Smith: Votive Reliefs from Balboura and Its Environs. In: Anatolian Studies. Band 47, 1997, ISSN 0066-1546, S. 3-49, hier S. 36; Philo H. Houwink TenCate: The Luwian Population Groups of Lycia and Cilicia Aspera during the Hellenistic Period (= Documenta et Monumenta Orientis Antiqui. Band 10). Brill, Leiden 1961, ISSN 0169-7943, S. 125 ff. (Doktorarbeit 1961, Universität Amsterdam).

Литература[править | править код]

  • Gerhard J. Bellinger: Knaurs Lexikon der Mythologie. 3100 Stichwörter zu den Mythen aller Völker von den Anfängen bis zur Gegenwart. Droemer Knaur, München 1989, ISBN 3-426-26376-9.
  • Volkert Haas: Die hethitische Literatur. Texte, Stilistik, Motive. Gruyter, Berlin u. a. 2006, ISBN 3-11-018877-5.
  • John David Hawkins: What does the Hittite Storm-God hold? In: Diederik J. W. Meijer (Hrsg.): Natural Phenomena. Their Meaning, Depiction and Description in the Ancient Near East (= Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde. Verhandelingen. NR Band 152). North-Holland, Amsterdam u. a. 1992, ISBN 0-444-85759-1, S. 53-82.
  • Einar von Schuler: Kleinasien: Die Mythologie der Hethiter und Hurriter — Der Hauptwettergott. In: Hans Wilhelm Haussig (Hrsg.): Götter und Mythen im Vorderen Orient (= Wörterbuch der Mythologie. Abteilung 1: Die alten Kulturvölker. Band 1). Klett-Cotta, Stuttgart 1965, S. 208—212, hier S. 209—210.
  • Piotr Taracha: Religions of Second Millennium Anatolia (= Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Band 27). Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-05885-8 [7] в «Книгах Google».
  • Volkert Haas, Heidemarie Koch: Religionen des alten Orients: Hethiter und Iran. Vandenhoek & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-51695-9.
  • Попко, Мацей: Völker und Sprachen Altanatoliens. Harrassowitz Verlag: Wiesbaden 2008. ISBN 978-3-447-05708-0.
  • Calvert Watkins: The Golden Bowl: Thoughts on the New Sappho and its Asianic Background. In: Classical Antiquity Bd. 26, 2007, S. 305—324.