Благовещеньев день

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья — о славянской обрядности. О церковном праздновании см. Благовещение Пресвятой Богородицы.
Благовещеньев день
Аисты — символ праздника
Аисты — символ праздника
Тип народно-христианский
Иначе Благовещенье, Зимобор, Заклинание Весны, Праздник большого дня
Также Благовещение Пресвятой Богородицы (церк.)
Значение Третья встреча весны, весеннее равноденствие
Отмечается славянами
Дата 25 марта (7 апреля)
Празднование весенние заклички, весенние игры, первые хороводы, качание на качелях
Традиции запрет на все виды работ, пекут благовещенские просфоры и печенье в форме жаворонков, обычай выпускать птиц на волю из клеток, освящать семена в церкви[1]
Связан с весенним равноденствием
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Архангел Гавриил, дарящий красные цветы Богородице в Благовещенье. Россия. XVIII век
Пресвятая Богородица у колодца (Благовещение у кладезя). Апокрифичная икона середины XIX века, Мстёра

Благове́щеньев день (Благовещенье) — день народного календаря у славян, приходящийся на 25 марта (7 апреля). В этот день христианами почитается Благовещение Пресвятой Богородицы. Двунадесятый праздник, один из главных праздников в календаре православных славян, менее значим в католических традициях[2]. Последний позимний-предвесенний праздник[3]. На Благовещенье «весна зиму поборола», в третий и в последний раз закликается весна[4]. «Самый большой у Бога праздник»[5].

К этому дню, как переломному моменту года, приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания[6].

Другие названия[править | править код]

рус. Зимобор, Заклинание Весны, Третья встреча весны, Весна, Праздник большого дня, Благовещенье; белор. Гуканьне Вясны, Свята вясны, Дабравешчанне; болг. и макед. Благовец, Благоец[7]; болг. Благовести[8]; макед. Половина Велигден; серб. Благовjештење, Благовести[7]; хорв. Blagovest, Blagovijest, Svetica, Sadovnica, Marceniča; словен. Marijino oznanjenje[9]; польск. Matka Boska Roztworna, ktora roztwiera ziemię — «Божья Матерь Открывающая, которая раскрывает землю», Matka Boska Zagrzewna — «Божья Матерь Согревающая», Matka Boska Stromna — «Божья Матерь Ручьистая»; в.-луж. Marije wozjewenje, Marije připowědanje, Marije wipowedanje, Zelena Marja[10]; словацк. Malá Mara[7].

Болгары, живущие в Банате (зап. Румыния), называют Благовещение — Лушканица — от глагола лушкам «качать», из-за местного обычая качаться в этот день на качелях. Там же день Благовещения — Нави́щень, то есть день навий, посвященный умершим предкам (навии — духи предков), или Куковден «день кукушки», то есть день первого весеннего кукования кукушки[7][11].

Название «Благовещение» является калькой с греч. Εὐαγγελισμός < Εὐαγγελιου — «добрая, благая весть»[7].

Значение праздника[править | править код]

Праздник Благовещения занимает в годовом праздничном цикле особое место. Он оказывается одной из четырёх ключевых точек года: Рождество (Коляда) — Благовещение — Иван Купала — Воздвиженье (или Усекновение) и знаменует начало летнего полугодия, пробуждение земли от зимнего сна. В этот день, по народным верованиям, выходят из земли все укрывшиеся на зиму обитатели, все гады земные — змеи, лягушки, насекомые и т. п., а «щука хвостом лёд разбивает». Все они должны будут снова скрыться на Воздвижение или Усекновение[12].

В народной православной традиции Благовещеньев день нередко сопоставляется с Пасхой: «Каков день на Благовещение, такой и на Пасху» (в.-слав.); «Благовещенье — полупасха» (болг. Благовец — полвин Великден), «Благовещенье — первый день Пасхи» (макед. Благовец — прв ден Велигден), ср. также «Каково Благовещение, такова и Пасха» (польск. Jakie Zwiastowanie, takie Zmartwychwstanie). У русских этот праздник часто ставится выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучат». По полесским поверьям на Благовещенье солнце на восходе «играет», то есть переливается разными цветами (приметы Пасхи и Ивана Купалы); сербы считали, что в этот день, как и под Рождество, животные говорят на своем языке[13].

Считалось, что на Благовещенье прилетают птицы из вирия и приносят с собою ключи от неба[14]. Так же, как у восточных славян Благовещение, у славян-католиков день святого Иосифа Обручника (19 марта) воспринимался как начало весны: в этот день прилетали первые птицы, бились яйцами в преддверии Пасхи, начинали пахоту и сев зелени; жители польского Поморья и белорусы приписывали этому дню начало движения вод и уход зимы[15].

Магия первого дня[править | править код]

К этому дню как переломному моменту года приурочены многочисленные магические ритуалы и гадания[6]. В Болгарии и Македонии старались в этот день быть сытым, хорошо одетым, иметь при себе деньги, пересчитывать их, услышав кукование кукушки, тогда весь год будешь сытым, здоровым, богатым (то же на Карпатах). Выносили во двор тканую и шитую зимой одежду, девичье приданое, чтобы весь год был достаток (Капанцы), надевали новую одежду, чтобы весь год иметь обновки (Тырново). Чтобы быть быстрым, «легким» и здоровым целый год, в Полесье обегали вокруг дома (Кобринский район), в Восточной Сербии и Юго-Западной Болгарии качались на качелях. В этот день считалось обязательным есть рыбу «для здоровья». Македонцы из Битоля верили, что в полночь на Благовещенье раскрываются небеса, появляется Господь, все деревья ему кланяются до земли. Бога можно просить обо всём, и он исполнит желание. По верованиям южных славян, в эту ночь горят огни в тех местах, где зарыты клады. В Прилепе (Македония) считали, что змеи в эту ночь выносят из земли богатство. У болгар, поляков и русских считалось, что совершенная в Благовещеньев день кража обеспечит удачное воровство на весь год[6].

Кликанье весны[править | править код]

Подробнее см. Кликанье весны

Образ птицы (жаворонка, кулика) является символов прихода весны. В России, на Украине и в Белоруссии в день Сорока мучеников, на Благовещенье или Пасху пекут птичек из теста, называемых жаворонками. «Жаворонков» оставляют в сарае с коровой, несут на скотный двор, где ходят домашняя птица и подкидывают кверху, кормят скотину. Дети и девушки «жаворонков» подбрасывают вверх со словами: «Жаворонки, жаворонки, прилетите, с собой весну принесите!»[16].

Считалось что для того чтобы вызывать прилёт птиц и начало весны, надо было этот прилёт изобразить, имитировать его. Главное средство «закликанья» весны состояло в том, что в один из весенних дней пекли жаворонков или куликов. Этих «птиц» давали детям, которые клали их на возвышенные места, либо привязывали на нитках, либо подбрасывали в воздух. При этом дети пели веснянки — обрядовые песни, которые должны были призвать, приблизить весну[17].

На территории современной Белоруссии и Смоленской области на Благовещенье «гукали весну» или начинали её «гукать» и часто гукали ежедневно до первой пахоты: молодёжь забиралась на возвышенные места, на крыши бань, гумен, на поленницы дров со специальными песнями. Иногда «гукание весны» сопровождалось разжиганием костров: на Могилевщине и Гомельщине так «палили зиму», а в Калужской губернии «грели весну». Вокруг костров водили хороводы, пели песни, прыгали через огонь[18].

Русские обычаи[править | править код]

Среди крестьян ходило сказание о том, как Богоматерь засевает все нивы земные с небесной высоты. Гавриил-архангел водит, по словам этого сказания, соху с запряжённым в неё белым конём, а Мать Пресвятая Богородица разбрасывает из золотой кошницы всякое жито пригоршнями, а в то же самое время «устами безмолвными, сердцем глаголящим» молит Господа Сил о ниспослании благословения на будущий урожай[3].

В сёлах Красненского района Белгородской области пекли просвиры, в одной из них запекали копейку. Кому доставалась такая просвира — тот должен был ехать совершать весенний обряд засевания поля[19].

В этот день пекли мирские (из общей муки) благовещенские просфоры и несли их для освящения к обедне («вынимать за здравие»). Принеся домой такую просфору, клали её сначала под божницу, а после — в закром с овсом, оставляя там до первого ярового засева. Сея яровые, крестьянин брал с собой просфору из закрома и, привязав к сеялке, носил во время посева. Считается что этот обряд должен был оградить нивы от всякого «полевого гнуса» (вредных для злаков насекомых) и заручиться надеждой на урожай. Если у кого в хате была Благовещенская икона («образ праздника»), то на тогда её ставили в кадку с яровым зерном, предназначающимся для посева, приговаривая при этом:

Мать Божья!
Гавриил-Архангел!
Благовестите, благоволите,
Нас урожаем благословите:
Овсом да рожью,
Ячменём, пшеницей
И всякого жита сторицей![3].

С наступлением утра угощались печеньем в форме жаворонков, отпускали живых птиц из клеток на волю, призывали весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чём пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко —
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко —
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице —
Пчёлки на полёте;
Да ещё угодьице —
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликали просо», пели хороводную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Молодёжь заводила игру — «круглые горелки», играли в лапту[20].

«При начале весны, особенно 25-го марта — в день благой вести о воплощении „праведного солнца“ Христа — и на праздник его Светлого Воскресения, существует обычай выпускать птиц на волю из клеток»[21].

На рассвете умывались водой — талой, родниковой, колодезной или на реке, чтобы «снять все хвори». Существовал обычай ставить в кадку с водой икону Благовещенья и молиться об урожае. Существовало поверье что вода, освещённая на Благовещенье, могла поднять на ноги больного, так как считалась исцеляющей[22][неавторитетный источник]. Старообрядцы-липоване считали, что Благовещенской водой «можно причастить умирающего человека, если нет поблизости батюшки»[23].

Ко дню Благовещения, как ко дню Пасхи, обновляли одежду и домашние вещи[24].

Русские с Благовещенья не зажигали в доме огонь в рабочее время, така как становилось уже достаточно светло (у словенцев такое значение придавалось дню святого Григория)[25].

Белорусские и украинские обычаи[править | править код]

«Благовіщення. Харківщина». Марка Украины

Белорусы, украинцы и поляки в этот день встречали аистов[26]. На западе Полесья (Брестская, Волынская обл.) и в примыкающем к нему районах польского Подлясья ко дню Благовещенья готовили обрядовое печенье, изображающее аиста (бусела), его лапу или её оттиском на поверхности. Это связано с поверьем, что ко дню Благовещения аист возвращается из тёплых стран и успевает отложить в гнездо первое яйцо. И якобы аист даже думает: «Хоть льдом подавлюсь, а на Благовещенье вернусь» (Витебская обл.). В западно-белорусском Полесье говорили: «Как уже аиста кто самый первый увидел — то он первый весну встретил». Хлебцы называются: бу́слева ла́па, буськовы крылья, бусел, птушки, басманы, галёпы (от нога, голень)[27].

Также пекли печенья в виде бороны, серпа, плуга, косы, сошника. Печенье в основном раздавалось детям. Дети ходили по домам с просьбой: «Дайтэ буська попробовати твоего, чыи будуть смачнийшыи»[28].

С бусловыми лапами и галепами дети «буська» кликали — ходили с ними по улице, подбрасывали вверх, протягивали пролетающим птицам и при этом выкрикивали: «Бусел, бусел, на тоби галёпу, дай мни жытэчка копу. Бусел, бусел, на тоби борону, дай мине жыта сторону, бусел, бусел, на тоби пэрожок, дай мни жытэчка стожок»[28].

В Полесье считали, что на Благовещенье, как и на Пасху, «солнце играет»[29].

На востоке Белоруссии и на западно-русских территориях на Благовещение жгли костры (ср. Пасхальный костёр). Кое-где сохранилось поверье, что в этот день нужно перепрыгнуть через костёр, чтобы избавиться от сглаза, и окурить платье, чтобы предостеречь себя от колдовства[30].

Очистительный и охранительный огонь зажигался на Благовещение в Белоруссии. На Могилёвщине, обычай разжигать такой ритуальный огонь назывался «чистить землю». В огне жгли солому, мусор, тряпки, старую обувь, конский и коровий навоз[31].

Обычаи южных славян[править | править код]

Македонцы и болгары считали, что в полночь накануне Благовещения открываются небеса и является Господь Бог[32]. Болгары из окрестностей города Трявна проводили всю ночь на улице, глядя на небо, чтобы увидеть Бога и попросить о сокровенном желании[33]. Македонцы из окрестностей города Битолы считали, что Богу при этом поклоняются до земли все деревья и кустарники[32].

Русскому и белорусскому кликанью весны соответствует сербский обычай «Ранило», известный в Поморавье и на Косовом Поле: девушки рано утром на Благовещение взбираются на крыши домов и поют песни с зачином «Рано, на рано…»[34]. Вопреки мнению, что до Пасхи нельзя веселиться, Ранило очень радостно отмечали. Празднование, как правило, начиналось в полночь или перед рассветом, исполнением девичьих песен и заканчивалось общим весельем и смехом. Иногда из собранного накануне хвороста и сухих дров разжигали большой костёр, как правило, на возвышенностях и сельских перекрёстках. Огню радовались и прыгали через него мужчины и женщины, а порой дети и старики. Существовал обычай шуметь и стрелять на Ранило — это делалось для здоровья людей, так как считалось, что тогда змеи в этом году не укусят[35][36].

В восточной Сербии период с 9 по 25 марта известен под названием «Бесова кобыла»[37].

Обычаи западных славян[править | править код]

Чехи считают, что Благовещение «возвещает весну, но не прогоняет зиму»[12]. В польском Поморье верили, что в этот день прилетают аисты, несущие на своих хвостах ласточек (ср. Феофанов день у западных славян). Ласточек на Благовещение ждали и в Словакии. Словаки считали, что ласточек выпускает из фартука Дева Мария[26]. У лужицких сербов сохранилась старинная примета о необходимости в этот день сеять лён[10].

Поговорки и приметы[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Анисимова О. М. Литература и культура Древней Руси: словарь-справочник — М.: Высшая школа, 1994 — С. 280
  2. ↑ Толстой, Толстая, 1995, с. 183.
  3. ↑ 1 2 3 Коринфский, 1901.
  4. ↑ Даль, 1880—1882.
  5. ↑ Даль, 1879.
  6. ↑ 1 2 3 Толстой, Толстая, 1995, с. 186.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 Толстая, 2005, с. 503.
  8. ↑ Терентьева, 2012, с. 18.
  9. ↑ Кашуба, 1977, с. 254.
  10. ↑ 1 2 Токарев, 1977, с. 239.
  11. ↑ Голант, 2007.
  12. ↑ 1 2 Толстая, 2005, с. 504.
  13. ↑ Толстой, Толстая, 1995, с. 184.
  14. ↑ Афанасьев, 1868, с. 548—549.
  15. ↑ Белова, 1999, с. 422.
  16. ↑ Гура, 1995, с. 190–191.
  17. ↑ Шереметева, 1930, с. 40—41.
  18. ↑ Толстая, 2005, с. 504, 505.
  19. ↑ Солодовникова, 2008, с. 21.
  20. ↑ Энциклопедия. Традиционная народная культура Калужского края Архивная копия от 26 июня 2015 на Wayback Machine — С. 28
  21. ↑ Афанасьев, 1995.
  22. ↑ Приметы на Благовещение Архивная копия от 19 февраля 2014 на Wayback Machine (ledilana.ru)
  23. ↑ Тхоржевская, Фёдорова, 2007, с. 105.
  24. ↑ Терещенко, 1999.
  25. ↑ Агапкина, 2002, с. 109.
  26. ↑ 1 2 Толстая, 2005, с. 506.
  27. ↑ Агапкина, 1995, с. 39, 41.
  28. ↑ 1 2 Агапкина, 2000, с. 238–240.
  29. ↑ Толстая, 2005, с. 404.
  30. ↑ Некрылова, 1991, с. 144.
  31. ↑ Толстая, 2005, с. 510.
  32. ↑ 1 2 Толстой, Толстая, 1995, с. 509.
  33. ↑ Агапкина, 2002, с. 565.
  34. ↑ Толстая, 2005, с. 505–506.
  35. ↑ Недељковић, 1998.
  36. ↑ Кулишић, Петровић, Пантелић, 1970, с. 262.
  37. ↑ Петровић, 1970, с. 30.
  38. ↑ Котович, Крук, 2010, с. 120.
  39. ↑ Чичеров, 1957, с. 15.
  40. ↑ Кусков, 1994, с. 280.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Благовещеньев_день&oldid=121657911