Буддийское монашество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддийские монахи около храма тибето-буддистского монастыря Рато Драцанг[en]. Индия, январь 2015 г.

Будди́йское мона́шество — одна из самых ранних форм организованного религиозного монашества, сохранившихся до наших дней. Это также один из фундаментальных институтов буддизма, основанных самим Буддой Сиддхатхой Гаутамой Шакьямуни. Хотя буддизм могут практиковать и миряне, тексты буддизма всегда подчёркивали предпочтительный статус бхиккху (монаха), который может практиковать Дхамму "в более полном объёме".

На монахов и монахинь возлагается ответственность за сохранение и распространение учения Будды, наставление буддистов-мирян.

Большинство буддийских монахов — не отшельники, стремящиеся жить в максимальной изоляции от мирского общества. Мирская и монашеская часть буддийской Сангхи довольно тесно взаимодействуют: миряне дарят монахам еду, одежду и другие необходимые вещи, и получают взамен наставление в Дхарме. Буддийские монахи и монахини обычно живут не поодиночке, а небольшими группами: например, учитель и его ученики или несколько монахов-друзей, путешествующих вместе. Чаще всего поселяются неподалёку от поселений мирских буддистов. Обычно буддийские монахи и монахини стараются обходиться необходимым минимумом вещей, пожертвованных им мирянами. Мирские буддисты кормят монахов и предоставляют им укрытие, когда те в нём нуждаются.

История[править | править код]

См. также: Сангха

Начало буддийскому монашеству было положено самим основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой Буддой, жившим в V — IV веках до нашей эры. Многое в образе жизни буддийских монахов заимствовано у индийских шрамана (странствующих аскетов).

В некоторых[каких?] школах буддизма (Тхеравада) считается, что уже во времена Гаутамы Будды богатые горожане (например, Анатхапиндика) предоставили монахам и монахиням много приютов и садов для проживания и возможности медитировать и изучать буддиское учение (Дхарму). Одним из старейших буддийских монастырей считается Джетавана (ныне - индийский штат Уттар-Прадеш). Об этом рассказывается на страницах палийского Канона

Во времена правления индийских царей Ашоки (III в. до н.э.) и Канишки (I—II вв. н.э.) началась усиленная миссионерская деятельность по распространению буддийского учения в Китае, Средней Азии и Тибете. Ко времени кушанского царя Канишки относится монастырь Сени-Гомпа в северной Индии.

В V веке на севере Индии появился монастырь и унивеситетский комплекс Наланда.

В Тибете первое знакомство с буддизмом произошло еще в конце IV в., а в Центральном Тибете буддизм начал распространяться с середины VII в., когда тибетский царь Сонгцэн Гампо (627-649) женился на непальской и китайской принцессах, которые обратили его в буддизм. По их совету он послал своих сановников в Индию и Непал за буддийскими книгами и учителями. Первые буддийские монахи-пандиты приходили в Тибет из Индии. Например, Шантаракшита, Падмасамбхава стали первыми буддийскими миссионерами при царе, они переводили буддийские сочинения, возводили монастыри (одними из первых стали Джоканг и Рамоче) и создавали первые буддийские общины в них, принимая в ученики сыновей тибетской знати[1]

В 1073 году в Тибете появился монастырь Сакья, а в 1159 — Катог.

В эпоху Хубилая Монголия захватила Тибет и восприняла из него буддийскую монашескую традицию. В Монголии одним из путей формирования монашества и пополнения монастырей послушниками было пополнение их за счет пленных и зависимых молодых людей.

В 1409 году первым Далай-ламой (учеником Цонкапы) был основан тибетский монастырь Ганден, в 1416 году в Лхасе появился монастырь Дрепунг, в 1418 — Пелкор Чёде, а в 1447 — Ташилунпо.

Монастыри[править | править код]

Первые буддийские монастыри (санскр. - вихара) создавались по подобию индийских ашрамов. Они располагались в уединенных местах, чтобы была возможность пребывать в медитации. Монастыри могли представлять собой пещеры или состоять из бамбуковых хижин. От обилия вихар на его территории в средние века получил своё название индийский штат Бихар. Первоначально буддийские монастыри не подразумевали постоянного пребывания, которое имело место лишь в сезон дождей.

В классическом монастыре был квадратный двор, по сторонам которого располагались кельи. Важным символическим центром монастыря была ступа, получившая дальнейшее развитие в пагодах.

В Центральной Азии буддийский монастырь получил название гомпа. Он содержал зал для медитаций, где находилась мандала, танка или статуя Будды. На севере в Монголии и России буддийские монастыри известны как дацаны.

В Японии храм и монастырь обозначались одним понятием "дзи" (яп. 寺). В них главного зала для медитаций (kondō: яп. 金堂) акцент делался на воротах c двухскатной крышей (Саммон), пагодах (Тахото), статуях Будды (Дайбуцу), колоколах (Бонсё), садах камней, храмовыми рощами из кленов и сакур (Митаки-дэра). Также буддийские монастыри имели аналоги европейских трапезных (рефекторий) и общежитий (дормиторий).

Одной из самых известных арам в Индии стала Anathapindikassa arame, построенная в красивой роще принца Джеты. Согласно буддийскому писанию «Кхуддака-никая» (книга Кхуддакапатха), первым её настоятелем стал ученик Будды Анатхапиндика (в миру Судатта), строительство обошлось в 1,8 миллиона золотых каршапан, а общая сумма пожертвований на эту обитель составила 5,4 миллионов золотых[2].

Образ жизни[править | править код]

Жизнь буддийских монахов (санскр. - бхикшу) и монахинь (бхикшуни) обычно подчинена сотням строгих правил, набор которых может несколько различаться в разных буддийских школах и в разные времена; кроме того, для монахинь правил больше, чем для монахов. При этом в буддизме нет и не было всемирного управляющего центра или единой иерархии религиозной власти, поэтому существуют большое разнообразие и в понимании его философии, и в практике жизни, в том числе монашеской. Иногда это разномыслие даже приводило к расколам сангхи.

Написанное далее в этой статье относится к монахам южных школ буддизма, если не сказано иного. У этих монахов правила жизни наиболее строгие.

Древнейшие из дошедших до нас буддийских текстов составляют Палийский канон, но и среди них нет ни одной оригинальной рукописи, написанной при жизни Гаутамы Шакьямуни Будды; сохранившиеся записи буддийских текстов датированы более поздними веками. В некоторых буддийских школах считается, что раз тексты Палийского канона самые древние — значит, они ближе всего к подлинному учению самого Гаутамы Будды, но другие буддисты не согласны с этим. Не всегда бесспорна ученическая преемственность бхикшу и бхикшуни; ещё сложнее определить, какие из линий этой преемственности действительно восходят к самому Будде.

В Тхераваде, распространённой в Юго-Восточной Азии, считается, что женские и мужские линии монашеской ученической преемственности со времён Будды шли раздельно, что лишь сам Будда мог посвящать в монашество как мужчин, так и женщин, а потом дать посвящение монаху мог только монах, а монахине — только монахиня. В Тхераваде также считается, что последние настоящие монахини (бхикшуни) вымерли в период между XI и XIV веком нашей эры, полностью посвящённых преемниц после них не осталось, и потому новые бхикшуни не могут появиться.

По преданиям этой и ещё нескольких школ буддизма, первыми монахами — учениками Гаутамы Будды — были исключительно мужчины, а женщины среди них появились на несколько лет позже, когда Будда после долгих уговоров, несмотря на протесты своего ближайшего ученика Ананды, согласился принять в монашескую сангху свою приёмную мать Махапраджапати, а затем и других женщин.

В некоторых других буддийских школах в Юго-Восточной Азии женская монашеская преемственность сохранилась, и с начала XXI века начались попытки её возродить и распространить на Шри-Ланке и реже — на Севере и на Западе.

В школе Ваджраяна в Тибете и Непале вообще не было ни ученической преемственности бхикшуни, ни женских монашеских общин. В других северных буддийских школах нет такого строго разделения женской и мужской монашеской преемственности, и монахиня может получить полное посвящение от монаха.

Формальные дебаты молодых буддийских монахов в Тибете

В буддийской сангхе (санскр. - общине) монахи и монахини играют важную роль. Их важнейшая задача — сохранить неискажённое учение Будды, и не только хранить книги и рукописи, но и в жизни быть примером следования этому учению, примером добродетели, обучать этому на практике как монахов-новичков, так и мирян. Буддисты считают, что мирянин, бескорыстно помогающий монастырю или отдельному монаху, значительно улучшает свою карму, и задача мирских буддистов — обеспечивать необходимое материальное снабжение монахов и монахинь. От монашествующих взамен этого требуется посвятить свою строго аскетичную жизнь изучению религии, медитации и нравственному самосовершенствованию, Чему следует уделить больше внимания — изучению писаний или медитации — вопрос спорный, и по нему ведутся частые и длительные дискуссии в различных буддийских общинах. При этом многие буддийские монахи продолжают общаться со своими родственниками, полного разрыва социальных связей не требуется[3].

Новичок, прежде чем получить полное посвящение и стать бхикшу или бхикшуни, должен не менее года побыть шраманерой (послушником, учеником). Другие условия получения статуса шраманеры — выполнение буддийских заповедей (шила) и возраст от 7 до 70 лет[4][5]. В целом, мужчины уходят в монахи (речь идёт о статусе шраманеры) в гораздо более юном возрасте, чем женщины, но редко младше восьми лет. Женщины — обычно во взрослом возрасте и вряд ли в детстве. Шраманера должен соблюдать десять буддийских заповедей, но ещё не сотни правил Винаи, как полностью посвящённые бхикшу и бхикшуни.

В бхикшу (статус полноправного буддийского монаха) или бхикшуни (монахиня) посвящают только шраманер и шраманери в возрасте двадцати лет и старше.

Для женщины процесс вступления в буддийское монашество сходный, но обычно требуется прожить в статусе шраманери более длительное время, чаще всего пять лет, прежде чем стать бхикшуни.

В Таиланде монахи хорошо снабжаются буддийским обществом, взамен давая наставления в Дхарме и в жизни. Тамошние буддийские школы допускают и выход из монашества, отказ от монашеских обетов, возвращение к мирской жизни. При этом, согласно их Винае, бывшая монахиня в этой жизни уже не сможет снова стать монахиней, а вот монах может уходить и возвращаться до трёх-семи раз за одну жизнь[6][7][8][9][10]. Но это касается выхода по собственному желанию; если же монах были изгнан из сангхи за нарушение некоторых важнейших правил Винаи, то, в соответствии с Винаей-питакой, его до конца жизни назад в общину монахов-бхиккху не примут[11].

В некоторых буддийских школах в Бирме, Тайване и Гонконге практикуется кратковременное посвящение в монахи: мирской буддист может попробовать побыть монахом (шраманерой), дав некоторые обеты на заранее определённый срок (от недели до месяца)[12][13]. В Таиланде сейчас временное посвящение в монахи возможно только для мужчин[14].

От буддийского монаха требуется обходиться простыми и действительно необходимыми в его жизни вещами, чтобы легче было сосредоточиться на главном; притом лишения не являются самоцелью, слишком строгий аскетизм не требуется и даже не приветствуется. Целибат является одной из основных ценностей буддийского монашества: это главное, что отделяет монахов от мирских буддистов-домохозяев  (англ.) (рус.[15].

Пищевые ограничения могут различаться в зависимости от буддийской традиции, школы и конкретного монастыря (однако правил о вегетарианстве нет, бхиккху может есть мясную пищу при условии, что животное не было специально забито, чтобы накогрмить его). Но обычно буддийскому монаху позволяется приём пищи не чаще одного раза в день. В одних местах мирские буддисты приносят готовую еду монахам в качестве подаяния, в других — её готовят на монастырской кухне, которую снабжают продуктами миряне, да и работают на ней зачастую не монахи, а мирские помощники монастыря. Это связано с тем, что буддийским монахам Виная полностью запрещает использовать деньги, потому они не могут покупать продукты; заниматься же собирательством, сельским хозяйством и приготовлением пищи также часто считается нежелательным для монаха.

В отличие от христианского монашества, в некоторых буддийских школах не требуется пожизненное беспрекословное послушание руководителю общины, но ожидается, что новичок будет относиться с уважением к старшим членам сангхи (в тайской традиции старшинство определяется по количеству васс, в которых участвовал монах). Сиддхартха Гаутама Шакьямуни Будда не назначал себе полномочного преемника или наследника, и в монашеский кодекс он не включил правило, обязывающее бездумно подчиняться любым приказам настоятеля. Буддийские монахи более склонны регулярно собираться группой и принимать коллективные решения, особенно касающиеся нарушения правил монашеской жизни и распоряжения собственностью общины. Внутри буддийской монашеской общины могут складываться индивидуальные взаимоотношения между учителем и учеником, старшим и младшим, более опытным и менее опытным — но нет формальных званий, рангов и титулов. В буддийском монастыре аббат  (англ.) (рус. — это администратор текущей работы, который может выбрать себе помощников том или ином деле. Как правило, это один из старших монахов, достаточно опытный и грамотный, чтобы заведовать монастырским хозяйством, но в то же время достаточно молодой и здоровый, чтобы он мог активно работать. В одних буддийских традициях аббат избирается голосованием на собрании монашеской общины, в других — его выбирает мирская буддийская община, снабжающая монахов.

Региональные особенности[править | править код]

Южная Азия[править | править код]

Буддийский монах на Шри-Ланке

Родиной буддизма является Индия, там же впервые зародилась практика буддийского монашества восходящая к самому Будде Сиддхартхе Гаутаме. Поэтому южноазиатское буддийское монашество является "классическим", его основными внешними атрибутами являются оранжевые одеяния и бритые головы. Однако из-за индуистской реакции Индия перестала быть центром буддизма. В наиболее чистой форме южноазиатская буддийская традиция сохранилась на Шри-Ланке, где принята тхеравада с записанным на языке пали каноном Трипитака. Еще в I в. до н.э. там был построен монастырский комплекс Абхайягири

Центральная Азия[править | править код]

Буддийский монах школы Гелуг в Западном Китае (Тибет)

Буддизм еще на рубеже нашей эры попал в Центральную Азию (Кушанское царство), вступив в соприкосновение с иранскими и эллинистическими традициями. Здесь он трансформировался в махаяну, приобретя некоторые теистические черты (культ Аволокитешвары, тибет. Ченрезиг). В конце Средневековья центральноазиатский буддизм сконцентрировался в Тибете. Буддийский монах в Центральной Азии получил название гелонг. В Тибете появились такие характерные черты этого направления буддизма как театрализованные мистерии цам, культ трехглазых дхармапал, почитание икон-танка и централизованная организация во главе с ламой. Также несмотря на принадлежность к буддизму Махаяны, считающей вегетарианство важной добродетелью, тибетские монахи употребляют в пищу мясо животных[16]. Кроме того, в тибетской монашеской традиции особая трактовка принципа ненасилия, поскольку почитается монах Палдордже, убивший нечестивого царя Ландарму.

В монастырях школы Ньингма живут как полностью посвящённые бхикшу, так и «мирские помощники», называемые там «нгагпа», которые не носят одеяний бхикшу и могут иметь семьи и детей[17][18]. Подобная ситуация и в школе Сакья, но там «мирскому помощнику» после рождения сына-наследника близость с женщиной воспрещается[19]. В монастырях школы Гелугпа подобное смешение монашествующих с семейными не допускается, там принято более строгое следование этике Винаи и более строгая монашеская дисциплина. Принадлежавший к этой школе Панчен-лама X отказался от обетов бхикшу, женился, после чего перестал носить монашескую одежду[20]. Также и в школе Кагью «женатого духовенства» нет; монах должен перестать быть монахом и вернуться в мир, чтобы жениться[21][22].

Восточная Азия[править | править код]

Буддийский монах в процессе Пиндапата в Киото, Япония

В монастырях школы Тхеравада в Восточной Азии монахи живут в более строгой изоляции от мирского общества, чем в монастырях этой же школы в других странах. В Китае, Корее, Вьетнаме и во многих частях Японии буддийские монахи обычно не ходят выпрашивать еду понемногу; там чаще жертвуют монастырям деньги либо рис и другие пищевые продукты сразу большими партиями. За буддийскими монахами в Восточной Азии закрепился термин бонза. По словам Хуайхая, многие монастыри занимаются сельским хозяйством, чтобы обеспечить себя продовольствием, а некоторые монахи даже работают в миру или торгуют[23][24][25][26]. Многие едят после полудня[27][28][29]. Заведовать монастырским имуществом и кухней может быть поручено как мирянину, так и одному из монахов, которому аббат поручит эту работу. Монахи тех монастырей часто и помногу повторяют мантры в любое подходящее время, а не только на специальных занятиях[30].

Встречается совместное обитание монахов и монахинь в одном монастыре; такое имеет место быть в монастыре Линшансы (кит. трад. 河南信陽靈山寺, упр. 河南信阳灵山寺) в Китае[31], Луминъань (кит. трад. 河南固始九華山妙高寺鹿鳴庵, упр. 河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵)[32], Хунъэньсы (кит. трад. 重慶鴻恩寺, упр. 重庆鸿恩寺)[33], Цыюньсы (кит. трад. 重慶慈雲寺, упр. 重庆慈云寺)[34], Сандинсы (кит. 西藏山南桑丁寺)[35], Чахуасы (кит. трад. 雲南茶花寺, упр. 云南茶花寺)[36].

В школе Тэндай в Японии и мужчинам, и женщинам дозволяется вступать в брак даже на высших ступенях посвящения, что крайне необычно для буддизма. Такую идею подал Сайтё, основатель этой школы, который предпочитал десять обетов бодхисаттвы, а не традиционную Винаю. В школе Дзёдо-синсю известно много случаев вступления в брак духовных лиц, последовавших примеру основателя школы Синрана; особенно частыми такие случаи были во время действия Законов Никуику Саитаи (яп. 肉食妻帯), установленных в ходе Реставрации Мэйдзи; согласно этим законам, японское государство более не принуждало монахов и прочих духовных лиц к соблюдению целибата, и адепты любых школ буддизма получили право свободно вступать в брак[37][38][39] Потом эту практику у японцев переняли некоторые буддисты Кореи и Тайваня[40]; на Тайване получил известность случай рождения ребёнка буддийской монахиней[41]. В Корее некоторые буддийские монахи даже живут в монастырях вместе с жёнами[42].

В Китае в исторических провинциях Юньнань и Линнань[43], а также на Тайване[44] существует несколько мирских буддийских школ, духовным лицам которых также не возбраняется жить семейной жизнью[45][46][47] [48]. Безбрачие буддийских монахов было одной из причин организации гонений на них некоторыми правителями Древнего Китая, поскольку оно вступало в противоречие с базирующимся на культе предков религиозно-общественным строем. Так, согласно преданию, при императоре У-цзуне, в 845 году, было уничтожено 4600 монастырей[49].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Ванчикова Ц.П. Аюшиева И.Г. К истории формирования буддийских монашеских общин среди монголоязычных народов // Вестник Томского государственного университета. 2019. № 444. С. 120-124.
  2. ↑ Кхуддакапатха // Кхуддака-никая
  3. ↑ 我的母亲 我的佛. 马明博 (кит.). Буддийская ассоциация провинции Хэбэй (2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 октября 2017 года.
  4. ↑ 关于僧中授具足戒的"遮难"问题 (кит.) (Word). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 31 августа 2011 года.
  5. ↑ 求度出家的條件 (кит.). Фагушань Фагушань (2005). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 24 января 2012 года.
  6. ↑ 05-05《律制生活》p. 0064 (кит.). Ddc.shengyen.org. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано из оригинала 24 апреля 2017 года.
  7. ↑ 受戒、舍戒及其他. Jiqun.com. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано из оригинала 20 декабря 2019 года.
  8. ↑ 最近读者. 男的许七次出家女的只许一次出家 (кит.). Zaimitu.blog.163.com (10 июля 2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано из оригинала 5 марта 2012 года.
  9. ↑ 律制生活-论舍戒与还俗 (кит.). Zhihai.heshang.net (22 августа 2006). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 5 сентября 2011 года.
  10. ↑ 七 傳戒 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 марта 2007 года.
  11. ↑ 維持僧伽身份的要件（一） (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 9 июля 2007 года.
  12. ↑ 女眾的出家次數 (кит.). Gaya.org.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 9 октября 2011 года.
  13. ↑ 整理：韵洁. 佛七：问与答（四） (кит.). Thanhsiang.org (17 декабря 2008). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 20 декабря 2019 года.
  14. ↑ 泰國社團p2 (кит.). Ge.tnua.edu.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 10 ноября 2002 года.
  15. ↑ Bhikkhu Ariyesako. The Theravadin Buddhist Monk's Rules : Lay Buddhist's Guide to the Monk's Rules (англ.). The Buddhist World. Buddha Dharma Education Association & BuddhaNet. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 2 декабря 2016 года.
  16. ↑ Почему ест мясо убежденный сторонник вегетарианства Далай-лама XIV? Дата обращения: 6 июня 2023. Архивировано 6 июня 2023 года.
  17. ↑ 宁玛派寺院的分布及影响 (кит.). People's Daily. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 16 сентября 2011 года.
  18. ↑ 敏珠林寺：在密宗修行场中寻获世俗的圆满 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 17 июля 2012 года.
  19. ↑ 藏传佛教流派 (кит.). Myfo.org (7 декабря 2005). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 27 июля 2011 года.
  20. ↑ 第十世班禅女儿公主仁吉：我不能有负众望 (кит.). News.66wz.com (26 мая 2006). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
  21. ↑ 藏傳佛教竹巴噶舉傳承 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 12 сентября 2007 года.
  22. ↑ 台灣直貢噶舉吉祥佛學會 (кит.). Singaclub.tw. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 4 марта 2012 года.
  23. ↑ 農禪vs商禪 (кит.). Blog.udn.com (19 августа 2009). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 18 июля 2011 года.
  24. ↑ 僧俗 (кит.). 2007.tibetmagazine.net. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 18 марта 2012 года.
  25. ↑ 鐵鞋踏破心無礙 濁汗成泥意志堅——記山東博山正覺寺仁達法師 (кит.). Hkbuddhist.org. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 28 сентября 2011 года.
  26. ↑ 五十年代——过渡、转型期的佛教（中） (кит.). Fjdh.com. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано из оригинала 9 октября 2011 года.
  27. ↑ 過午不食是慈悲心的表現 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 6 июля 2012 года.
  28. ↑ 中國僧史所載持午的實踐和面對的難題 (кит.). Ccbs.ntu.edu.tw. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
  29. ↑ 有關持午及八關齋戒的問題 (кит.). A112.com. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 4 марта 2012 года.
  30. ↑ 晨钟暮鼓-作者:冯修齐- 推荐热点精华贴 (кит.). Foxue.org. Дата обращения: 29 ноября 2011. Архивировано 4 сентября 2011 года.
  31. ↑ 灵山寺 (кит.). ha.xinhuanet.com. Синьхуа (25 ноября 2007). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 16 января 2014 года.
  32. ↑ "禅文化区" (кит.). Синьхуа. 2011-03-30. Архивировано из оригинала 26 марта 2012. Дата обращения: 3 января 2017.
  33. ↑ 鸿恩寺的来历 (кит.) (2007). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано из оригинала 16 января 2014 года.
  34. ↑ "重庆慈云寺" (кит.). 2011. Архивировано из оригинала 25 мая 2012. Дата обращения: 3 января 2017.
  35. ↑ "山南：桑丁寺(桑顶寺)" (кит.). 2006-04-17. Архивировано из оригинала 12 ноября 2006. Дата обращения: 3 января 2017.
  36. ↑ 《僧尼共道一江流》世遗浪子_新浪博客 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
  37. ↑ 明治5年第33號. .kcn.ne.jp. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 14 июня 2013 года.
  38. ↑ 輸入統計に現れなかった羊たち (яп.). Geocities.co.jp. Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 6 июня 2011 года.
  39. ↑ 地涌144 (яп.). Houonsha.co.jp (24 мая 1991). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
  40. ↑ 參學瑣談-听真華長老講故事(2–17) (кит.). Blog.wenxuecity.com (16 июня 2009). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 29 сентября 2011 года.
  41. ↑ 《鳴鼓集》反佛教破戒文學的創作與儒釋知識社群的衝突 (кит.). Homepage19.seed.net.tw. Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 23 июля 2012 года.
  42. ↑ 親日仏教と韓国社会 （Pro-Japanese Buddhism and Korea Society） (яп.). Nichibun.ac.jp. Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано из оригинала 21 июня 2004 года.
  43. ↑ 阿央白 – 大理州人民政府公众信息网 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. (недоступная ссылка)
  44. ↑ 宋代和尚为何能娶妻生子? (кит.). Blog.sina.com.cn (9 марта 2009). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано из оригинала 3 января 2017 года.
  45. ↑ 戰後台灣尼僧之發展 (кит.). Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 7 января 2009 года.
  46. ↑ 第二章、台灣佛教的僧俗分別與政策變更 (кит.) (PDF). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
  47. ↑ 出家入世 – 戰後台灣佛教女性僧侶生涯之變遷 (кит.). Ccbs.ntu.edu.tw (25 мая 2000). Дата обращения: 4 января 2017. Архивировано 3 марта 2016 года.
  48. ↑ 白莲教和白云宗 (кит.). Ttnews.zjol.com.cn (3 июня 2008). Дата обращения: 4 января 2011. Архивировано 23 июля 2011 года.
  49. ↑ Ткаченко Г. А. Культура Китая от А до Я. Словарь-справочник. — М.: АСТ: Восток - Запад, 2008. — С. 198. — (Мировая культура). — 3000 экз. — ISBN 978-5-17-048906-0.

Литература[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Буддийское_монашество&oldid=135551366