Королева фей (персонаж)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Королева фей
англ. Fairy Queen
«Королева фей». Иллюстрация Генриха Фюсли (ок. 1788 г.)
«Королева фей».
Иллюстрация Генриха Фюсли (ок. 1788 г.)
Мифология
Пол женский
Функции правительница

Королева фей (англ. Fairy Queen) — персонаж из ирландского и британского фольклора, мифическая королева, которая как считалось, правит феями. Под влиянием произведений Уильяма Шекспира, в англоязычной культуре её часто ассоциируют с Титанией или Королевой Маб.

Мифология[править | править код]

В ирландском фольклоре последнюю верховную королеву сидов и жену короля Финварры называли Уна или Унах (англ. Oonagh или Uonaidh), в балладных традициях Северной Англии и Нижней Шотландии, её называли Королевой Эльфейм.

Персонаж также связан с именем Морган (фея Моргана из цикла Артурианы) или вышеупомянутым вариантом Маб. В двух балладах англоязычного сборника «Баллады Чайлда» (англ. Child Ballads) «Там Лин» и «Томас-Рифмач» королева представлена не только ​​красивой и соблазнительной, но также ужасной и смертоносной. Согласно одной из легенд, Королева фей является путникам как прекрасная леди на белом коне, в лёгких одеяниях изумительной красоты.[1] По одной из версий мифа Королева фей платит десятину в ад каждые семь лет, а её смертным любовникам часто выпадает роль жертв. По другой версии — Королева может забрать приглянувшегося мужчину в своё королевство на семь лет, с условием обета молчания во время пребывания там. В случае возвращения тот обретает сверхъестественные способности, к примеру, прорицание.[2]

В литературе[править | править код]

Как Эдмунд Спенсер, так и Уильям Шекспир использовали сказания о Королеве фей для создания аналогичных персонажей собственных произведений: Спенсер — для поэмы «Королева фей», Шекспир — для комедии «Сон в летнюю ночь». В «Королеве фей» героиню Спенсера зовут Глориана, упоминается также имя Танаквилл, что происходит, вероятно, от имени жены Тарквиния Приска.[3] В более поздней пьесе Шекспира королеву фей, супругу Оберона, зовут Титанией, именем, полученным от Овидия как эпитета римской богини Дианы. Диана регулярно изображалась как правительница королевства фей в демонологической литературе, например, в «Демонологии»[en] авторства британского короля Якова, где говорится, что она принадлежит к «четвёртому виду духов, королеву которых язычники называли Дианой, а её странствующий двор среди нас называют „феями“ или „нашими добрыми соседями“».[4]

В одном из самых ранних романов о Питере Пэне, «Маленькая белая птичка», Дж. М. Барри также называет королеву фей именем Маб, хотя персонаж выступает уже как определённо положительный.

В неоязычестве[править | править код]

Персонаж королевы лесных духов, подобной римской Диане, повлиял на некоторые неоязыческие движения, такие как викка, разработанные в числе прочего, на основе концепции Чарльза Лиланда об Арадии («Королеве ведьм»)[5].

Средневековая христианская традиция осуждала культовые верования в ночных духов женского пола, которые могли принимать подношения или приглашать людей посетить своё королевство. В Шотландии в 1530-х годах была описана встреча шотландских ведьм с некими «милыми духами» и «их королевой Дианой» во главе. Исследовательница фольклора Джулиан Гудэйр поясняет что едва ли в Шотландии существовал культ Дианы; скорее такими терминами классифицировали народные верования современные представители власти[6].

Примечания[править | править код]

  1. «Сквозь волшебное кольцо сказок» // пер. с английского Н. В. Шерешевской // М. Правда, 1987. — стр. 307
  2. «Сквозь волшебное кольцо сказок» // пер. с английского Н. В. Шерешевской // М. Правда, 1987. — стр. 308—311
  3. Andrew Zurcher, Edmund Spenser's the Faerie Queene: A Reading Guide, Edinburgh University Press, Edinburgh, 2011, p.18.
  4. Purkis, Diane, "losing Babies, Losing Stories" in Culture and Change: Attending to Early Modern Women, University of Delaware Press, 2003, p.147.
  5. Farrar, Janet and Stewart. Eight Sabbats for Witches. — Robert Hale, 1983. — ISBN 978-0-919345-26-3.
  6. Goodare, Julian (2012). "The Cult of the Seely Wights in Scotland". Folklore. 123 (2): 198—219. doi:10.1080/0015587X.2012.682483. ISSN 0015-587X. JSTOR 41721541. S2CID 161104856. Архивировано из оригинала 21 ноября 2022. Дата обращения: 25 ноября 2022.