Лавкрафтовские ужасы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Современный рисунок Ктулху — центральной космической сущности из рассказа Говарда Лавкрафта «Зов Ктулху»

«Лавкрафтовские ужасы» (англ. Lovecraftian horror) — направление литературы ужасов и фантастики, начавшее формироваться в конце 1910-х — начале 1920-х годов, родоначальником которого стал американский писатель ужасов Говард Филлипс Лавкрафт[1][2]. Сам автор относил свои произведения к жанру «космических ужасов»[3] и «странной фантастики»[4], в которых человеческий страх перед неизведанным и непостижимым обыгрывается больше, нежели страх перед кровью и другими элементами ужасов[5]. Понятие «Лавкрафтовские ужасы» позже стали применять исследователи творчества Лавкрафта[4][6].

В работах Лавкрафта подчеркиваются такие темы, как: запретные знания, космические сущности, угроза нечеловеческих существ, человеческое безумие, роль религии и суеверий, судьбы и неизбежности смерти, а также риски, связанные с научными открытиями[7], — все это ассоциируются с «Лавкрафтовскими ужасами», которые также называют «Лавкрафтианой»[8].

Работы Лавкрафта со временем серьёзно повлияли на современную массовую культуру: в фантастической литературе, фильмах ужасов, видеоиграх и комиксах встречается множество ссылок на его произведения. Одна из основных частей «Лавкрафтовских ужасов» — произведения из цикла «Мифы Ктулху».

История[править | править код]

Лавкрафт, 1916 год

Лавкрафт развил уникальный литературный стиль, который образовал его собственные мифы, что включают необычные описания сверхъестественных явлений, дочеловеческих времен, внеземных существ и т.п[9]. Сам Лавкрафт является последователем Эдгара По[10]. Также на его творчество особенное влияние оказали Алджернон Блэквуд, Амброуз Бирс, Артур Мейчен, Роберт Чемберс, лорд Дансени и другие писатели[11][12]. Однако Лавкрафт стремился отличить свою работу от существующей готической литературы и научной фантастики, подняв темы ужаса, по его собственным словам, до «космического» уровня[13]. Стивен Кинг, являющийся последователем Лавкрафта, сказал, что произведения Лавкрафта «уникальные среди всей американской литературы и актуальны до сих пор в полную силу»[14].

Отличительной чертой работ Лавкрафта является космицизм, — представление того, что обычная жизнь является лишь тонкой оболочкой над реальностью, настолько абстрактной и относительно чуждой, что простое осознание этого нанесет ущерб здравомыслию нормального человека[13]. Этому сопутствуют темы незначительности[15] и бессилие человека перед космическими масштабами, и бескомпромиссный негатив[16].

Чайна Мьевиль отмечает, что «ужас Лавкрафта заключается не в навязывании, а в осознании. Мир всегда был неумолимо мрачным; ужас заключается в нашем признании этого факта»[17].

«Страна Лавкрафта» пропитана атмосферой сельской местности Новой Англии — что стало одним из самых популярных окружений в фантастической литературе[18][19]. В большинстве произведений жанр вызывает ощущение «того, что человеку не дано узнать» и при этом он оказывается ближе к поверхностной, простой жизни за пределами переполненных городов современной цивилизации.

В письме Рейнхарду Кляйнеру от 23 апреля 1921 года Лавкрафт писал, что работает над своим новым стилем и называл его «Печаль и Ужас»[20].

Говард Лавкрафт
Бруклин, 1922-й год

Темы[править | править код]

Основные темы «космического ужаса» изложены Лавкрафтом в его эссе «Сверхъестественный ужас в литературе». Позже был определен ряд тем и особенностей, связанных с «Лавкрафтовских ужасами»:

  • Страх перед неизвестным и непознаваемым[21].
  • Космицизм. Страх, который мы испытываем, когда сталкиваемся с «явлениями, находящимися за пределами нашего понимания, масштабы которых выходят за пределы узкой области человеческих возможностей и которые имеют космическое значение»[22]. Здесь ужас проистекает из осознания того, что человеческие интересы, желания, законы и мораль не имеют значения или смысла во Вселенной в целом. Следовательно, было отмечено, что сущности в книгах Лавкрафта не были злыми, они были далеко за пределами человеческих представлений о морали[23].
  • Осознание «места человечества в огромной, лишенной комфорта Вселенной, исследуемой современной наукой», в которой ужас проистекает из «открытия ужасающей правды»[24].
  • Натуралистическая комбинация ужасов и научной фантастики, в которой любые предположения о природе реальности «размываются»[25].
  • Страх того, что «технический и социальный прогресс, начиная с классических времен, способствовал притуплению осознания величины и пагубности макрокосма, в котором содержится человеческий микрокосм», или, другими словами, преднамеренное подавление ужасающей природы космоса как реакции на «первозданный ужас мира»[13].
  • Беспомощность героя. Персонажи «Мифов Ктулху» бессильны перед злом, неспособны ему противостоять или влиять на ход событий. Если герой одерживает победу над злыми силами, то довольно высоко за неё расплачивается[26][27].
  • Озабоченность внутренностями, полустуденистыми веществами и слизью, в отличие от типовых элементов ужасов, таких как кровь, кости или трупы[28].
  • Мизантропия и отрицание антропоцентризма. Человек в произведениях Лавкрафта не исключительный вид, а наоборот — человечеству отводится незначительное место во Вселенной. Космос и его обитатели безразличны к человечеству. Причем само человечество свою ничтожность не признаёт[29].
  • Архаичный стиль. Лавкрафт часто использует в речи архаизмы, приближая свои произведения к готической литературе XVIII—XIX вв.
  • Ограниченность человеческого разума. Человек не может постичь всей полноты открывающихся перед ним тайн Вселенной, что приводит его к безумию. Разум человека слишком хрупок.
  • Социальная изоляция. Герои Лавкрафта — замкнутые, социально изолированные люди. Несмотря на достойное образование и скептицизм, им приходится поверить в наличие потусторонних сил. Часто предки и родственники героев оказываются связаны с потусторонними силами и паранормальными явлениями.
  • Вопросы без ответов. Герои не могут найти ответ на мучающий их вопрос. Зачастую они погибают при попытке добраться до истины или же сходят с ума, так и не получив необходимые ответы.

Соавторы и последователи[править | править код]

Некоторые критики отмечают, что влияние самого Лавкрафта на жанр может быть вторично, поскольку он искал вдохновение в переписке с другими писателями, которые публиковали собственные известные произведения. Число писем Лавкрафт поистине грандиозное и насчитывает от 30 до 100 тысяч писем. В соавторстве с Лавкрафтом работали над совместными произведениями, такие писатели как: Роберт Блох[30], автор «Психо»; Роберт Говард, создатель Конана-варвара; и Август Дерлет, который сосредоточился на расширении «Мифов Ктулху»; а позже появились многочисленные последователи. Все эти писатели сформировали жанр «Лавкрафтовских ужасов», хотя они не были соавторами Лавкрафта. Иногда эти понятия рассматривают отдельно[31]

Последователи в значительной степени опирались на работы Лавкрафта. Многие авторы прямо ссылались на элементы мифов Лавкрафта, подражая ему, и создавали похожие ассоциации, а другие же писатели опирались лишь на общие черты, намеки, ощущение и тон его работ, не ссылаясь конкретно на элементы мифов Лавкрафта. Некоторые критики считают, что Лавкрафт и Эдгар По являются самым значимыми классическими писателями, повлиявшими на современные ужасы в целом. Работы некоторых последователей иногда противоречат произведениям Лавкрафта и больше соответствуют жанру «Космический ужас».

Стивен Кинг сказал: «Теперь, когда время дало нам некоторое представление о творчестве Лавкрафта, я думаю, вне всякого сомнения, его еще предстоит превзойти как величайшего исполнителя классического ужаса XX века»[32].

В ранних произведениях современного английского писателя Клайва Баркера («Книги крови», «Восставший из ада», «Проклятая игра») присутствует атмосфера космического ужаса, отличающая «Лавкрафтовские ужасы» от других жанров.

К концу XX века Лавкрафт стал чем-то вроде иконы поп-культуры, — что привело к бесчисленным подражаниям, интерпретациям и отсылкам на его работы. Многие из них выходят за рамки «Лавкрафтовских ужасов» либо представляют «Мифы Ктулху» в массовой культуре. Однако, все они так или иначе относятся к творчеству Лавкрафта.

Литература и искусство[править | править код]

Работы Лавкрафта, в основном публиковавшиеся в бульварных журналах, никогда не оказывали такого же влияния на литературу, как его современники-высокомодернистские литературные деятели, такие как Эрнест Хемингуэй или Скотт Фицджеральд. Однако, со временем влияние Лавкрафта возросло и по-прежнему широко распространено среди многих из самых известных авторов современной художественной литературы[33].

Работы Хорхе Луиса Борхеса обнаруживают заметное сходство с произведениями Лавкрафта о сновидениях. Борхес посвятил свой рассказ «Там еще твари» Лавкрафту, хотя он также считал Лавкрафта «невольным подражателем Эдгара По»[34].

Мишель Уэльбек признал влияние Лавкрафта в своем эссе «H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life», в котором он называет рассказы, написанные за последние десять лет жизни Лавкрафта, «великими текстами»[35].

Жанр «Лавкрафтовских ужасов» близок к «литературе беспокойного присутствия» (или «чёрной фантастики»), что возник в начале XX века в Австро-Венгрии первоначально как более гротескная и мрачная ветвь литературного экспрессионизма[36]. В произведениях Георга Тракля, Франца Верфеля, Густава Мейринка описаны апокалиптические картины, исполненные космического ужаса и иррационального чувства надвигающейся катастрофы в предчувствии Первой мировой войны, которую представляли и переживали как Конец света[37]. Лавкрафт упоминает писателей готического романа и чёрной фантастики, таких как Мопассан (рассказы «Орля» и «Страх») и Ганс Эверс, которого называли «немецким де Садом». Лавкрафт также высоко ценил апокалиптические картины Иеронима Босха.

В мире кино склонность Лавкрафта к мечтательным пейзажам, биологическим и макабрическим элементам оказала глубокое влияние на художников-визуалистов, таких как Жан Жиро (псевдоним «Мебиус») и Ханс Руди Гигер. Книга и сборник картин Гигера «Некрономикон» (название, придуманное Лавкрафтом), привела непосредственно ко многим рисункам для фильма «Чужой». Дэн О'Бэннон, автор сценария «Чужой», также упомянул, что Лавкрафт оказал большое влияние на фильм. Вместе с Рональдом Шусеттом он позже напишет сценарии к «Похоронены, но не мертвы» и «Гемоглобин», которые были признаны подделками Лавкрафта.

Культура[править | править код]

Основная статья: Мифы Ктулху в массовой культуре

Творчество Лавкрафта оказало значительное влияние на культуру в целом. Более современные работы жанра ужасов ссылаются на работы Лавкрафта в медиа[38].

Источники[править | править код]

  • Andy Black (1996). "Crawling Celluloid Chaos: H. P. Lovecraft in Cinema". In Black, Andy (ed.). Necronomicon: The Journal of Horror and Erotic Cinema, Book One. Creation Books. pp. 109–122.
  • Robert Bloch (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  • Donald R. Burleson (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
  • Tom Fassbender. "Interviews: Mike Mignola". Dark Horse.
  • Daniel Harms (2006). The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror. Chaosium. ISBN 1-56882-169-7.
  • James Jacobs (October 2004). "The Shadow Over D&D: H. P. Lovecraft's Influence on Dungeons & Dragons". Dragon (#324).
  • S.T. Joshi (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  • Stephen King (2019). "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Cernunnos. ISBN 978-1-932416-18-3.
  • Lovecraft, H.P. (1992). Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson. Creation Press. ISBN 1-871592-72-0.
  • Andrew Migliore; Strysik, John (February 1, 2006). Lurker in the Lobby: A Guide to the Cinema of H. P. Lovecraft. Night Shade Books. ISBN 978-1892389350.
  • Charles P. Mitchell (2001). The Complete H. P. Lovecraft Filmography. Greenwood Press.
  • Darrell Schweitzer (1975). Lovecraft in the Cinema. TK Graphics.
  • Don G. Smith (2006). H. P. Lovecraft in Popular Culture: The Works and Their Adaptations in Film, Television, Comics, Music, and Games. McFarland. p. 173. ISBN 0-7864-2091-X.
  • Brian Stableford (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
  • Michael Zenke. "Dreading the Shadows on the Wall". The Escapist. Archived from the original on 2006-11-25. Retrieved 2006-09-10.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Howard Phillips Lovecraft. Tales. — New York: the Library of America, 2005. — (The library of America series). — ISBN 978-1-931082-72-3.
  2. ↑ Е. Головин, «Лавкрафт — исследователь аутсайда». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  3. ↑ lovecraft and the shadow over horror (англ.). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 26 января 2023 года.
  4. ↑ 1 2 Sunand T. Joshi. I am providence: the life and times of H. P. Lovecraft. — New York, NY: Hippocampus Press, 2010. — ISBN 978-0-9824296-7-9.
  5. ↑ Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 19 мая 2023 года.
  6. ↑ Daniel Harms. The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror.. — Chaosium, 2006. — ISBN ISBN 1-56882-169-7..
  7. ↑ Burleson, Donald R. (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
  8. ↑ acephalenoumena What does “cosmic horror” mean? Five horror writers weigh in (англ.). The Lovecraft eZine (13 мая 2016). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 марта 2023 года.
  9. ↑ Lovecraft, H. P. Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson.. — Creation Press. ISBN 1-871592-72-0., 1992. — ISBN ISBN 1-871592-72-0..
  10. ↑ Bloch, Robert (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  11. ↑ "Supernatural Horror in Literature" by H. P. Lovecraft. www.hplovecraft.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 23 июня 2023 года.
  12. ↑ S. T. Joshi. Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares. — Greenwood Publishing Group, 2007. — 418 с. — ISBN 978-0-313-33781-9.
  13. ↑ 1 2 3 Stableford, Brian (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
  14. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — 2019. — С. Cernunnos.. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  15. ↑ McWilliam, D.S. (2015). "Beyond the Mountains of Madness: Lovecraftian Cosmic Horror and Posthuman Creationism in Ridley Scott's Prometheus (2012" (PDF). Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (3). Retrieved 21 March 2021.
  16. ↑ Baker, Phil (2006-07-15). "Back to the HP source". The Observer. 0029-7712. Архивировано из оригинала 2 декабря 2020. Дата обращения: 17 июля 2023.
  17. ↑ China Miéville. "Introduction."At the Mountains of Madness: The Definitive Edition.. — New York: Penguin Random House., 2005. — С. p. i-xxv.. — ISBN ISBN 9780812974416..
  18. ↑ Rebecca Janicker. New England Narratives: Space and Place in the Fiction of H.P. Lovecraft // Extrapolation. — 2007. — Т. 48, вып. 1. — С. 56. — ISSN 0014-5483. Архивировано 17 июля 2023 года.
  19. ↑ Tim Evans. A Last Defense against the Dark: Folklore, Horror, and the Uses of Tradition in the Works of H. P. Lovecraft // Journal of Folklore Research. — 2005. — Т. 42, вып. 1. — С. 99–135. — ISSN 1543-0413. — doi:10.2979/jfr.2005.42.1.99.
  20. ↑ Лавкрафт, избранные письма, Рейнхарт Кляйнер 23 апреля 1921 года. https://fantlab.ru/edition142563
  21. ↑ Thomas Hull. H.P. Lovecraft: a Horror in Higher Dimensions (англ.) // Math Horizons. — 2006-02. — Vol. 13, iss. 3. — P. 10–12. — ISSN 1072-4117. — doi:10.1080/10724117.2006.11974625.
  22. ↑ Ralickas, Vivian. "'Cosmic Horror' and the Question of the Sublime in Lovecraft." Journal of the Fantastic in the Arts 18, no. 3 (2008): 364.
  23. ↑ James Kneale. From beyond: H. P. Lovecraft and the place of horror. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 17 июля 2023 года.
  24. ↑ The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy : themes, works, and wonders. Greenwood Press. 2005. p. 393. ISBN 0313329508.
  25. ↑ Horror literature through history: an encyclopedia of the stories that speak to our deepest fears. ABC-CLIO. 2017. pp. 164–5. ISBN 978-1440842023.
  26. ↑ Indick, Ben P. (2007). "King and the Literary Tradition of Horror and the Supernatural". In Bloom, Harold (ed.). Bloom's Modern Critical Views: Stephen King. Chelsea House. pp. 5–16.
  27. ↑ Erik Fredriksson. Hidden knowledge and Man's Place in the Universe : a study of human incompetence and insignificance in the works of H.P. Lovecraft. — 2010.
  28. ↑ Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок автоссылка3 не указан текст
  29. ↑ “Defining Lovecraftian Horror”, an essay by Pete Rawlik. Lovecraftzine.com (15 апреля 2013). Дата обращения: 25 июля 2017. Архивировано 25 июля 2017 года.
  30. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — Cernunnos., 2019. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  31. ↑ Joshi, S.T. (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  32. ↑ The Man Who Can Scare Stephen King (англ.). AMERICAN HERITAGE. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 25 июля 2019 года.
  33. ↑ Metroactive Books | H.P. Lovecraft. www.metroactive.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 февраля 2023 года.
  34. ↑ Jorge Luis Borges. The book of sand. — New York : Dutton, 1977. — 138 с. — ISBN 978-0-525-06992-8.
  35. ↑ Houellebecq, Michel. H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Translated by Khazeni, Dorna (2nd, English Translation ed.).. — Cernunnos, 2019. — ISBN ISBN 9781683359746..
  36. ↑ Е. Головин, «Приближение к чёрной фантастике». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  37. ↑ И. Ткаченко, «Апокалиптические темы и мотивы в русской культуре конца XIX — первой половины XX вв.» Дата обращения: 15 сентября 2014. Архивировано 3 ноября 2014 года.
  38. ↑ Cheremisina Maya Ivanovna (30.09.1924 - 5.12.2013) // Sibirskiy filologicheskiy zhurnal. — 2014-03-01. — Вып. 1. — С. 264–266. — ISSN 1813-7083. — doi:10.17223/18137083/46/39.

См. также[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Лавкрафтовские_ужасы&oldid=135491689