Нергал

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Нергал (значения).
Нергал
dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR
blank300.png|1px]]
px
Нергал с булавой и изогнутым мечом над поверженным врагом, молящим о пощаде
Фрагмент оттиска печати из Ларсы. Начало II тысячелетия до н. э. Багдадский музей[1]
Мифология шумеро-аккадская
Часть аккадская
Тип божество
Толкование имени «Господин обширного города»
Пол мужской
Функции война, мор, истребление, смерть
Астральный аспект планета Марс, созвездие Близнецов, Солнце (отдельные аспекты)
Отец Энлиль
Мать Нинлиль или Белет-или
Брат Нинурта
Супруга Эрешкигаль
Обиталище Иркалла
Культовый центр Кута
Главный храм Эмеслам
Связанные понятия астральные мифы, хтонический мир
Свита демоны дня, болезней и безумия, боги-советники Укур и Ишум
Символ двойной изогнутый меч, увенчанный головами львов или трёхглавая булава
Оружие изогнутый меч, булава, жезл, кинжал
Животное лев и бык
Растение финиковая пальма
Первое упоминание аккадский период
Отождествления Месламтаэа, Эрра и др.
В иных культурах Решеф, Анубис и др.
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Не́ргал[2] или Нерга́л[1] (аккад. dNergal, Nerigal[3][4][5]; логографика: dKIŠ/GIR3.UNU.GAL, dU.GUR[6]) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии[⇨]. Бог войны, мора, истребления и смерти[⇨]. Персонификация планеты Марс[⇨]. Владыка преисподней[⇨].

Общие сведения[править | править код]

Лев-дракон и трёхглавая булава (или двойной изогнутый меч, увенчанный львиным головами) — атрибуты Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака (XII век до н. э.). Лувр

Нергал — сложное, синкретичное по происхождению божество, впитавшее в процессе своей эволюции образы и функции разных богов[7]. Традиционно Нергал описывается как бог истребления[8]: в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция)[9], мора (чумы)[10] и внезапной смерти[11], но также — болезней[12], голода[13], пожаров[13], разрушений[10] и ужаса[8]. В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался именами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» (аккад. šarrapu)[15]. Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал буквально «съедает», «ест» (то есть уничтожает) Страну[16]. В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу[14]. Характерно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье[8]. Сопровождением этого бога выступают демоны, вызывающие болезни и безумие[17]. Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого льва и быка[18]. Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу[12]. Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре, он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны[1]; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы (Нергал-Эрра, Эррагаль, Нергал-Нинурта и др.)[⇨].

Нергал — астральное по происхождению божество[12], изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца[10]. Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев Солнце вовсе не отождествлялось с Нергалом[1], а его астральным воплощением выступала планета Марс[1][12], которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. её альтернативные названия: «(Звезда) несуществования», «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Разбойник» и др.)[19]. «Свет Нергала» (аккад. Nur dNergal) — красноватое мерцающее свечение Марса — вызывало благоговейный страх: клинописные тексты описывают Нергала облачённым в «ужасающее великолепие» (аккад. labiš namurrat)[12]. В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве[20][12], сочетая таким образом астральные черты с хтоническими[1]. При этом в нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит ассирийский царевич — герой одной из новоассирийских поэм[21].

Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога[12], но несмотря на это Нергал не только там находится, но и является владыкой преисподней[10]. Объяснение такому положению вещей содержится в мифах: Нергал насильно взял в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль, которая уступила ему власть над нижним миром[⇨]. Пренебрегнув божественными запретами — на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира — Нергал был осуждён отцом богов Анумом[⇨] отныне оставаться в преисподней[12]. Нергал — тот, кто обращает врагов в призраков[22]. Кроме того, являясь владыкой нижнего мира, он связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей»)[23] и вероятно — скорпионами[22]. В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E3, предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день[24].

Нергал также известен как страж ворот[25]. Ипостась Нергала, двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа [18] (воплощение созвездия Близнецов) стоят у врат преисподней, готовые разорвать на части любого приближающегося[22]. Как стражу врат, Нергалу были посвящены городские ворота в ассирийском Тарбису[25].

В клинописных текстах Нергал нередко связан с чуждым, враждебным населением и странами[17] (например с Эламом)[19]. Даже сама Страна мёртвых, управляемая этим богом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы Машу́, охраняемые людьми-скорпионами)[23]. В этом же контексте исследователи предполагают наличие у Нергала функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь[26]. Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла[27].

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации[12]. На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы, плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира[28]. Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» (шум. Lugal-ḫe2-ĝal2), «Изобильный шквал» (шум. U4-ḫe2-ĝal2) и «Царь финиковой пальмы» (шум. Lugal-gisgišimmar)[29]. Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться[30]. В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке[цитата 1][29].

Главным культовым центром Нергала был город Кута; именно там располагалось главное святилище этого бога — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология meslam: «место мира»)[32].

Образ Нергала сформировался не сразу: из доаккадских (раннединастических[33]) источников на шумерском языке известен некий «бог-бык» dKIŠ.UNU (чтение теонима неясно) — божественный покровитель города Куты, архаичный образ Нергала[34]. Формирование «классического» образа Нергала как бога войны относится к аккадскому периоду[5]: активное выдвижение его культа произошло в правление Нарам-Суэна, в надписях которого многочисленные победы царя объясняются покровительством этого воинственного бога[35]. К аккадскому же периоду относится и первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени (dKIŠ/GIR.UNU.GAL)[5].

Источники называют Нергала сыном Энлиля[1]. В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог ветра насильно овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа[36]; мать Нергала известна также под именем Белет-или[1]. В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа[37][38], а матерью — Иштар[39]. Его братом называется бог-воитель Нинурта[1]; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям[40]. Сестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль[41]. В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу (аккад. Laṣ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства[1];
  • Мамиту — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры[1].

Посланником и советником бога выступал Ишум[42].

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств (Месламтаэа, Ниназу и др.)[7][21]; во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране[43]. Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов-Игигов[44].

Имя[править | править код]

Имя Нергала стандартно передавалось шумерограммой dKIŠ/GIR.UNU.GAL[комм. 1], чтение и трактовка которой неясны[4][5]; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne3-urugal2, Ф. Виггерман — как шум. dnin-KIŠ-urugal2[5]. Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)»[33], «Владыка обширного жилища»[45], «Господин Подземного мира»[46]. П. Штайнкеллер предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего»[46]. Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма dKIŠ/GIR.UNU.GAL в нормализованной форме читалась как аккад. dNer(i)gal, «Нергал» («Неригаль»)[5] (слоговая запись: аккад. dne3-eri4-gal, dne2-ri-ig-la, dne2-ri-ig-la2)[5].

Стандартная запись имени Нергала развилась из более ранней последовательности dKIŠ.UNU, известной по древнейшим спискам богов и лексическим текстам из Шуруппака, Абу-Салабиха, Эблы и Адаба[5]. Чтение этой шумерограммы также неясно; но её первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и именно бык мог символически воплощать ранний образа Нергала как бога-прокровителя Куты[34]. Предполагается, что это — изначальное имя Нергала, в аккадское время подвергшееся искажению, переиначиванию[5], создававшему основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города»)[47][комм. 2].

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность dU.GUR (аккад. U-qur, Укур), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча[6][комм. 3]. Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.)[⇨], имена отождествляемых с ним богов (Месламтаэа, Эрра, Нинурта)[⇨] и демонических существ (в частности «Демон с разинутой пастью»)[⇨].

Происхождение[править | править код]

Победная стела Нарам-Суэна. Поза центрального персонажа схожа с позой триумфа Нергала на печатях[48]

Выдвижение культа Нергала произошло в староаккадский период (прежде всего в правление Нарам-Суэна)[49]: именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога (dKIŠ/GIR3.UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке[5][7]. Исследователи указывают на синкретичную природу этого староаккадского образа, отмечая важную роль в его формировании по крайней мере двух основ — древнего бога-быка из Куты (архаичный Нергал) и семитского бога смерти, позднее фигурировавшего в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть»)[50][13].

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское (раннединастическое) время[33][51]. По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог[32][51], У. Дж. Ламберт  (англ.) (рус. приписывал ему семитское (аккадское) происхождение[51]. Имя этого бога записывалось как dKIŠ.UNU[5], где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка, а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута)[5]; ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка[18]. Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы (шум. dGu4-á-nun-gi4-a)[52][33]; кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна, имя которого (шум. dGú-gal-an-na[53]), переводят как «дикий бык Ана»[54]. Известны также изображения Нергала (чаще всего в облике отождествляемого с ним «бога в саркофаге») с чертами быка[55].

В эпоху Аккадского царства (староаккадский период) складывается новый, синкретический образа Нергала[13], характеризующий его в первую очередь как бога войны[56]. С точки зрения Дж. Робертса и Ф. Виггермана древний шумерский бог Куты был отождествлён с семитским богом смерти (Эррой, Иррой)[32][51]. По мнению Т. Якобсена первичным здесь был именно образ Эрры — бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых[11]. По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, лишь к I тысячелетию до н. э. окончательно получившие единое имя «Нергал»[51]. Так или иначе, сосуществование Нергала и Эрры в рамках единой шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала[57]. При этом характер аккадского образа Нергала в наибольшей степени отражал именно черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары[13].

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны[56]; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников»[14]. О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира»[32]. В надписях Нарам-Суэна говорится, что именно Нергал открыл ему путь к царствам Арманум и Эбла и передал их в руки аккадскому царю[14].

Синкретизм[править | править код]

Навершие булавы с посвятительной надписью царя Шульги богу Нергалу. Британский музей

В эпоху III династии Ура почитание Нергала распространилось на крайний юг Месопотамии — в область Шумер[14]. Наиболее близким Нергалу образом там был Месламтаэа — хтоническое божество, которому, по мнению Д. Кац, были присущи и военные функции[58]. Выдвижение культа воинственного Нергала в Шумере связывается с правлением Шульги, который вёл активную завоевательную политику; с этого времени Нергал и Месламтаэа совместно почитались в храме Эмеслам, а во втором тысячелетии до н. э. Нергал окончательно ассимилировал образ Месламтаэа[58]. Именно это поглощение, вероятно и привело к появлению у Нергала хтонических черт, в аккадское время для него не характерных[59]. Менялся и символический образ Нергала, с которым со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть[18]. В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. «лев»)[46]; в одной из поздних поэм Нергал (под именем «Эрра») так говорит о себе:

Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя»[18]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств[7], в первую очередь — Месламтаэа, а также Ниназу[21], связанного с образом змея, дракона, унаследованного Нергалом[60]. Месламтаэа, отождествляемый с Нергалом, в текстах часто фигурирует вместе с братом Лугальиррой (Лугаль-иррой)[61]; впервые эта пара богов-близнецов упоминается в гимне Ибби-Суэна, последнего царя III династии Ура[61]. Оба бога — Месламтаэа и Лугальгирра (также Нергал и Эрра) воплощали созвездие Близнецов, выступали как стражи подземного мира и периодически рассматривались как отдельные ипостаси единого образа Нергала[62]. К I тысячелетию до н. э. Нергал окончательно поглотил образ бога Эрры, черты которого он во многом изначально и отражал[51].

Дальнейшее развитие образа Нергала связано с восприятием им военных аспектов верховного божества[63]. В поздних вавилонских источниках («Сказание об Атрахасисе» и другие) Нергал — карающая сила древнего верховного бога Энлиля[63]. В этой ипостаси Нергал перенимает часть функций Энлиля как бога ветра и предстаёт в образе южного шторма, несущего бедствия — наказание людям за их непослушание[64]; согласно А. Ливингстону, ещё в старовавилонский период Нергал получил эпитет Мстителя ради отца своего Энлиля[65]. Нергал в роли карающей силы верховного бога сближался с образом Нинурты — древнего шумерского бога, также сына Энлиля, также его карающей силы; как следствие оба бога со временем стали отождествляться (Нергал-Нинурта)[64]. Кроме того, постепенно Нергал поглотил черты и других богов-воителей Древней Месопотамии, таких как Забаба (покровитель Киша)[65] и Тишпак (покровитель Эшнунны)[60].

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями[66]. Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога[66][комм. 4]; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа[67][комм. 5]. С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно верховному богу Мардуку, где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего[68]; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы»[68]. Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии, а не в древнееврейской среде[68].

Упоминание в источниках. Мифы[править | править код]

Ворота Нергала в Ниневии. Фото 2008 года

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны[12], астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период, особенно в правление Нарам-Суэна. В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков[43]. Теофорные имена носили некоторые вавилонские цари: Нергал-ушезиб (акк. «Нергал, спаси [меня]»), и Нергал-шар-уцур (акк. «Нергал, царя храни»). В ассирийской столице Ниневии располагались Ворота Нергала. В Вавилоне этому богу была посвящена одна из улиц. Упоминание этого бога имеется также в Библии, свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства (4Цар. 17:30). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев[⇨].

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество, вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире[12].

Поэма о Нергале и Эрешкигаль[править | править код]

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль»[12][1]. Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару[12][1]. Согласно средневавилонской[69] версии поэмы (из Телль-эль-Амарны), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль, владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней[70]. Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого[70]. Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти[71]. Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство[72]. Эа, отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую, Жар, Лихорадку, Судороги и т. д.[37], а также волшебные предметы-фетиши, с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль[1]. Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову[73]. Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином «Земли Обширной» и хозяином таблиц Судеб; Нергал соглашается[74]. В более поздней, новоассирийской версии (из Султан-тепе[en]), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами[75][1]. Послом от Ану, главы небесных богов, к Эрешкигаль назван Гага; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия, хромоты, плешивости); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды, запрета на пищу подземного царства и др.[76][1] Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её[1]. Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых[38]. Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем»[77]. В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры, а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову»)[1].

Миф об Эрре[править | править код]

Поздний аккадский «Миф об Эрре» (известный также как поэма «Эрра и Ишум»[21]) датируется VIII веком до н. э.; известен прежде всего по табличками из Ниневии, Ашшура и Султан-тепе[78]. Поэма посвящена богу Эрре, за именем которого скрываются черты и функции, типичные именно для Нергала[18][21][комм. 6]. Текст начинается с представления окружения Эрры (Нергала)[18], в число которого входят его советник Ишум и грозные и воинственные демоны Сибитти (букв. «Семеро»)[78]. Сам Эрра бездействует в своём жилище, праздно проводя время со своей супругой[78]. Сибитти взывают к его воинственной сущности, указывая, что без убийств их оружие ржавеет, что человечество теряет страх перед богом и своим шумом нарушает покой Ануннаков[80]. Эрра с удовольствием следует их просьбе, оставляя в стороне возражения советника Ишума и отправляется к верховному богу Мардуку, в его жилище Эсагилу[81]. Представ перед Мардуком, Эрра выражает удивление, что священные одежды и тиара верховного бога померкли[81]. Мардук отвечает, что для того, чтобы вернуть прежнее сияние его облачению он должен покинуть своё обиталище, однако уход Мардука приведёт к нарушению мирового порядка и спровоцирует страшные бедствия[81]. Эрра хитро заявляет, что он готов поддерживать мировой порядок, пока Мардук будет отсутствовать; верховный бог соглашается и вверяет ему власть над миром[81]. Далее текст повреждён, но общий его смысл таков, что обычный порядок вещей нарушается, в мире происходят масштабные пертурбации, захватывающие землю и небеса; тьма покрывает день, ярко вспыхивает «звезда Эрры», предвещающая зло для человечества и т. д.[81]. Иштар пытается успокоить Эрру, но он упорствует в своем гневе и пускается в монолог, звучащий как злое заклинание:

...Сина лицо я закрою ночью (...)
Сокрушу я страну, обращу в руины (...)
Города разрушу, превращу в пустыню,
Моря всколыхну, истреблю их богатства (...)
Ниспровергну людей, погублю все живое (...)
В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея (...)
Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье[81]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ужасы и бедствия, описываемые в монологе Эрры (Нергала) оказываются прямой противоположностью мировому порядку. Советник Ишум с печалью произносит:

Горе людям моим, на кого Эрра рассержен и гневен
На кого Нергал-воитель, словно бурю сраженья, напускает Асакку[81]Миф об Эрре (Пер. В. А. Якобсона)

Ишум обращается к богу указывая на катастрофические результаты его правления и в то же время, стремясь польстить тщеславию Эрры, указывает, что его страшатся даже великие боги[81]. Описываются бедствия, охватившие страну, хаос и разорение в Вавилоне, Уруке, Сиппаре и других городах Вавилонии[81]. Под влиянием речей Ишума Эрра постепенно отворачивается от «Аккада» (Южной Месопотамии), позволяя Ишуму направить свой гнев на соседние страны[81]. Наконец буйство Эрры прекращается, он возвращается в своё обиталище где говорит богам, что в гневе был готов истребить человечество, но благодаря Ишуму род людской сохранился[82]. Ишум предлагает богу отдохнуть от дел и тот соглашается; затем Ишум произносит благословение над опустошенными землями, делая их снова населенными и плодородными[82].

Прочие сюжеты[править | править код]

В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени, описывается видение Нижнего мира ассирийским царевичем (вероятно Ашшурбанапалом); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность[21]. В одном из мифов, известным как «Змей», подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира[60].

Иконографика. Атрибуты[править | править код]

Связь с образами быка и льва[править | править код]

«Бог в саркофаге» с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Будучи богом насильственной смерти, Нергал обычно связан с образами двух смертельно опасных животных — быка и льва, о чём он сам вещает в упомянутом выше «Мифе об Эрре»[18]. Образ быка — древнейший в иконографике Нергала; он восходит к ранним обозначениям архаичного бога-быка Куты[18]. «Победоносный бык» — один из эпитетов Нергала в шумерских текстах, менее распространённый в более поздних аккадских[18]. Вместе с тем, изображения быка, связанные с богом войны, немногочисленны: к находкам такого рода относится печать с аккадской надписью времени III династии Ура, посвящённой Месламтаэа[18]. Знак шум. GUD «бык» часто содержался в названии фигурок, связанных с подземных миром; к этому же кругу могут принадлежать изображения некоего «бога в саркофаге» с бычьими ушами, встречающегося в терракоте и на печатях старовавилонского периода[18] (на иллюстрации).

Нергал часто сравнивается или воплощает образ льва: «с поднятыми лапами, гневно неистовствующий, тот, что точит зубы против своего врага»[18]. В русле этой иконографической традиции выполнено изображение присевшего льва, посвященное «могучему льву», Нергалу Апиакскому[18]. Известно украшение в виде двух львов на рукояти меча, посвященного богу города Хубшалум (Нергалу), а также близкое по символике изображение «Бога-меча» из Язылыкая[18] (на иллюстрации).

Антропоморфные изображения. Оружие Нергала[править | править код]

«Бог-меч» со львами. Рельеф в Язылыкая

Изображения Нергала как бога войны вырезаны на нескольких известных печатях с шумерскими надписями[18]. Нергал на них вооружён изогнутым мечом (с серповидным лезвием[1]) и трёхглавой булавой — ранней формой двойного изогнутого меча, увенчанного львиным головами; другой вариант вооружения — изогнутый меч с головой льва и жезл; третий вариант — изогнутый меч и двуглавая булава[18]. В последнем случае Нергал изображен в победоносной позе: поставив правую ногу на поверженного врага, лежащего навзничь на склоне горы с жестом мольбы о пощаде[18] (см. иллюстрацию к преамбуле). Исследователи обратили внимание, что эта поза Нергала полностью совпадает с позой центрального персонажа на победной стеле Нарам-Суэна, изображающего или самого этого царя в виде божества или же самого Нергала как его покровителя[48]. В эпоху III династии Ура и Старовавилонского царства трехглавая булава/двойной изогнутый меч с головой льва ещё не использовался как особый божественный символ, но лишь — как оружие в руках божеств несущих смерть, изображенных на печатях и терракоте; оружие это тогда обычно связывалось с Нергалом, но не только с ним[83].

Как двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа, бог войны предстаёт на аккадской печати, где изображён с двумя изогнутыми мечам на плечах, одетый в особый плоский головной убор, часто встречающийся у божеств преисподней[83]. Известны магические фигурки Лугальгирры и Месламтаэа или Нергала, защищавшие дом от проникновения зла; вооружённые секирой и булавой они встречаются в виде статуэток или изображений на амулетах[83]. Вооружённые соответственно секирой и кривым мечом(?) они предстают как созвездие Близнецов на оттисках печатей эллинистического времени; в новоассирийских текстах их оружие названо аккад. ḫinšu («…») и аккад. uskāru pāšu («серповидный меч»)[83].

Оружием Нергала также служил его кинжал (аккад. patru) или собственно меч в традиционном понимании (аккад. namṣaru); в старовавилонский период он персонифицируется в образе советника Нергала под именем Укур (аккад. Uqur)[83]. Известно, что Зимрилим, царь Мари, обращался за помощью к «Господину» города Хубшалума (Нергалу) и получив поддержку, приказал доставить в храм этого бога «большой меч (аккад. namṣaru) из бронзы»[84]; археологам известен такой объект, посвященный владыке Хубшалума (Нергалу), однако он датируется несколько более ранним временем и источник его происхождения неясен[85]. В целом, в Месопотамии кинжал так и не стал божественным символом Нергала, однако на рельефах Анатолии позднебронзового века присутствует некий «Бог-меч», изображавший или Нергала или какого-то местного бога смерти[85].

В наибольшей степени с Нергалом/Месламтаэа связаны находки вотивных булав[85]. Сама по себе булава — атрибут многих божеств, однако количество наверший, посвященный именно богу войны наиболее значительно и отражает особенности его иконографии[85]. Помимо булав, известны находки боевых топоров (секир), с посвящениями Нергалу, например старовавилонский вотив этому богу, держа которую «его рука да не устанет»[85]; культовый каменный топор, посвящённый этому богу раскопан в новоассирийском храме Нергала в Ме-Туране[85].

Демоны дня[править | править код]

Изображение демонов-угаллу на рельефе из Северного дворца в Ниневии (VII век. до н. э.). Британский музей

Нергал — повелитель так называемых демонов дня (аккад. ūmu, букв. «День»), которые служат ему и другим божествам, исполняя волю своего хозяина[85]. Демоны дня олицетворяли приход дурных событий и изображались в виде рычащих львинообразных монстров; такой их образ мог быть обусловлен персонификацией штормовой погоды[86]. В месопотамской глиптике особенно известны изображения следующих демонов дня, связанных с Нергалом[85].

  • «Лев-дракон» укадухху (аккад. ukaduḫḫû, от шум. «Рычащий День(-демон)»[87]) — изображался как монстрообразный крылатый лев[85] или лев-грифон. На одной из печатей времени III династии Ура он стоит на задних лапах и совместно с Нергалом держит львиный жезл[85]. На старовавилонской печати он также изображён стоящим на задних лапах и, разинув пасть, кладёт в неё голову находящегося рядом противника[85]. В астрологических текстах созвездие «Демон с разинутой пастью» (= укадухху) и передаваемое им монстрообразное существо иногда отождествляется с самим Нергалом[88][⇨]. Вместе с тем, укадухху ассоциировался также с богом бури Ададом, который изображался стоящим на его спине[87].
  • «Лев-демон» угаллу  (англ.) (рус. (аккад. ugallu, от шум. «Великий День(-демон)»)[87]) — также «человек-лев»[85]. На старовавилонских печатях часто изображён держащим за ногу человека или животное, висящее вниз головой; ассоциирован с богом, вооружённым изогнутым мечом — Нергалом или другим божеством, связанным со смертью[85]. На одной из старовавилонских печатей, принадлежавшей служителю бога Лугальгудуа (то есть Нергала), угаллу изображен с ножом в одной руке и отрезанной человеческой головой — в другой[85]. Вместе с тем, угаллу известен и как дух с защитными функциями[87].

Божественные символы[править | править код]

Символ Нергала c кудурру Муннабитту (XII век до н. э.)

Связанные персонажи[править | править код]

Супруга. Эрешкигаль[править | править код]

Основная статья: Эрешкигаль

Боги-спутники[править | править код]

В текстах фигурирует имя советника Нергала, которым изначально был Укур; впоследствии эта роль перешла к Ишуму.

  • Укур (шумерограмма dU.GUR, аккад. Uqur) — в старовавилонский период советник Нергала, персонификация его меча[6]. В средневавилонский период эта роль перешла к Ишуму/Хэндурсанге, а шумерограмма dU.GUR стала обозначать имя самого Нергала[6].
  • Ишум (аккад. Išum) — вавилонский бог, вероятно ещё в 3-м тысячелетии до н. э. отождествлённый с шумерским Хэндурсангой[42]. Обилие теофорных имён указывают на популярность Ишума ещё в период III династии Ура, однако это не привело к последующему переходу его в категорию «великих богов», а культ Ишума так и не приобрёл государственного значения[42]. В мифологических текстах Ишум предстаёт в двояком образе: в отличие от Хэндурсанги, преимущественно доброжелательного и милосердного божества[42]. Ишум — посланец (суккаль) Ану; он же — советник Нергала[6] и его иногда называют «пожирателем людей и страны»[42]. В «Мифе об Эрре» (другое название — «Эрра и Ишум») он противостоит импульсивному богу чумы, призывая его к сдержанности, но при этом искусно использует гнев бога против врагов страны[42]; в отличие от своего хозяина, Ишум способен отличать «справедливую» войну от неоправданной[42]. В новоассирийском тексте, описывающем видение подземного мира ассирийским царевичем, Ишум встаёт на сторону потерпевшего героя и, упрашивая Нергала, добивается его освобождения[42]. Подобно богу Эа, Ишуму присущ превосходный интеллект, а для достижения своих целей он успешно использует психологические манипуляции[42].

В «Мифе об Эрре» братьями Нергала как владыки преисподней названы Ануннаки — младшие боги царства мёртвых, в этом произведении, враждебно настроенные к людям[40].

Астральный аспект[править | править код]

Планета Марс[править | править код]

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс (аккад. mulṢalbatānu, Цальбата́ну[комм. 7], в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве[20][12]. Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» (аккад. dṢalbatānu bēlu rabû rēmēnû)[90]. Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «Убивающий скот» и «Тот, кто продлевает чуму»[91]. Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др.[92] В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану, Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены»[93]. Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном[цитата 2][94]. Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров[цитата 3]; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера, Сатурна, Венеры и Меркурия[95][комм. 8]. В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д.[96] В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу, то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе, то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду[97]. Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай[98]. В одном из медицинских текстов Нергал как mulBIR = dṢalbatānu связан с почкой, что могло быть прообразом греческой мелотезии[90].

Солярные черты[править | править код]

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу (Шамашу): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно»[99][12]. Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отдельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила[1]. В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву[100]: в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» (аккад. šarrapu)[15].

Созвездие Близнецов[править | править код]

Созвездие Большие (Великие) Близнецы — боги Лугальгирра и Месламтаэа
Основная статья: Близнецы (созвездие)

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы»[101], олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа[101]. Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом[102][⇨]; в дальнейшем оба персонажа стали восприниматься как двойное божество — ипостась Нергала.

Созвездие «Демон с разинутой пастью»[править | править код]

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с разинутой пастью» (шум. mulUD.KA.DU8.A[103], аккад. Ukaduḫḫû[87], см. укадухху), включавшим звёзды современных Лебедя, части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)»[103]. Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона (α Cep) — признак божественного статуса, Правая нога (ι Cep), Основание левой ноги (μ Cep), Носок правой ноги (π Peg) и другие части[цитата 4][цитата 5][104]. Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении: «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится»[105]. Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»[105]

Отождествления[править | править код]

Бог-бык из Куты[править | править код]

Месламтаэа[править | править код]

Месламтаэа, Месламта-эа (шум. dMes-lam-ta-è-a[106]: «вышедший из храма Меслам»[1]) — шумерский бог[107], упоминаемый ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней[107]; по мнению Д. Кац ему были присущи и военные функции[58]. Начиная с правления Шульги стал почитаться совместно с Нергалом в храме Эмеслам[58] и в целом, в период III династии Ура был отождествлён с Нергалом[102]. В. К. Афанасьева приводит теоним «Месламтаэа» как другое имя Нергала[1]. В поэме «Энлиль и Нинлиль» Нергал-Месламтаэа — сын этой пары верховных богов[36].

Лугальгирра и Месламтаэа, Лугаль-Ирра и Месламта-эа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы»)[101]. Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте. Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра[править | править код]

Основная статья: Эрра
  • Эрра, Нергал-Эрра. Собственно Эрра — бог чумы[108]. Эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств[31].
  • Эррагаль (шум. «Великий Эрра»).

Теонимы с основой лугаль-[править | править код]

Гугаланна[править | править код]

Гугаланна (шум. dGú-gal-an-na[53]: «дикий бык Ана»[54]) — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль[54]. В этой же роли упомянут в поэме «Нисхождение Инанны в нижний мир», где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, своему шурину — супругу Эрешкигаль, сестры Инанны[54]. Ко времени старовавилонского периода был отождествлён с Нергалом[54].


Бирду[править | править код]

Прочее[править | править код]

Ниназу (шум. dNin-a-zu[112]: «господин врач»[113]) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна.

Нинурта, Нергал-Нинурта. Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. Пабильсаг[en] — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца. Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму, посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг»[114], который со временем считался одним из имён Нергала[114].

Поздняя эволюция культа Нергала[править | править код]

Нергал в эллинизме[править | править код]

Парфянский рельеф из Храма I Хатры, изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства. Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала[115]. В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена: несколько местных царей носило имя Абинерга (Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала»)[116] (см. Абинерга II, Абинерга III).

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ (дахшапета[117], дахшапата[118]), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей»[119]. Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя[120], что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском Тарбису)[25]. Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства»[121]. Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала-дахшапета (nrgl-dḥšpṭ), она называет его «обитающим в солончаках»[117], что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне[117].

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки[122]: главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» (Рас Альгети, α Her), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного)[122]. Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола, nrgwl[123]), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада[124], по виду напоминающая мастифа[125]. Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером[126]; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом[122]. Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры, где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» (nrg(w)l-klb’, Нергал-ка́льба)[123][127]. Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка (Храм X), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного[128][127]. В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак[129]. Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую[130] (на иллюстрации). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча[131]; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт, известный по местным надписям как smy (semeion[124]), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы[131]. Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала[123][131] в сопровождении его супруги Атаргатис[123]. Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба (Bar-Kalbā, «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā (Пальмира), Kalbû (Набатея), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира)[125].

Пережитки культа Нергала[править | править код]

Из сравнительно поздних источников известно о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране, в котором исследователи склоны усматривать черты Нергала. Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев, где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса[132].

Культурное влияние[править | править код]

В западносемитском мире[править | править код]

Основные статьи: Решеф, Мелькарт и Ветхий завет

В античной мифологии[править | править код]

Основная статья: Арес

В современной культуре[править | править код]

В романе Абрахама Меррита «Корабль Иштар» (1924 г.) Нергал и его воплощения - одни из действующих персонежей.

Имя божества обрело популярность в названиях музыкальных групп, играющих в стиле блэк-метал[133].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 Афанасьева, В. К. Нергал, 1991.
  2. ↑ ИДВ, 1983, с. 141.
  3. ↑ Labat, Malbran-Labat, 1995, p. 294.
  4. ↑ 1 2 Heffron, 2016.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216.
  7. ↑ 1 2 3 4 Leick, 2003, p. 127.
  8. ↑ 1 2 3 Тураев, 1897.
  9. ↑ Belmonte, 2017, p. 4.
  10. ↑ 1 2 3 4 Куртик, 2007, с. 371—372.
  11. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 6.
  12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Leick, 2003, p. 128.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 5—6.
  14. ↑ 1 2 3 4 5 Belmonte, 2017, p. 9.
  15. ↑ 1 2 Nergal | Mesopotamian deity | Britannica.com. Дата обращения: 30 декабря 2017. Архивировано 31 июля 2017 года.
  16. ↑ Емельянов, 1999, с. 117—118.
  17. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 39.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223.
  19. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 86.
  20. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 421, 460-464.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 22.
  22. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 21.
  23. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 20—21.
  24. ↑ Емельянов, 1999, с. 112—114, 151.
  25. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009, p. 63.
  26. ↑ Belmonte, 2017, p. 13—16.
  27. ↑ Belmonte, 2017, p. 17.
  28. ↑ Емельянов, 1999, с. 151, 234.
  29. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим. 1, с. 114.
  30. ↑ Емельянов, 1999, с. 118.
  31. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, с. 114.
  32. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217.
  33. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 218.
  34. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 215—216.
  35. ↑ Belmonte, 2017, p. 3—4.
  36. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 47.
  37. ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона.
  38. ↑ 1 2 «Царицу народов хочу я восславить…», V.
  39. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», IV, 29.
  40. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 8.
  41. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», VI.
  42. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Leick, 2003, p. 100.
  43. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 127—128.
  44. ↑ ИДВ, 1983, с. 454.
  45. ↑ Тураев, 1935, с. 118.
  46. ↑ 1 2 3 Емельянов, 1999, Прим.2, с. 115—116.
  47. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 217—218.
  48. ↑ 1 2 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 223—224.
  49. ↑ Belmonte, 2017, p. 3, 9.
  50. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. -215-217.
  51. ↑ 1 2 3 4 5 6 Belmonte, 2017, p. 5.
  52. ↑ Belmonte, 2017, p. 7.
  53. ↑ 1 2 «Гугаланна» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  54. ↑ 1 2 3 4 5 Leick, 2003, p. 77.
  55. ↑ Belmonte, 2017, p. 42.
  56. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 8—9.
  57. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  58. ↑ 1 2 3 4 Belmonte, 2017, p. 9—10.
  59. ↑ Belmonte, 2017, p. 11.
  60. ↑ 1 2 3 Belmonte, 2017, p. 20.
  61. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 10—11.
  62. ↑ Belmonte, 2017, p. 10—11, 22.
  63. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 11—12.
  64. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 12.
  65. ↑ 1 2 Belmonte, 2017, p. 13.
  66. ↑ 1 2 Lambert, 2016, p. 43.
  67. ↑ Lambert, 2016, p. 45.
  68. ↑ 1 2 3 Lambert, 2016, p. 46—47.
  69. ↑ Leick, 2003, p. 55.
  70. ↑ 1 2 «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А.
  71. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B.
  72. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B; Фрагмент А, оборотная сторона.
  73. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент А, оборотная сторона; фрагмент B, оборотная сторона.
  74. ↑ «Когда пир устроили боги…». Фрагмент B, оборотная сторона.
  75. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…».
  76. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», I-V.
  77. ↑ «Царицу народов хочу я восславить…», V-VI.
  78. ↑ 1 2 3 Leick, 2003, p. 57.
  79. ↑ Wiggermann. Nergal A., 1999, S. 216—218.
  80. ↑ Leick, 2003, p. 57—58.
  81. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Leick, 2003, p. 58.
  82. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 59.
  83. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224.
  84. ↑ Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 224—225.
  85. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Wiggermann. Nergal B., 1999, S. 225.
  86. ↑ Wiggermann, 2011, p. 300, 305, 315.
  87. ↑ 1 2 3 4 5 Wiggermann, 2011, p. 316.
  88. ↑ Куртик, 2007, с. 520, 524—525.
  89. ↑ Куртик, 2007, с. 464.
  90. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 372.
  91. ↑ Куртик, 2007, с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  92. ↑ Куртик, 2007, с. 464—465.
  93. ↑ Куртик, 2007, с. 529.
  94. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 465.
  95. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 464—466, 530.
  96. ↑ Куртик, 2007, с. 466—473.
  97. ↑ Куртик, 2007, с. 466, 470.
  98. ↑ Куртик, 2007, с. 466.
  99. ↑ Емельянов, 1999, с. 116.
  100. ↑ Nergal — Ancient History Encyclopedia. Дата обращения: 30 декабря 2017. Архивировано 28 апреля 2019 года.
  101. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 287.
  102. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 118, 127.
  103. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 520, 524-525.
  104. ↑ 1 2 3 Куртик, 2007, с. 524—525.
  105. ↑ 1 2 Куртик, 2007, с. 524.
  106. ↑ «Месламтэеа» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  107. ↑ 1 2 Leick, 2003, p. 118.
  108. ↑ Афанасьева, В. К. Эрра, 1991.
  109. ↑ «Лугальгудуа» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано из оригинала 7 декабря 2017 года.
  110. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200.
  111. ↑ 1 2 Goddeeris, 2002, p. 200, fn. 192.
  112. ↑ «Ниназу» на сайте ORACC. Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано 7 декабря 2017 года.
  113. ↑ Афанасьева, В. К. Ниназу, 1991.
  114. ↑ 1 2 Емельянов, 1999, с. 234.
  115. ↑ Dirven, 2009, p. 58.
  116. ↑ Die Charakene: ein mesopotamisches Königreich in hellenistisch-parthischer Zeit — Monika Schuol — Google Книги. Дата обращения: 24 июня 2020. Архивировано 26 июня 2020 года.
  117. ↑ 1 2 3 Надиров, 2009, с. 155.
  118. ↑ Dirven, 2009, p. 59.
  119. ↑ Dirven, 2009, p. 58—59.
  120. ↑ Dirven, 2009, p. 59—60.
  121. ↑ Надиров, 2009, с. 155, 157.
  122. ↑ 1 2 3 Надиров, 2009, с. 157.
  123. ↑ 1 2 3 4 Надиров, 2009, с. 154.
  124. ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 153.
  125. ↑ 1 2 Надиров, 2009, с. 156.
  126. ↑ Надиров, 2009, с. 156—157.
  127. ↑ 1 2 Dirven, 2009, p. 52.
  128. ↑ Надиров, 2009, с. 154—155.
  129. ↑ Dirven, 2009, p. 53—54.
  130. ↑ Dirven, 2009, p. 54.
  131. ↑ 1 2 3 Dirven, 2009, p. 55.
  132. ↑ Mandaeans of Iraq and Iran — Lady Ethel Stefana Drower — Google Книги. Дата обращения: 23 декабря 2017. Архивировано 24 декабря 2017 года.
  133. ↑ Nergal (англ.). Encyclopaedia Metallum. Архивировано 20170203 года.

Комментарии[править | править код]

  1. ↑ Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR3[6].
  2. ↑ Вероятно, что древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти[5]
  3. ↑ После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/Ишум, а форма dU.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal[6]
  4. ↑ См. список An = Anum, крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  5. ↑ См. список An = Anu ša amēli, датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  6. ↑ Эрра и Нергал периодически сливались в единый образ, где Эрра считался одним из имён Нергала[79]
  7. ↑ Этимология неясна[89].
  8. ↑ Представляли, соответственно: Мардука, Нинурту, Иштар и Набу[95].

Цитаты[править | править код]

  1. ↑ Цитата: «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова)[31].
    Оригинал: аккад. DIŠ U4.16.KAM ana dNergal (U.GUR) liš-ke-en gišlib3-bi gišimmari ana qāti-šu2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi2 išallim (SILIM)im[31].
    Источник: Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106[29].
  2. ↑ Цитата:«В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика)[94].
  3. ↑ Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика)[95].
  4. ↑ Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер.) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика)[104].
  5. ↑ Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика)[104].

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  1. «Когда пир устроили боги…». Поэма о Нергале и Эрешкигаль (ранняя версия из Телль-эль-Амарны). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
  2. «Царицу народов хочу я восславить…». Эпическая поэма о Нергале и Эрешкигаль (ассирийская версия). Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Литература[править | править код]

  1. Афанасьева, В. К.. Нергал // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X.
  2. Афанасьева, В. К.. Ниназу // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X.
  3. Афанасьева, В. К.. Шумеро-аккадская мифология // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X.
  4. Афанасьева, В. К. Эрра // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X.
  5. Емельянов, В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9.
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М.: Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб.: Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8.
  8. Надиров, И. И. Сакральный и экзотерический аспекты семитского klb // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб.: Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10). — С. 152—160.
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве, И. Л. Снегирёвой. — Л.: ОГИЗ-Соцэкгиз, 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. Нергал // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. Nergal: The shaping of the god Mars in Sumer, Assyria, and Babylon. A dissertation submitted to the University of Wales Trinity Saint Davidin fulfilment of the requirements for the degree of Master of Arts in Cultural Astronomy and Astrology. — 2017.
  12. Black, J, Green, A. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6.
  13. Dirven, L. My Lord with his Dogs. Continuity and Change in the Cult of Nergal in Parthian Mesopotamia // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814.
  14. George, A. R. Babylonian Topographical Texts. — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6.
  15. Goddeeris, A. Economy and Society in Northern Babylonia in the Early Old Babylonian Period (ca. 2000 - 1800 BC). — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. Nergal (god) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 13 мая 2017 года.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. Manuel d'Épigraphie Akkadienne (Signes, Syllabaire, Idéogrammes). — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8.
  18. Lambert, W. G. Ancient Mesopotamian Religion and Mythology: Selected Essays / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748.
  19. Leick, G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
  20. Otto, A. Archeological Perspectives on the Localization of Naram-Sin's Armanum // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. Nergal A. Philologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. Nergal B. Archäologisch // Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.
  23. Wiggermann, F. A. M. The Mesopotamian Pandemonium // Studi e materiali di storia delle religioni. — 2011. — Vol. 77. — P. 298—322.
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Нергал&oldid=130755057