Остара
Остара | |
---|---|
Мифология | кабинетная |
Пол | женский |
В иных культурах | Аврора, Эос, Заря, Ушас и Фрейя |
Медиафайлы на Викискладе |
Остара, или Эостра (др.-англ. Ēastre, др.-в.-нем. *Ôstara) — согласно реконструкциям мифологов, древнегерманское божество, предположительно связанное с приходом весны и пробуждением природы. Имя Эостры (Остары), в рамках этой концепции, носил месяц апрель в древнеанглийской и старогерманской традиции (др.-англ. Easter-mōnaþ, др.-в.-нем. Ōstar-mānod). Ряд исследователей возводит её к общеевропейской богине рассвета.
Первым высказал предположение о существовании этой богини нортумбрийский монах Беда Достопочтенный (673—735). Таким образом он спекулятивно пытался объяснить английское название Пасхи (англ. Easter) (и соответствующего месяца), разительно отличающееся от названий этого праздника в европейских языках.
В Германию название Пасхи (нем. Ostern) было принесено вместе с христианством англосаксонскими миссионерами, такими как святой Бонифаций[1].
Лишь в 1835 году мифолог Якоб Гримм предположил родство этих названий, но решил эту проблему не в пользу заимствования, а предположил существование древнегерманской языческой богини с индоевропейскими корнями — в рамках национал-романтического конструирования мифологии[1].
Этимология[править | править код]
Со времён Якоба Гримма имя Эостры (Остары) традиционно связывается с прагерманским *austrōn «рассвет», восходящим к общеиндоевропейскому корню *h₂wes- «сиять, блистать». Производное от этой основы имя (реконструируемое как *h₂ewsṓs, в упрощённой записи *Ausōs) носила, по всей видимости, одна из главных богинь праиндоевропейского пантеона — богиня рассвета. К этому образу восходят греческая Эос (Ἕως, Ἠώς), римская Аврора (Aurora), латышская Аустра (Austra), литовская Аушрине (Aušrinė), ведийская Ушас (उषस्; uṣas). Из этой же основы образовалось общегерманское слово, означающее «восток» (англ. East, нем. Ost, голландск. Oost, швед. Öster; ср. лат. auster «юг» того же происхождения).
Упоминания[править | править код]
Единственное в средневековых источниках упоминание об Эостре обнаруживается в сочинении Беды Достопочтенного «О счёте времен» (De temporum ratione), где он пишет:
Эостур-монат (Eosturmonath), [название которого] сегодня значит «пасхальный месяц», прежде звался так по имени их [англосаксов] богини Эостры (Eostre), во чью честь в этом месяце устраивался праздник. Ныне они зовут её именем пасхальное время (Paschale tempus), даруя радостям нового праздника старое, привычное название.
Оригинальный текст (лат.)Eostur-monath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes
Позднее многие учёные сомневались в существовании такой богини в англосаксонском пантеоне, утверждая, что ни в одном другом источнике упоминаний о культе Эостры не встречается. Полемизируя с ними, Якоб Гримм писал в «Немецкой мифологии»:
Мы, немцы, и по сей день зовём апрель ostermonat; ôstarmânoth встречается ещё у Эйнхарда. Великий христианский праздник, который обычно празднуется в апреле или конце марта, называется в старейших древневерхненемецких текстах ôstarâ… Должно быть, в языческой религии имя Остара, как и англосаксонское Эостра, принадлежало великому божеству, почитание которого было столь сильно, что христианские проповедники смирились с этим именем и назвали им одно из своих главных торжеств. У всех соседних народов этот праздник носит имя, производное от греческого pascha; даже Ульфила пишет paska, не áustrô, хотя он мог знать это слово[2].
Гримм считал такие пасхальные обычаи, как раскрашивание яиц, разжигание костров, специальные праздничные игры и пляски рудиментами древнего языческого культа Остары. Сравнивая имя Остары с древневерхненемецким наречием ôstar, «выражавшим движение к восходящему солнцу», он делает вывод, что Остара была богиней «сияющей зари, восходящего солнца»[3]. Современные исследования по сравнительной мифологии и лингвистике в целом подтверждают это предположение.
В 1859 году венгерский археолог Георг Цапперт заявил, что обнаружил рукописную запись колыбельной песни на древневерхненемецком языке, в которой упоминалась Остара. Одна из строчек песни гласила: «Остара принесёт малышу / мёду и сладких яиц». Цапперт датировал запись IX или X веком. Сегодня большинство учёных считают эту находку подделкой.
С именем Эостры связывают названия некоторых британских населённых пунктов, таких как Истри (Eastry) в Кенте, Истри (Eastrea) в Кембриджшире и Истрингтон в Ист-Райдинг-оф-Йоркшир[4].
В 1958 году в Германии было обнаружено около 150 вотивных табличек рубежа I-II вв. н. э., посвящённых богиням, именуемым matronae Austriahenae. Многие исследователи связывают их с Эострой[5].
Остара и пасхальные обычаи[править | править код]
Как уже показывалось выше, ещё в XIX веке многие учёные пытались связать народные пасхальные обычаи с дохристианскими традициями почитания Остары. Часто утверждается, что обычай красить яйца на Пасху имеет языческое происхождение и связан с культом Остары, но есть свидетельства, что эта традиция появилась у христиан ещё в Месопотамии[6]. С Эострой связывается и образ пасхального зайца. Этнограф Чарльз Дж. Бильсон выделил в северноевропейской традиции целый ряд весенних обычаев и обрядов, в которых фигурировал заяц. «Была ли у британцев богиня Эостра или нет, — пишет он, — и какую именно роль играл заяц в её культе — неважно, но есть надёжные основания предполагать, что наделение этого животного сакральными свойствами уходит в глубь веков и, вероятно, оно был как-то связано с крупными весенними праздниками у древних обитателей британских островов»[7]. Некоторые утверждают, что зайцы, вероятно, были священными животными Эостры, подобно тому, как кошки были животными Фрейи[8].
Остара в неоязычестве и популярной культуре[править | править код]
Остара или Эостра почитается во многих неоязыческих общинах. Её праздник обычно отмечают на весеннее равноденствие, часто используя при этом традиционную пасхальную символику. Иногда её отождествляют с Идунн, скандинавской богиней вечной молодости[9].
Именем Остары назван астероид (343) Остара.
В честь Остары были названы британская неофолк-группа Ostara, альбомы Eostre :zoviet*france (1984) и Ostara The Wishing Tree (2009).
Песни с названием «Ostara» есть у нидерландской группы Heidevolk, белорусской группы Forodwaith и чешской группы Deloraine.
Название «Ostara» носил немецкий националистический журнал начала XX века, основанный Йёргом Ланцем фон Либенфельсом.
В заключительной восьмой серии первого сезона телесериала «Американские боги», основанного на одноименном романе Нила Геймана, Остара представлена в лике Кристин Ченовет. В этой серии Один (Иэн МакШейн) и Тень, главные герои сериала, посещают на Пасху Старую Богиню весны и воскресения, Остару, которая успешно адаптировалась к новой эре, используя христианское празднование воскресения Христа, и создав союз с Богиней масс-медиа (Джиллиан Андерсон). Один заставляет её признать, что те, кто празднует Пасху, поклоняются Иисусу, а не ей, заставляя её присоединиться к его восстанию против Новых Богов.
См. также[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Richard Sermon. From Easter to Ostara: the Reinvention of a Pagan Goddess? // Time and Mind: The Journal of Archaeology, Consciousness and Culture. Volume 1, Issue 3, 2008.
- ↑ Grimm, стр. 290-91
- ↑ Grimm, стр. 291
- ↑ Shaw, стр. 59—60
- ↑ Shaw, стр. 52
- ↑ Vicki K. Black (1 Jul 2004). Welcome to the Church Year: An Introduction to the Seasons of the Episcopal Church Архивная копия от 18 апреля 2017 на Wayback Machine. Church Publishing, Inc. The Christians of this region in Mesopotamia were probably the first to connect the decorating of eggs with the feast of the resurrection of Christ, and by the Middle Ages this practice was so widespread that in some places Easter Day was called Egg Sunday. In parts of Europe, the eggs were dyed red and were then cracked together when people exchanged Easter greetings. Many congregations today continue to have Easter egg hunts for the children after services on Easter Day
- ↑ Billson, Charles J. (1892). The Easter Hare as published in Folk-Lore, Vol. 3, No. 4 (December 1892). Taylor & Francis, Ltd. on behalf of Folklore Enterprises Ltd.
- ↑ Boyle, John Andrew (1974). The Hare in Myth and Reality: A Review Article as published in Folklore, Vol. 84, No. 4 (Winter, 1973). Taylor & Francis, Ltd. on behalf of Folklore Enterprises Ltd.
- ↑ Cusack, Carole M. (2008). The Return of the Goddess: Mythology, Witchcraft and Feminist Spirituality as published in Pizza, Murphy. Lewis, James R. (Editors). Handbook of Contemporary Paganism. Brill Publishers. ISBN 9004163735
Источники[править | править код]
- Grimm, Jacob (James Steven Stallybrass Trans.) (1882). Teutonic Mythology: Translated from the Fourth Edition with Notes and Appendix. Vol. I. London: George Bell and Sons.
- Shaw, Philip A. (2011). Pagan Goddesses in the Early Germanic Goddess: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons. Bristol Classical Pressю
Литература[править | править код]
- Гербер Х. Мифы Северной Европы. — Litres, 2013. — 473 с. — ISBN 5457027562.