Ранганатха
Ранганатх, Аранганатха, Ранга, Тенарангатха | |
---|---|
IAST: Ranganātha, IAST: Ranganāthar | |
| |
Мифология | индуизм, вайшнавизм |
Пол | мужской |
Супруг | Ранганаяки (Ниладеви, Бхудеви) |
Атрибуты | шанкха, сударшана-чакра |
Вахана | Гаруда, Шеша |
Медиафайлы на Викискладе |
Рангана́тха (санскр. रंगनाथ IAST: Ranganātha, IAST: Ranganāthar) — индуистское божество, одна из форм Вишну, поклонение которой широко распространено в Южной Индии. Известен также как Аранганатхар (Aranganathar), Ранга (Ranga) и Тенарангатха (Thenarangathan). Божество Ранганатхи можно встретить во многих из 108 дивьядешам, представляющих собой места паломничества вайшнавов. Однако главное божество находится в храме Ранганатхасвами в Шрирангаме. Ранганатха является одним из основных объектов поклонения для последователей традиции шри-вайшнавизма[1].
Этимология[править | править код]
В словаре профессора санскрита Оксфордского университета Монье Монье-Вильямса «ранга» (raṅga) имеет несколько значений: публичное место, место танцев и сражения, а также цвет и оттенок[2]. Другая составная часть имени, «натха» (nāthá) означает убежище, защитник, покровитель, владелец, муж[3]. По всей видимости, Ранганатха можно перевести как защитник или владыка [святого] места, так же как имя другого известного божества из Пури, Джаганнатха, означает «владыка вселенной».
Иконография[править | править код]
Вишну представлен в образе, известном в иконографии индуизма как Шешашаяна (Sesasayana) или Ананташаяна (Anantasayana). Это Вишну, лежащий на кольцах гигантского космического змея Ананта-шеши. Тысячеглавый змей символизирует бесконечность времени (вечность), в котором пребывает Вишну. Головы со змеиными капюшонами образуют защитный навес над Вишну. Сам змей Ананта-шеша вместе с Вишну пребывает в космических водах Молочного океана, символизирующего однообразное единство природы до создания Вселенной. Вишну покоится на змеином ложе в течение так называемой «ночи Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет. Во время «ночи Брахмы» прошлая Вселенная разрушилась и боги погибли, а новая Вселенная из Вишну ещё не родилась. Все три гуны в Молочном океане пребывают в гармонии. Образ Вишну, возлежащего на космическом змее, корнями уходит в мифологию Пуран. Он отражает непроявленный аспект бога-создателя, который занимает главное место во многих вайшнавских храмах. Вишну, покоящийся на Шеше, отражает космическую природу бога и сравним с лингамом Шивы, который также связан с космической творческой силой бога в её потенциальной форме. Кроме того, Вишну, пребывающий в космических водах, символизирует сакральный звук и изначальную мантру «Ом»[4].
Правую руку Ранганатха держит в абхая-мудре, которая благословляет преданных и даёт им защиту от земных страхов. Один из последователей основателя шри-вайшнавизма Рамануджи, Парашара Бхаттар (Parasara Bhattar, 1122—1174), описывал внешний облик Ранганатхи в XII столетии. Он воспевает его гирлянду из листьев туласи и цветов, камень каустубха на груди, жёлтые одежды и другие украшения, принадлежащие Вишну[5]. Возле ног божества находится его супруга Лакшми, которая в ряде изображений ритуально омывает ему стопы. В южноиндийской традиции Лакшми известна как «Ранганаяки» (Ranganayaki). На некоторых изображениях и скульптурах Вишну представлен с двумя жёнами, почитающимися как аспекты Лакшми: Ниладеви (Nila Devi) и Бхудеви (Bhudevi)[6].
Ранние скульптурные изображения и барельефы[править | править код]
Истоки образа Ранганатхи уходят корнями в Древнюю Индию. Первый известный образ Вишну, лежащего на кольцах змея Шеши, датируется V веком. Он был найден в древнем индуистском храме в Бхитаргаоне (Уттар-Прадеш). Храм в Бхитаргаоне прославился тем, что это едва ли не единственный храм из терракотовых кирпичей, сохранившийся со времён империи Гуптов[7]. Декоративный дверной проём, известный как «дхана двара» (ghana dvara), используется для внешнего украшения святынь. Дхана двара с Вишну, возлежащим на Шеше, украшает каменный храм в Деогархе (Уттар-Прадеш). Храм посвящен дашаватарам (десяти аватарам Вишну) и датируется началом VI века[8]. В зале, называемой «хачаппья-гуди» (Haccappya Gudi) в храмовой пещере № 9 комплекса в Айхоле (Карнатака) найдено изображение Вишну, покоящегося на Шеше. На потолочном барельефе просматривается лежащий Вишну, чей образ датируется между VII и VIII веками[9]. Сегодня эта каменная панель хранится в Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая (Мумбаи, бывший Музей принца Уэльского Западной Индии). Большую известность получило каменное изображение Вишну, вырезанное в скале в Махабалипураме (Тамилнад), которое, как полагают, создано в VII веке[10]. Оно находится в мандапе храма Махишасурамардини (Дурги). Хотя ранние образы Вишну, возлежащего на Шеше, найдены в Северной Индии, тем не менее, наибольшее распространение они получили в южной части субконтинента. Отсутствие упоминания о Ранганатхе в Вишну-пуране и среди 1000 имён Вишну (Вишну-сахасранаме) привело к тому, что он считается местным божеством тамильского вайшнавизма.
Ранние изображения Вишну, покоящегося на Ананта-Шеше[11]
Происхождение[править | править код]
Образ Вишну, пребывающего в мировых водах, впервые упомянут в священном тексте Ригведы. Он описан как вечный (нерождённый), находящийся вне земли и неба, в котором пребывают все живые существа, духи и боги. Бессмертный Вишну в форме зародыша (хираньягарбха) непроявленной Вселенной покоится в космических водах[12]:
(То,) что есть по ту сторону неба, по ту сторону земли, по ту сторону богов (и) духов, – что за первый зародыш восприняли воды, в котором виднелись все боги?
Это его восприняли воды как первый зародыш, (там,) где сошлись вместе все боги. На пупе Нерожденного укреплено нечто, на котором находятся все существа.Ригведа, Мандала X, 82, 5-6
Указанный текст Ригведы посвящён Вишвакарману, то есть творцу всего сущего. Как эпитет «Вишвакарман» применяется по отношению к богам Индре, Сурье и Праджапати, которые в пост-ведийский период стали ассоциироваться с Вишну. В Ригведе определение Вишвакармана не дано, творец описан через внешние признаки: нерождённый, включающий в себя всех богов и т. д. Сам текст Ригведы ничего не говорит об образе Вишну, который мог бы в последующем лечь в его иконографию. Визуальное отображение непроявленного аспекта божества, лежащего на змее, представляет собой самостоятельное направление развития его образа. Индологами выдвигается несколько гипотез происхождения образа спящего божества[13].
Гипотеза и образ | Содержание |
---|---|
Вайшнавское божество, дремлющее сквозь века, имеет близкую аналогию в буддизме. В иконографии буддизма махапаринирвана-мурти изображается в лежащей позе. Это покоящийся на правом боку Будда, ушедший в окончательную нирвану. Считается, что махапаринирвана характеризует бесконечный покой, в который входит просветлённый (будда) или архат после физической смерти. Развитая иконография буддистской махапаринирваны существовала уже в III веке, то есть до появления образа возлежащего Вишну. Вполне возможно, что внешний образ вайшнавизмом мог быть позаимствован. Признаки наследования образа подтверждаются тем, что Будда в вайшнавской традиции не позднее V—VII века вошёл в число аватар (земных воплощений) Вишну[14]. | |
Ананташаяна был политическим символом династии Гуптов, олицетворяющем их успех и процветание. Формирование иконографии возлежащего Вишну приходится на период расцвета империи Гуптов между IV и V веками в Северной Индии. Правители Гуптов сравнивали себя с Агни на земле, Индрой в небе и Сурьей в поднебесье. Чандрагупта II ассоциировал себя с Вишну в лице Тривикрамы, который тремя шагами охватил все миры. Политические противники Гуптов были приверженцами культа змей нагов. В частности, династия Нага из Видиша (Мадхья-Прадеш), царствовавшая до Гуптов в I веке. После покорения царства, представители Гуптов породнились с Нагами для узаконивания своих прав на их территорию. Соответственно, в иконографии мог появиться политический символ победы: Вишну (правители Гупты) возлежит на Шеше (покорённые Наги), а Гаруда (ездовая птица Вишну) сжимает в когтях змею. Наги (змеи) тесно ассоциировались с водой и общий образ был интегрирован в иконографию Вишну[15]. | |
Главный атрибут Ананташаяна, а именно, тысячеглавый змей, может происходить из пуранической истории борьбы Кришны со змеем Калией, который нашёл отражение в эпизоде, называемом «Калиядамана». Калия был огромным многоголовым демоном, жившим в реке Ямуне возле Бриндавана. После победы Кришны над демоном, воды реки очистились и мировая гармония была восстановлена. Миф может отражать символическую победу брахманов над племенным культом змей, доминировавшим в районе Матхуры до периода Гуптов. В последующем змеиный культ был интегрирован в бхагаватизм. Его олицетворяет Баларама или Санкаршана в форме Ананта-шеши. Санкаршана становится первым помощником своего сводного брата Кришны в противостоянии с Камсой[16]. |
Храмы Ранганатхи[править | править код]
Среди 108 дивьядешам (священных мест паломничества) Вишну в покоящейся позе можно найти во многих храмах. К ним относятся Тирумеям, Тирукотиюр, Ковилади, Кабисталам, Тирунирмалай, Тируваллур, Анбил, Мейиладутерай, Шривиллипутур и даже Тируванатапурам, хотя местное божество Падманабхасвами почитается как отдельная (самостоятельная) форма Вишну[17]. Храм Ранганатхасвами в Шрирангаме является главным храмом божества Ранганатхи, своеобразным «кафедральным собором» шри-вайшнавизма. Образ Ранганатха прославляется и воспевается в поэтических произведениях альваров. Объясняется это тем, что храм и божество фигурируют в жизни ряда альваров. Единственная женщина среди альваров, Андаль, которую почитают как Лакшми, по преданию вышла замуж за Ранганатха, прибыв к нему в Шрирангам. Альвар Тондарадипподи стал преданным Ранганатха, отказавшись от земной красоты Дева-деви. Тирумангай оставил разбой ради любви к Ранганатху[18]. Рядом с Ранганатхой жили основоположники вайшнавизма: Рама Мишра, Ямуначарья, Рамануджа и все последующие учителя шри-вайшнавизма[1]. В 1510—1511 годах в Шрирангаме проповедовал гаудия-вайшнавский святой и реформатор Чайтанья (1486—1534)[19]. Некоторые из шри-вайшнавов Шри Рангама вдохновились его проповедью культа Радхи-Кришны и обратились в гаудия-вайшнавизм[20].
Помимо храма в Шрирангаме Ранганатхе посвящена группа храмов, расположенных по берегам реки Кавери в Южной Индии. Они носят собирательное название «панчаранга-кшетра» (pancharanga kshetrams). Это не означает, что поклонение Ранганатхе ограничивается несколькими храмами вдоль Кавери. В действительности их на порядок больше. В Индии все образы Вишну, возлежащего на Ананта-Шеше, нередко называют «Ранганатхой». В Сингаварам, возле станции Джинджи, восточнее города Тируваннамалай, находится пещерный храм Шри Ранганатхара (Singavaram Perumal Temple, 12°16′33″ с. ш. 79°23′55″ в. д.HGЯO). Считается, что его воздвигли в период Паллавов. Достопримечательностью храма является вырезанное из камня изваяние Ранганатха длиной 7,3 метра, датируемое VII веком[21]. К местам почитания Ранганатхи помимо панчаранга-кшетра относят храм Шарангапани в Кумбаконаме (Arulmigu Sarangapani Swamy Temple, 10°57′34″ с. ш. 79°22′29″ в. д.HGЯO) и храм Теруваттару (Adikesava Perumal Temple, 8°19′47″ с. ш. 77°15′57″ в. д.HGЯO).
Галерея образов Ранганатха[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Дубянский А. Шрирангам / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика, 1996. — С. 467.
- ↑ Raṅga . Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. University of Cologne (2003). Дата обращения: 15 августа 2018. Архивировано 29 декабря 2017 года.
- ↑ Nāthá . Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary. University of Cologne (2003). Дата обращения: 15 августа 2018. Архивировано 15 апреля 2018 года.
- ↑ Hopkins, 1971, p. 114.
- ↑ Padmaja T. Temples of Kr̥ṣṇa in South India : history, art, and traditions in Tamilnāḍu. — New Delhi: Abhinav Publications, 2002. — С. 73.
- ↑ Banerjea, 1974, p. 275.
- ↑ Banerjea, 1974, p. 275, 406.
- ↑ Kramrisch, 1965, plates 51, 52.
- ↑ Kramrisch, 1965, plate 62.
- ↑ Kramrisch, 1965, plate 84.
- ↑ Sharma, 1986, pp. 101—102.
- ↑ Ригведа. X, 82, 5-6 . Духовные и священные писания Востока (2018). Дата обращения: 15 августа 2018. Архивировано 7 августа 2018 года.
- ↑ Banerjea, 1974, pp. 103—105.
- ↑ Banerjea, 1974, p. 275, 424.
- ↑ Dass, 2001, pp. 47—48, 76.
- ↑ The Age of Imperial Unity / Majumdar R.. — Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1953. — С. 449.
- ↑ Ayyar, 1982, p. 449.
- ↑ Srinivasa, 1997, p. 21—30.
- ↑ Chatterjee, 1984, p. 8-9.
- ↑ Chatterjee, 1984, p. 10.
- ↑ Srinivasachari, 1943, p. 12.
Литература[править | править код]
- Ayyar, P. V. Jagadisa. South Indian Shrines: Illustrated (неопр.). — Asian Educational Services, 1982. — ISBN 978-81-206-0151-2.
- Banerjea J.N. The Development of Hindu Iconography. — Delhi: Munishiram Manoharlal Publishers, 1974.
- Chatterjee A.N. Srikrsna Caitanya: A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism. — New Delhi: Associated Publishing Company, 1984. — xvi, 336 с.
- Dass M. Udayagiri: a Sacred Hill Its Art, Architecture and Landscape. — The Dissertation for the Doctor of Philosophy degree. — Leicester, U.K.: De Montfort University, 2001. Архивировано 9 августа 2018 года.
- Hari R. History of the Śrīangam Temple. — Tirupati: Sri Venkateswara University, 1976.
- Hari R. Kōil Ol̤ugu; The Chronicle of the Srirangam Temple with Historical Notes. — Madras: Rochouse, 1961.
- Thomas J. Hopkins. The Hindu Religious Tradition. — Encino, CA: Dickenson Publishing, 1971. — x, 156 p. — (The Religious Life of Man). — ISBN 0822100223.
- Kramrisch S. The Art of India. — London: Phaidon Press, 1965.
- Sharma A. The significance of Visnu reclining on the serpent // Journal Religion. — 1986. — Т. 16, № 2. — С. 101—114.
- Satyamurthi A. Lord Raṅganātha. — Śrīraṅgam, Tiruchi: Arulmiku Raṅganāthaswāmi Devasthānam, 1981.
- Somasundaram P. The Island Shrine of Sri Ranganatha. — Tiruchirappalli: St. Joseph’s Industrial School Press, 1965.
- Srinivasa C. Philosophy and Theistic Mysticism of the Āḷvārs. — New Delhi: Motilal Banarsidass, 1997. — ISBN 8120813421.
- Srinivasachari C. A history of Gingee and its rulers. — Annamalainagar: The Annamalai University, 1943.
Ссылки[править | править код]
Эта статья входит в число добротных статей русскоязычного раздела Википедии. |