Тагыл
| Тагыл | |
|---|---|
| алт. Тагыл | |
 | |
| Страна | Россия |
| Регион | Республика Алтай |
| Материал | камень / дерево |
| Статус | активен |
Тагыл — жертвенник[1], артефакт сооружаемый из плоских камней, коренным населением Алтая, при проведении календарных обрядов, народных праздников, в особых значимых сакральных местах. Входит в список объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай[2].
Происхождение термина[править | править код]
Алтайское слово тагыл этимологически связано с монг. тахил — жертвоприношение, обряд жертвоприношения; монг. тахил табиха — приносить в жертву, приносить дары[3]. В процессе взаимного культурного обмена произошел сдвиг лексического значения. В алтайском языке, это слово теперь означает не жертвенные подношения, но сами алтари, сооружаемые для коллективных обрядов, являющиеся символом места, где живёт дух-хозяин определённой территории[4].
Значения термина[править | править код]
Следует заметить, что значения термина описанные в литературе имеют различные нюансы, обусловленные временем написания текста и местом которое описывается. Локальные различия касаются формы, порядка проведения обряда. Древний шаманский обряд в некоторых районах и группах населения испытал на себе сильное воздействие бурханизма, что так же наложило свой отпечаток.
Сегодня термин тагыл имеет несколько значений:
- небольшой алтарь у огня;
- сложенное из камней сооружение, в данном значение синоним слова кӱре;
- место в котором совершают обрядовые действия;[5]
Виды тагылов[править | править код]
жертвенный столик[править | править код]
Сделанный из берёзовых чурбачков столик помещается у входа в аил[6] или внутри от входа направо, может также устанавливаться в переднем углу под ак-яиком, на этих чурбачках сжигают ветки вереска или арчина. Так же здесь может стоять чашка — адьях из которой особой ложечкой совершается обряд возлияния и кропления молоком и аракой[7]. На тагыле могут храниться фигурки жертвенных животных, сделанные из толкана или сыра-курута[7]. В коллекции Кунсткамеры имеется образец жертвенного столика, с нанесенным на него резным символическим рисунком. В 1915 году, его привезли со средней Катуни. Жертвенный стол имеет 4-е ножки и столешницу размером 17 см на 14,5 см. Описаны жертвенники в виде шкафа высотой до 110 см.[8]
алтарь из дикого камня[править | править код]
Могут быть одиночным сооружением, но чаще устанавливаются группами в составе культовых комплексов — кӱре[7]. Делается из дикого камня, как правило в виде башенки правильной квадратной, прямоугольной или цилиндрической формы. Количество тагылов в одном месте может быть различно, описаны сооружения в 6, 7, 10 и 12 жертвенников. Каждый комплекс имеет свою архитектуру и набор артефактов. Тагылы-алтари посвящают почитаемым горам Алтая, в основание таких тагылов кладутся камни взятые от таких гор.
Атрибутом каждого тагыла является — саҥ-таш (жертвенный камень). На него кладётся принесённая в жертву духам белая пища (мучная и/или молочная), на нём воскуряют веточки арчина.
Перед началом молебна, участники омывают руки и лицо освященной водой с можжевельником. Принесённые жертвенные веточки привязываются к веткам берёзы или других деревьев, потом вслед за исполнителем обряда (jарлыкчы), несколько раз со сложенными руками обходят по солнцу тагыл, произнося молитвы[9].
место проведения обряда[править | править код]
Тагил типологически схож с сооружениями типа Обо, которые широко представлены на всём пространстве Центральной Азии. Различия лежат в представлениях о распределении функций. Обо устанавливается на значимых, особых местах: дорога, перевал и т. д. Тагыл же — связан с совершением два раза в год обряда поклонения Алтаю. Весенний — jажыл бÿÿр и осенний — сары бÿÿр[10].
Форма святилища может менять форму в зависимости от ландшафта местности и от исторически сложившейся культурной общности. На севере алтая, это часто строения в виде шалаша из хвороста, в южных районах, это как правило сооружения их камня.
В таком контексте тагыл — это не только совокупность алтарей, но вся гора целиком, всё то место на котором располагается святилище. Объединяющем фактором различных по конструкции святилищ, как правило является шест, с флагом (мааны) воткнутый в центральный тагыл. В северной части, всегда установлена коновязь (чакы)[10].
Галерея[править | править код]
-
Группа тагылов в составе комплекса. Южный Алтай. Коновязь с северной стороны. -
Небольшой одиночный тагыл на скале. Долина Боро-Бургазы -
Жертвенник из целого камня. с Ортолык -
Большой одиночный тагыл с четырьмя саҥ-таш по сторонам света и один в центре -
Небольшие тагылы в комплексе -
Хищная птица на тагыле возле гнезда
Примечания[править | править код]
- ↑ О.Н. Балакина, В.С. Дедеева. Алтайско-Русский словарь / под редакцией Н.А. Тепуковой. — 1. — Горно-Алтайск: РОО "Лепта", 2015. — 168 с.
- ↑ Правительство Республики Алтай. Об утверждении Государственного реестра объектов нематериального культурного наследия Республики Алтай : постановление. — 2014. — 14 мая (№ 140). Архивировано 8 марта 2019 года.
- ↑ Черемисов К.М. Бурят-монгольско-русский словарь. — 1952. — С. 432.
- ↑ Н.Р. Ойноткинова. Культурно-семиотические коды календарной обрядности южных алтайцев. — Институт филологии СО РАН, Новосибирск. Сибирский филологический журнал, 2016 - 4. Архивировано 25 марта 2019 года.
- ↑ Екеева Э.В., Белекова Э.А. [http://niialt.ru/attachments/article/317/241018-8_kuljtovaja_atributika.pdf Культовая атрибутика в традиционном мировоззрении алтайцев]. — Горно-Алтайск: БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова», 2018. — 120 с. Архивировано 25 марта 2019 года.
- ↑ Данилин А.Г. Бурханизм на Алтае. — С. 70.
- ↑ 1 2 3 Л.И Шестова. Бурханизм: истоки этноса и религии / В.П. Зиновьев. — Томск: Томский государственный университет, 2010. — С. 212. — 288 с.
- ↑ Л.И Шестова. Бурханизм: истоки этноса и религии / В.П. Зиновьев. — Томск: Томский государственный университет, 2010. — С. 104. — 288 с.
- ↑ Екеева Э.В., Белекова Э.А. Культовая атрибутика в традиционном мировоззрении алтайцев / Научный редактор канд. ист. наук Н.О. Тадышева. — Горног-Алтайск: БНУ РА «НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова», 2018. — С. 9. — 120 с.
- ↑ 1 2 Д.В. Арзютов. Тагыл: локальный ландшафт и выбор ритуального места у Алтайцев.. — Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера). Архивировано 26 февраля 2019 года.
 |
| |
