Телема

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Теле́ма (от греч. θέλημα, воля; МФА: [tʲɪˈlʲemə]) — религиозное течение, развитое Алистером Кроули[источник не указан 2784 дня]. Основным тезисом данного учения является принцип «Твори свою волю, таков да будет весь закон»[1].

История термина[править | править код]

Греческое слово «θέλημα», в Евангелиях встречается неоднократно. В молитве «Отче наш», в Евангелии от Матфея 6:10 есть такая фраза: «Да придёт царствие Твоё, да будет воля (θέλημα) Твоя как на небе так и на земле». В христианстве выделяется три вида воли: воля Бога[2], воля человека[3] и воля дьявола[4]. Если первая считается наиболее правильной и несущей добро, то воля человека — хаотической, а воля дьявола в христианстве традиционно считается деструктивной[5][6].

В телемическом учении это традиционное христианское разграничение на Божью волю, волю человека и волю дьявола намеренно[7] стирается, что, вместе с личностью её основателя и его мировоззрением, и вызывает отрицание и порицание телемы христианскими конфессиями и церквями, в частности Русской Православной Церковью[8][9][10].

В трактате «Гипнэротомахия Полифила», одном из герметических трудов Ренессанса, книге, датированной 1499 годом, персонаж по имени «Телемиа» представляет собой волю или желание человека. Автор сего трактата, францисканский монах Франческо Колонна, вдохновил монаха его же ордена, жившего немного позже, Франсуа Рабле, в книге которого («Гаргантюа и Пантагрюэль») упоминается «Телемское аббатство» и вырисовываются основные принципы «следования воле».

Алистер Кроули (1875—1947) был английским оккультистом, писателем и общественным деятелем. Рабле был одним из любимых авторов Кроули, весьма им уважаемым[11], и описание Телемской обители в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» вдохновило Кроули на формулировку основных принципов его телемы[12], даже на слова «Делай, что изволишь, таков весь закон»[13]. Впоследствии Кроули включает Рабле в список святых своей собственной «Гностической католической церкви» наравне с Вергилием, Катуллом и Суинберном[14]. В 1904 году Кроули пишет (по его утверждению, получает от сущности по имени Айвасс) «Книгу закона» (Liber AL vel Legis), которая стала основой религиозной и философской системы под названием «телема»[15][16], возникшей благодаря деятельности Кроули.

Алистер Кроули и его телема[править | править код]

Основная статья: Алистер Кроули

Книга закона Кроули[править | править код]

Кроулианская телема построена на так называемой «Книге закона» Кроули, которая носит официальное название Liber AL vel Legis. Она была написана в Каире (Египет) в течение трёх дней во время медового месяца, проведённого Кроули с его женой Розой (Келли). Небольшая книга содержит три главы, каждую из которых Кроули написал в течение часа пополудни 8, 9 и 10 апреля 1904 г. Кроули утверждал, что книгу надиктовала ему сущность по имени Айвасс, о котором он позже писал как о своём святом Ангеле-Хранителе.[17]

Кроули написал несколько комментариев к каждой строчке своей Книги закона, последний из которых датирован 1925 годом. Этот комментарий предостерегает от изучения книги и дискуссий по поводу её содержимого и утверждает: «Вопросы относительно Закона должны быть решены только на основе моих произведений». Комментарий подписан именем Анх-аф-на-Хонсу (жрец со Стелы Откровения).[18]

Истинная воля[править | править код]

Согласно Кроули, каждый человек имеет свою истинную волю, которая должна быть узнана. «Истинная воля», согласно Кроули — это и есть то призвание и смысл жизни, которые каждый человек пытается найти. Кроули считал, что в «истинной воле» заключается цель поиска самореализации. При этом не требуется помощь бога или другого божественного руководства.[19]

Кроули верил, что для того, чтобы узнать истинную волю, человек должен освободиться от бессознательных влияний и взять их под контроль сознания. Он был особенно сконцентрирован на освобождении того, что называл «сексуальной энергией» и на снятии различных запретов, наложенных, по его мнению, на сексуальность традиционными религиями.[20]

Алистер Кроули смешивает роли Бога и человека, говоря что человек и есть бог[7]. И именно данное определение вызывает осуждение у последователей христианских конфессий, так как концепция «человекобожия по собственной воле» в христианстве всегда рассматривалась как вариант сатанизма[6][8][9][10].

Космология[править | править код]

Космология телемы заключена в Книге закона и на Стеле Откровения. По представлениям последователей Кроули на этой древнеегипетской картине изображены четыре фигуры: Нюит, изогнувшаяся вверху, Хадит (крылатый шар), Ра-Гор-Хуит, сидящий на троне и сам создатель стелы — жрец Анх-аф-на-Хонсу. Наивысшим божеством в космологии телемы является Нюит. Она, по мнению последователей Кроули представляет собой весь пространственно-временной континуум, Вселенную, аллегорически изображается как ночное небо, изогнувшееся над Землёй и представлена символом обнажённой женщины.[21]
Второе божество телемы — божество Хадит, который является бесконечно малым дополнением и супругом Нюит. По мнению последователей Кроули Хадит символизирует проявление, движение и время; неделимую, атомическую точку.[22] В «Книге закона» он представлен как «пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды».(Al 2:6) Третье божество телемы — Ра-Гор-Хуит, манифестация Гора. Он изображен как фараон с ликом сокола на троне, с жезлом в руках.[22]

Другими божествами телемы являются: Хур-па-Краат (или Гарпократ), бог молчания и внутренней силы, брат Ра-Гор-Хуита (или одно из его проявлений). Бабалон — богиня удовольствия и сексуального возбуждения, известная как Багряная жена.[22] Терион — Зверь, которого оседлала Бабалон[21].

Уникурсальная гексаграмма, один из символов Телемы

Магика[править | править код]

Магика Телемы — система тренировок, разработанная Кроули на основе его понимания йоги, западной магии, ритуалов герметического ордена «Золотая заря», и некоторых направлений тантры. Кроули определял магику как «науку и искусство вызывать изменения согласно Воле».[23] Он рекомендовал магику как средство достижения «истинной воли»[17] и описывал различные практики со своей точки зрения.

Обряды и практики[править | править код]

Практика магики телемы — это, в основном, индивидуальный выбор различных мистических и магических упражнений, а также набор обязательных практик, относящихся к той или иной степени посвящения адепта телемы (если он состоит в О. Т.О., или в A.'.A.'.).

Кроули в своём учении и своей практике объединил восточную йогу и западные магические ритуалы герметического ордена «Золотой зари», в котором состоял, и из которого был исключён за разглашение сведений, составляющих секрет ордена[24].

Современная телема[править | править код]

Современная телема является синкретической религией.[25] На телему в большей степени, чем что-либо ещё, повлиял буддизм и тантрическая традиция.[25][26][27][28]

Современные телемиты могут исповедовать более, чем одну религию, включая дискордианство, викку, гностицизм, сетианство, люциферианство[источник не указан 4407 дней] и др.[25] Многие последователи, так же, как и Кроули, ищут связь телемы с другими системами духовной мысли. Многие из них с удовольствием пользуются методами и практиками других традиций, включая алхимию, астрологию, каббалу, тантру, таро и йогу. Такими последователями божества телемы соотносятся с Дао и Дэ даосизма, Шакти и Шивой индуистской тантры, Йог-Сототом и Азатотом лавкрафтианской традиции, шуньята и бодхичитта буддизма, Эйн Соф и кетер каббалы.[источник не указан 4407 дней]

Критика телемы[править | править код]

Телемитские организации[править | править код]

ОТО[править | править код]

Основная статья: Орден восточных тамплиеров

Структура ОТО основана на последовательности посвящений или градусов. В каждом из них — при помощи аллегорий и символов человеку дается наставление относительно теорий и воззрений Кроули, что, как считается среди последователей ОТО, должно помогать проходящему ритуалы постичь написанное в книгах Кроули.

ОТО имеет действующие отделения в некоторых странах мира и издает периодические издания на разных языках. Помимо официальных инструкций ОТО и отправлений гностической мессы, большинство национальных и региональных отделений ордена — Ложи, Оазисы и Лагеря — предлагают своим членам и желающим образовательные программы по магике Кроули, йоге и другим материалам телемы.

«A.' A.'»[править | править код]

Основная статья: Argenteum Astrum

Название «A.' A.'» расшифровывается по-разному. Чаще всего его понимают как латинское «Argenteum Astrum» — «Серебряная Звезда». Вся работа в рамках «A.' A.'» осуществляется бесплатно; общественной деятельности орден не ведёт. «A.' A.'» состоит из одиннадцати степеней и подразделяется на подготовительную ступень и три ордена, два из которых с некоторыми изменениями возводятся последователями Кроули к посвятительной системе Золотой зари.

Другие телемитские организации[править | править код]

Другие организации и независимые деятели, называющие себя телемитами, не считают систему Кроули единственной манифестацией телемы, создавая собственные оригинальные системы. Нема (см. ниже), Кэннет Грант и Амадо Кроули[29] рассматривают «Книгу закона» как важный документ, однако не считают другие тексты Кроули («Святые книги телемы», публикации класса А) вдохновлёнными высшими разумами.

Братство Сатурна (лат. Fraternitas Saturni), созданное в 1928 году в Германии, признаёт Закон телемы, но расширяет его фразой «Беспощадная Любовь!» (нем. Mitleidlose Liebe!). «Телемское сообщество» (англ. Thelema Society), также основанное в Германии, рассматривает «книгу закона» и другие произведения Кроули, однако дополняет их произведениями таких мыслителей, как Фридрих Ницше, Чарльз Пирс и Николас Лахман.

В США произведение Немы, ученицы Кеннета Гранта по имени Мэгги Инглас, вдохновило создателей движения «Магия Маат» и Ложи Гор-Маат, основанной в 1979. Это движение объединяет основные элементы телемы Кроули с поклонением египетской богини Маат на основе книги Liber Pennae Praenumbra, полученной Немой якобы от самой богини. Ложа Гор-Маат пытается объединить эон Гора (начавшийся с получения книги закона Кроули) с будущим эоном Маат (который наступит примерно через 2 тыс. лет), когда произойдёт объединение сознания всего человечества, и всё живое достигнет равновесия.

Можно встретить телемитов и в других организациях. Например, глава «Церкви всех миров» (нехристианской), ЛаСара Файрфокс, считает себя телемиткой и практикует сексуальную магию. Многие члены этой организации также называют себя телемитами.[30]

Литература телемы[править | править код]

Большая часть произведений, которые можно охарактеризовать как телемитская литература, написаны Алистером Кроули. Во времена Кроули о телеме писали также Джон Фуллер и Чарльз Стансфилд Джонс, однако далеко не все эти книги были опубликованы. Однако со временем появились довольно заметные авторы, освещающие телему в своих книгах:

  • Лон Майло Дюкетт — заместитель главы Великой ложи ОТО США, популярный автор, чьи книги в основном посвящены анализу и объяснению трудов Кроули и его системы, включая такие книги, как «Понимание Таро Тота Алистера Кроули», «Магика Алистера Кроули»[31] и «Ключ к ключу Соломона».
  • Кеннет Грант — автор девяти томов по телемитско-тифонианской магии: «Магическое возрождение», «Алистер Кроули и тайный Бог», «Фонтан Гекаты» и др.
  • Родни Орфей — представитель Национального Великого генерального мастера Великой ложи Великобритании[32]. Известен как автор книги «Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули»[33][34] и введения к книге Л. М. Дюкетта «Chicken Qabalah».

Среди других авторов, обращающихся к телеме можно выделить членов ОТО — Билла Хайдрика, Джерри Эдварда Корнелиуса, Джеральда дель Кампо, Аллана Гринфилда, Кристофера Хайата, Джейсона Августа Ньюкомба, Джеймса Вассермана и Сэма Уэбстера.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Кандидат исторических наук, доцент кафедры истории и политики стран Европы и Америки МГИМО МИД России О. Н. Четвёрикова отмечает, что «высшим законом О.Т.О. провозглашалась абсолютная свобода от Бога: „Твори свою волю, таков да будет весь закон“» — Четвёрикова О. Н. Доцент МГИМО Четверикова Ольга: о духовных корнях и целях трансгуманизма Архивная копия от 9 ноября 2014 на Wayback Machine // Аналитический портал «Православный взгляд»
  2. ↑ напр. Мф.6:10
  3. ↑ напр. Иоан. 1:12
  4. ↑ напр. 2 Тим. 2:26
  5. ↑ письма Антония Великого, (Добр. 1, 85); цитируются в беседах с Мотовиловым преподобным Серафимом Саровским. Дата обращения: 22 апреля 2011. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  6. ↑ 1 2 Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения к своим ученикам, составленные им, когда он вышел из обители аввы Серида и основал с помощью Божиею свой собственный монастырь после кончины аввы Иоанна, названного Пророком, и по совершенном молчании аввы Варсануфия. Дата обращения: 21 апреля 2011. Архивировано 19 мая 2011 года.
  7. ↑ 1 2 Liber OZ. Дата обращения: 18 июня 2019. Архивировано из оригинала 27 марта 2019 года.
  8. ↑ 1 2 Экспертное заключение Архивная копия от 1 сентября 2011 на Wayback Machine Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий № 76-э от 3 ноября 1998 г. — письмо начальнику Отдела по надзору за исполнением законодательства в области межрелигиозных отношений Генеральной прокуратуры России Захарову Ю. С. по поводу книг А. Кроули.
  9. ↑ 1 2 Священник Олег Стеняев Сатанизм (Библейский опыт осмысления проблемы) Архивная копия от 23 января 2008 на Wayback Machine
  10. ↑ 1 2 Некрасов С. Н. Какая философия нам нужна Архивная копия от 3 сентября 2014 на Wayback Machine. Екатеринбург: УрГСХА, 2009. С. 179
  11. ↑ Skinner, Stephen (ed). The Magical Diaries of Aleister Crowley: Tunisia 1923, p. 79, n. 8. Weiser, 1996. ISBN 0-87728-856-9
  12. ↑ «Поэтому мы можем сказать, что по определению Рабле телемит — это человек, который свободен, знатного происхождения, сыт и имеет возможность украсить любую честную компанию. Телемит унаследовал честь, чувство вкуса и красоты. Многие рассуждения Кроули по поводу телемитов можно свести к этому короткому определению…» Alamantra, Frater. Looking Into the Word: Some Observations in Ashé Journal, Vol. 3, No. 4, Spring Equinox 2004, pp. 39-59
  13. ↑ Skinner, p.149, n. 12
  14. ↑ Кроули, Алистер, Liber XV, Гностическая месса http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?articles/church/rituals/1-5.txt Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine
  15. ↑ Истоки принципа «Делай, что изволишь отходят к Рабле и его „Телемскому Аббатству“ в книге „Гаргантюа и Пантагрюэль“. „Клуб Адского Пламени“ просто-напросто скопировал Рабле. Кроули, безусловно читал Рабле и знал о „Клубе Адского Пламени“, но тем не менее, он утверждал, что получил закон телемы от высшего разума, который вошёл с ним в контакт в Каире в 1904.» Уилсон, Роберт Антон. The Illuminati Papers. Ronin Publishing, 1997. ISBN 1-57951-002-7
  16. ↑ Crowley, Aleister. «De Lege Libellum», in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).
  17. ↑ 1 2 Gardner, Gerald Brosseau. The Meaning of Witchcraft, p. 86. Red Wheel, 2004.
  18. ↑ Кроули Алистер Liber AL vel Legis Комментарий к Книге Закона Архивная копия от 20 сентября 2016 на Wayback Machine
  19. ↑ Кроули, Алистер «Старые и новые комментарии к Книге Закона»
  20. ↑ Sutin, p. 294
  21. ↑ 1 2 Орфей, Родни. Абрахадабна: Понимание телемитской магии Алистера Кроули
  22. ↑ 1 2 3 Орфей, Родни. Абрахадабна: понимание телемитской магии Алистера Кроули, стр. 33-44, Санкт-Петербург, 2008.
  23. ↑ Кроули Алистер, Книга 4, Творческая группа Телема, Москва 2008
  24. ↑ Эллик Хоув «Маги Золотой Зари: документальная история магического ордена 1887—1923» ISBN 978-5-94698-061-6
  25. ↑ 1 2 3 Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004. ISBN 0-8065-2406-5
  26. ↑ IAO131. Thelema & Buddhism in Journal of Thelemic Studies, Vol. 1, No. 1, Autumn 2007, pp. 18-32
  27. ↑ Webster, Sam. Entering the Buddhadharma. Retrieved April 5, 2005.
  28. ↑ De Lupos, Rey. The Golden Topaz of Radiant Light in Silver Star, No. 1. Retrieved April 5, 2005.
  29. ↑ Evans, Dave. The History of British Magick After Crowley, pp. 229—284. Hidden Publishing
  30. ↑ Rabinovitch, Shelley; Lewis, James. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267—270. Citadel Press, 2004.
  31. ↑ Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. Практическое руководство по ритуалам телемы. — Спб.: ИГ «Весь», 2008. — 256 с. ISBN 978-5-9573-1125-6, ISBN 978-1-57863-299-2
  32. ↑ С марта 2009 г., UK OTO Grand Lodge News Архивная копия от 13 сентября 2010 на Wayback Machine
  33. ↑ Орфей Р. Абрахадабра. Понимание телемитской магики Алистера Кроули. — СПб.: ИГ «Весь», 2008. — 160 с. ISBN 978-5-9573-1124-9, ISBN 978-1-57863-326-5
  34. ↑ Подробнее о книге — на сайте Родни Орфея Архивная копия от 30 июля 2010 на Wayback Machine. Здесь же — ссылки на рецензии, фрагменты и pdf-файлы с книгой полностью на некоторых языках

Литература[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Телема&oldid=134146179