Люцифер

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Люциферианство»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Люцифер (значения).
Люцифер
лат. Lucifer
Г. Доре, «Люцифер, царь ада»
Г. Доре, «Люцифер, царь ада»
В древности: персонификация утренней звезды — планеты Венера
В христианстве с XVII века: предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей), отождествлён с сатаной
Мифология римская мифология, христианская мифология
Толкование имени «светоносный»
Латинское написание Luxfero
Занятие Правление Адом, искушение человечества
Мать Богиня рассвета
Связанные события Падение с небес, искушение Иисуса в пустыне
Упоминания Ветхий завет (Ис. 14:12—17), Новый завет, Энеида, Божественная комедия, Потерянный рай
В иных культурах Самаэль, Иблис, Денница, Дьявол, Яма, Мефистофель, Воланд, Черт
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Люцифе́р (лат. Lucifer — «светоносный»; от lux — «свет», и fero — «несу») — в римской мифологии персонификация утренней звезды — планеты Венеры[1].

Соответствует древнегреческому Фосфору[2] и древнеславянской Деннице[3].

С позднего Средневековья в христианстве — синоним падшего ангела, отождествляемого с сатаной и дьяволом[4][5][6].

Древнее название планеты Венеры[править | править код]

Люцифер, льющий свет из сосуда. Гравюра Г. Х. Фрезза, 1704 г.
«Утренняя звезда» и месяц

Слово Lucifer состоит из латинских корней lux («свет») и fero («несу»).

Древние римляне словом «Венера» называли одну из богинь. Планету Венеру, которая видима только во время утренней или вечерней зари, древние римляне считали двумя разными планетами. Соответственно, «утреннюю звезду» называли Люцифером[7] (греч. Фосфор — «светоносец» или Эосфор — «зареносец», в зависимости от того, всходила она перед Солнцем или после него[8]), тогда как «вечернюю звезду» — Веспер (греч. Геспер)[9][10][8].

Люцифер часто изображался в поэзии и у мифографов как предвестник рассвета[11].

Овидий считал Люцифера сыном Авроры (греч. Эос)[12].

Во втором веке мифограф Псевдо-Гигин писал о Венере[10]:

Четвёртая звезда — это Венера, называемая Люцифером. Некоторые утверждают, что это звезда Юноны. Во многих описаниях говорится, что она также называется Геспером. Кажется, это самая большая из всех звёзд. Некоторые считают, что он является сыном Авроры и Кефала, который превзошёл многих в красоте настолько, что даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине его [Люцифера] называют звездой Венеры. Она видна как на рассвете, так и на закате, и поэтому правильно называть и как Люцифер, и как Геспер.

— Псевдо-Гигин, Астрономия, 42.4

Упоминания у Вергилия:

Той порой Люцифер взошёл над вершинами Иды, день выводя за собой.
…
Блещет в ночи Люцифер, больше всех любимый Венерой [богиней],
Лик свой являя святой и с неба тьму прогоняя.

— Энеида, кн. 2, 801. 8, 590. Пер. С. А. Ошерова

Петь так начал Дамон, к стволу прислонившись оливы:
«О, народись, Светоносец [Lucifer], и день приведи благодатный!»

— Буколики, VIII, 16—17. Пер. С. В. Шервинского

В христианстве[править | править код]

В раннем христианстве слово «утренняя звезда» (и его разноязычные синонимы, такие как люцифер, эосфор, денница) использовалось как прославляющий эпитет.

В Позднем Средневековье «Люцифер» и «сатана» становятся равнозначными понятиями. Это произошло вследствие аллегорического трактования стиха 14:12 Книги пророка Исаии, где под сравнением вавилонского царя с утренней звездой стал подразумеваться сатанаПерейти к разделу «Книга Исаии».

В раннем христианстве[править | править код]

В Откровении Иоанна Богослова «утренняя звезда» была эпитетом Иисуса Христа:

Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

— Отк. 22:16

Упоминание слова во Втором послании Петра трактуется как «свет, который сияет в душе каждого верующего и ободряет его к терпеливому ожиданию полного дня света и радости»[13]:

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших.

— 2Пет. 1:19

Византийская церковная поэзия уподобляет деву Марию «звезде, являющей солнце» («Акафист богородице», VI или VII век)[14][15].

Святитель Григорий Богослов в IV веке писал о своём брате, святом Кесарии:

О, Кесарий мой — досточтимое имя — как утренняя звезда блистал ты тогда при дворе царском, занимая первое место по мудрости и кроткому нраву, имея у себя многих сильных друзей и товарищей.

— Григорий Богослов. Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе. Гл. 13

Иероним Стридонский в V веке в переводе Вульгаты использует латинское слово lucifer для обозначения «утренней звезды» и как метафору[источник не указан 1606 дней]. Слово было написано со строчной буквы, а не с заглавной Lucifer как имя собственное[16]. Создатель Вульгаты использовал это слово и в других фрагментах Писания, даже во множественном числе[17].

Эпитет lucifer применяется к Иисусу в праздничных гимнах Exsultet и в гимне Илария Пиктавийского, содержащем фразу: «Tu verus mundi lucifer» («Ты — истинный светоносец мира»)[18].

Книга Исаии[править | править код]

В стихе 14:12 книги пророка Исаии приводятся слова, осуждающие царя Вавилона, с использованием слова «люцифер» как эпитета. Некоторые христианские писатели связали слово «Люцифер» этого стиха с дьяволом, что стало источником популярного мотива о падшем ангеле[19] и низвержения сатаны с небес на землю.

В иудейском оригинале использовано слово הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר‎ («блистающий сын Шахара», в значении «сияющий, сын утра»)[20]. Это обращение относится к планете Венера как к утренней звезде, и обычно так и переводится с иврита[21][22]. Также конкорданция Стронга трактует оригинальное слово иврита как «сияющий, носитель света, утренняя звезда — Люцифер»[23].

В Септуагинте слово הֵילֵל‎ переведено на греческий язык как ἐωσφόρος[24], название «утренней звезды» со строчной буквы.

Слово переведено в церковнославянских переводах как «денница, восходящая заутро» и в синодальном переводе как «денница, сын зари»:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы.

— Ис. 14:12

Для понимания контекста стиха необходимо взглянуть на главу 14, в которой встречается фраза «Люцифер» или «утренняя звезда». Она содержит пророчество о смерти вавилонского царя, угнетающего евреев, начинаясь со слов:

И будет в тот день: когда Господь устроит тебя [дом Израиля] от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство!

— Ис. 14:3—4

Далее, в саркастическом стиле, царь сравнивается с «утренней звездой», чем отмечается его высокое политическое значение[25]:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.
А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе́ в сонме богов, на краю севера [гора Джебели-Акра[26]]; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему».
Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.
Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?».
Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, — ты, как попираемый труп, не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев.

— Ис. 14:12—20

Для неназванного[27] «царя Вавилона» был предложен широкий спектр отождествлений[28]. Они включают правящего современника пророка Исаии[28], таковым был царь Ахаз, упоминаемый в этой (14:24–28) и в других главах Исаии, лояльный Ассирии и ведший враждебную иудаизму религиозную политику[29], и умерший в этот год ассирийский царь Тиглат-Пилезер[30]. Также включают более позднего Навуходоносора II, под которым начался вавилонский плен евреев[31], Набонида[28][32], Валтасара (последний правитель Вавилона, сын и соправитель Набонида[33], по Библии — Навуходоносора[34])[35], ассирийских царей: Тиглат-Пилезера, Саргона II и Сеннахирима[35][28][36]. В стихах 18—20 говорится, что этот царь Вавилона не будет похоронен достойно другим царям, что некоторые исследователи тоже интерпретируют как указание на Навуходоносора II[21].

Есть мнение, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а собирательным образом всех вавилоно-ассирийских правителей[37]. А также, что пророчество говорит об отдалённом от жизни пророка времени[38].

См. также: Вавилонская башня, Вавилонская блудница и Вавилон великий

Как Сатана или Дьявол[править | править код]

Г. Доре. Люцифер
Статуя Люцифера в Льеже, Бельгия

Ассоциация стиха 14:12 книги пророка Исаии с персонификацией зла, названной дьяволом, развивалась вне основного талмудического иудаизма, отвергающего веру в мятежных или падших ангелов[39]. Происходило это в псевдоэпиграфике и христианских писаниях[40], особенно в апокалиптической литературе[41].

Ориген в III веке истолковал эти стихи Ветхого Завета как описывающие дьявола; но, поскольку он писал на греческом, а не на латыни, он не отождествлял дьявола с именем «Люцифер»[42][43][44][45]. В то же время, Ориген применял это слово к Иоанну Крестителю, говоря, что тот предвозвещает Христа, как утренняя звезда предвозвещает Солнце[15]. В том же веке, Тертуллиан, писавший на латыни, трактовал стих «взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:14) как слова дьявола и связывал с падением с неба сатаны[46][47], но «Люцифер» не входил в число многочисленных имён и фраз, которые он использовал для описания дьявола[48]. Даже в IV—V веке во времена латинского писателя Аврелия Августина «Люцифер» ещё не стал общим именем для дьявола[42].

В то же время понимание стиха как метафоры, относящейся к царю Вавилона, продолжало существовать среди христиан. Так, в V веке Феодорит Кирский писал, что Исаия называет царя «утреннею звездой»[49]. Также в Раннем Средневековье это слово редко использовалось как имя дьявола по причине этимологической противоречивости — зло не может быть светоносным[50].

Некоторое время спустя эпитет «утренняя звезда» стал писаться с заглавной буквы как имя дьявола. Например, с заглавной буквы пишется это слово в Библии короля Якова, изданной в 1611 году: «How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning!». Стих начинает ассоциироваться со стихом Евангелия от Луки: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18)[51][52].

В это время появляются знаменитые художественные произведения по христианской тематике: в начале XIV века поэма «Божественная комедия» Данте, в 1654 году — «Люцифер» Вондела, в 1667 — «Потерянный рай» Милтона[53]. В «Божественной комедии»[54] Люцифер описан как вмёрзший в лёд в самой глубине ада[55]. Он имеет 3 пасти[56], и там грызёт предателей и изменников, из которых величайшие — Иуда Искариот, Брут и Кассий[57].

Таким образом, Lucifer стал синонимом сатаны и дьявола в церковной и популярной литературе[50][58][59].

В настоящее время ряд христианских деятелей, включая последователей движения «King James Only[en]», считающих, что стих книги Исаии относится исключительно к дьяволу, осуждают современные переводы[60][61][62][63][64][65].

Тем не менее, в переводах Библии используются синонимы «утренней звезды», а не «Люцифер» как имя собственное. Таковы русские переводы и переводы на другие языки, включая французский[66], немецкий[67], португальский[68], испанский[69]. В современных английских переводах слово переводится как «утренняя звезда»[70], «дневная звезда»[71], «Дневная звезда»[72], «сияющий»[73] или «сияющая звезда»[74].

В комментарии «Толковая Библия» стихи трактуются относительно к царю, и отмечается, что «видеть здесь указание на будущее падение сатаны, кажется, нет никаких оснований»[25]. Джон Кальвин сказал: «Изложение этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы оно ссылалось на сатану, возникло из-за невежества: поскольку контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя вавилонян»[75]. Мартин Лютер, основатель лютеранства, также считал грубой ошибкой отсылать этот стих дьяволу[76].

В других религиозных учениях[править | править код]

  • Елена Блаватская в 1887 году основала теософский журнал «Lucifer», в первом выпуске которого заявила о просветительском и не связанном со злым образом Люцифера, ссылаясь на Библию[77]. В «Тайной доктрине» она также старалась обелить это имя и ассоциировала с восточными астральными мифами о Венере, в свойственной ей манере религиозного синкретизма, в частности: «Люцифер — Дух Носитель Озарения и Свободы Мысли»[78].
  • В 1899 году вышла неоязыческая книга «Арадия, или Евангелие ведьм», заявленная как сборник фольклорных и магических практик группы итальянских ведьм и оказавшая существенное влияние на развитие Викки. В ней богиня Диана предстаёт как демиург, устанавливающая первоначальное разделение самой себя на тьму и свет. После появления Люцифера Диана соблазняет его, приняв обличье кошки, и вскоре рождает дочь Арадию. Диана и Люцифер движутся по небу, символизируя движения Луны и Венеры[79][80] В другом фрагменте Люцифер называется богом Солнца и Луны, богом Света, который так восхищался собственной красотой, что был изгнан из Рая[79]. Однако упоминание Люцифера в книге не нравилось викканам, они стремились отмежеваться от сатанизма[81]. В конце 1960-х «Арадия» исчезла из списков рекомендуемых книг, составлявшихся викканами для неофитов, и почти перестала цитироваться в свеженаписанных неоязыческих книгах. В некоторых современных течениях Викки, основанных на этой работе, фигура Люцифера опущена, а супругом Дианы называется вымышленное этрусское божество Тагни, Дианус или Янус[82][83].
  • В учении «Живой этики» Е. И. Рерих 1924—1940-е годов представление о Люцифере вторит христианскому мнению: «Мы знаем лишь одного Хозяина Земли, или Князя мира сего, когда-то прекрасного Люцифера». В ранних произведениях Рерих продолжает называть его «Носитель Света», но связывает с материализмом и отделением от божественного сонма, а также с астрологическим влиянием Сатурна[84][85]. В послевоенных письмах 1949 и 1953 годов она писала, что «Люцифер и его цитадель Отравы и Зла уничтожены в прошедшем Армагедоне», «Враг изгнан из Солнечной системы», «Монада Люцифера унесена в „Тишину Молчания“ до будущей Солнечной Манвантары»[85].
  • В «Книге Урантии»[86] 1955 года Люцифер — падший и низложенный Сын в иерархии вселенской власти.
  • В книге «Роза мира» 1958 года Люцифер — великий демон, богорождённая монада, поднявшая бунт против замысла Бога.
  • Антон Шандор Лавей в своей «Сатанинской библии» 1969 года привёл следующее описание: «Люцифер — (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока», и озаглавил четверть книги «Книга Люцифера»[87]. Религиовед Джеймс Льюис считает, что «подавляющее число сатанистов» рассматривают сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип Лавея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт[88].
  • Иногда Люцифер ассоциируется с Прометеем древнегреческой мифологии — титаном, который дал людям огонь, украв его у богов, и за это был прикован к скале[89][90].
  • Люцифера часто ассоциируют с Сатаной, хотя изначально Люцифер появился из-за некорректного перевода книги пророка Исайи, а Сатана как конкретный ангел впервые упомянут в книге пророка Захарии, и там Сатана упоминается как обвинитель небес, а не правитель Ада. Еще книга пророка Исайи была написана где-то в 500 годах до нашей эры, а книга пророка Захарии в 700, разницы между упоминанием Сатаны и Люцифера была примерно 200 с чем то лет. Слово «Люцифер» была в адрес не ангела а царя Вавилона, то есть там не было и речи о падшем ангеле, а Сатана был упомянут лишь как Ангел Обвинитель. Оба книги с их упоминании входили а состав Танаха(еврейской библии) а также созданного из Танаха Ветхого Завета.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Коршунков В. Греколатиника: отражения классики Архивная копия от 31 августа 2021 на Wayback Machine / Graecolatinica: The Classics as Reflected in Russian and Western Culture. — М.: НЕОЛИТ, 2018. — 528 с. — С. 100.
  2. ↑ Фосфор Архивная копия от 7 января 2015 на Wayback Machine // Большой энциклопедический словарь.
  3. ↑ Люцифер Архивная копия от 7 января 2015 на Wayback Machine // Энциклопедия мифологии.
  4. ↑ Новиков, 1985, с. 393.
  5. ↑ [slovar.cc/enc/bolshoy/2098441.html Люцифер] // Большой энциклопедический словарь.
  6. ↑ Люцифер Архивная копия от 29 августа 2019 на Wayback Machine // Современный толковый словарь русского языка Ефремовой, 2000.
  7. ↑ Ботвинник и др., 1985, с. 166.
  8. ↑ 1 2 Цицерон. О природе богов II 53 Архивная копия от 7 августа 2019 на Wayback Machine:

    Звезда Венеры, что называется по-гречески Φωσφόρος; (а по-латыни Lucifer), когда она восходит перед Солнцем, и Ἕσπερος, когда выходит после него.
  9. ↑ Плиний Старший. Естественная история. II, 36—37.
  10. ↑ 1 2 Псевдо-Гигин. De Astronomia, II, 42.4. (лат.), перевод на русский язык Архивная копия от 28 июля 2019 на Wayback Machine
  11. ↑ Lucifer Архивная копия от 24 января 2020 на Wayback Machine // Encyclopaedia Britannica.
  12. ↑ Деревенский Б. Г. Учение об Антихристе в древности и средневековье Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine — СПб.: Алетейя, 2000 — ISBN 5-89329-279-0 — С. 38.
  13. ↑ Утренняя звезда // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  14. ↑ Икос 1 / Акафист Пресвятой Богородице с комментариями Архивная копия от 17 июня 2020 на Wayback Machine.
  15. ↑ 1 2 Аверинцев, 1988, с. 84.
  16. ↑ Vulgate: Isaiah Chapter 14 (лат.). Sacred-texts.com. Дата обращения: 22 декабря 2012. Архивировано 26 декабря 2018 года.
  17. ↑ «numquid producis luciferum in tempore suo et vesperum super filios terrae consurgere facis» — «Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с её детьми?» Иов. 38:32
  18. ↑ Francis Andrew March[en], Latin Hymns with English Notes (Douglass Series of Christian Greek and Latin Writers), vol. 1, p. 218: «Lucifer: God — Christ is here addressed as the true light bringer, in distinction from the planet Venus. Such etymological turns are common in the hymns. […] This description of the King of Babylon was applied by Tertullian and others to Satan, and the mistake has led to the present meanings of Lucifer. See Webster’s Dictionary.»
  19. ↑ Шафф Ф. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Chamier-Draendorf (англ.) / Samuel MacAuley Jackson; Charles Colebrook Sherman; George William Gilmore. — Volume 3. — USA: Funk & Wagnalls Co., 1909. — P. 400. — ISBN 1-42863183-6.
  20. ↑ James D. G. Dunn[en]; John William Rogerson[en]. Eerdmans Commentary on the Bible (англ.). — Eerdmans  (англ.) (рус., 2003. — P. 511. — ISBN 978-0-80283711-0.
  21. ↑ 1 2 Isaiah Chapter 14. mechon-mamre.org. The Mamre Institute. Дата обращения: 29 декабря 2014. Архивировано 26 июня 2019 года.
  22. ↑ Gunkel expressly states that «the name Helel ben Shahar clearly states that it is a question of a nature myth. Morning Star, son of Dawn has a curious fate. He rushes gleaming up towards heaven, but never reaches the heights; the sunlight fades him away.» (Schöpfung und Chaos, p. 133).
  23. ↑ Strong’s Concordance, H1966 Архивная копия от 18 ноября 2019 на Wayback Machine.
  24. ↑ Исаия 14: греч. Викитека; Параллельный перевод на azbyka.ru.
  25. ↑ 1 2 Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 312—313, комментарий к п. 11—12.
  26. ↑ Гора Джебели-Акра (Зафон) была самой священной горой хананеев. https://www.biblica.com/bible/?osis=niv:Isaiah.14:12%E2%80%9314:17 Архивная копия от 3 августа 2019 на Wayback Machine.
  27. ↑ Carol J. Dempsey. Isaiah: God's Poet of Light (англ.). — Chalice Press, 2010. — P. 34. — ISBN 978-0-82721630-3.
  28. ↑ 1 2 3 4 Manley, Johanna; Manley, edited by Johanna. Isaiah through the Ages (англ.). — Menlo Park, Calif.: St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 259—260. — ISBN 978-0-96225363-8.
  29. ↑ Ахаз (царь) // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  30. ↑ Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 314—315, комментарий к п. 28—29.
  31. ↑ The seductiveness of Jewish myth : challenge or response? (англ.) / Breslauer, S. Daniel. — Albany: State University of New York Press, 1997. — P. 280. — ISBN 0-79143602-0.
  32. ↑ Roy F. Melugin; Marvin Alan Sweeney. New Visions of Isaiah (англ.). — Sheffield: Continuum International, 1996. — P. 116. — ISBN 978-1-85075584-5.
  33. ↑ Валтасар / Соловьёва С. С. // Большой Кавказ — Великий канал. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 545. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
  34. ↑ Дан. 5:2, 11, 18—22; Вар. 1:11, 12
  35. ↑ 1 2 Laney, J. Carl. Answers to Tough Questions from Every Book of the Bible (англ.). — Grand Rapids, MI: Kregel Publications  (англ.) (рус., 1997. — P. 127. — ISBN 978-0-82543094-7.
  36. ↑ Doorly, William J. Isaiah of Jerusalem (англ.). — New York: Paulist Press, 1992. — P. 93. — ISBN 978-0-80913337-6.
  37. ↑ Wolf, Herbert M.[en]. Interpreting Isaiah: The Suffering and Glory of the Messiah (англ.). — Grand Rapids, Mich.: Academie Books, 1985. — P. 112. — ISBN 978-0-31039061-9.
  38. ↑ Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 316.
  39. ↑ Bamberger Bernard J.[en]. Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm (англ.). — 1. paperback. — Philadelphia, Pa.: Jewish Publ. Soc. of America, 2006. — P. 148, 149. — ISBN 0-82760797-0.
  40. ↑ David L. Jeffrey. A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature (англ.). — Eerdmans  (англ.) (рус., 1992. — P. 199. — ISBN 978-0-80283634-2.
  41. ↑ The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (англ.) / Berlin, Adele  (англ.) (рус.. — Oxford University Press, 2011. — P. 651. — ISBN 978-0-19973004-9.
  42. ↑ 1 2 Link, Luther. The Devil: A Mask without a Face (англ.). — Clerkenwell, London: Reaktion Books  (англ.) (рус., 1995. — P. 24. — ISBN 978-0-94846267-2.
  43. ↑ Kelly, Joseph Francis. The Problem of Evil in the Western Tradition (англ.). — Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 2002. — P. 44. — ISBN 978-0-81465104-9.
  44. ↑ Auffarth, Christoph[en]; Stuckenbruck, Loren T.[en], eds. (2004). p. 62 Архивная копия от 5 августа 2020 на Wayback Machine.
  45. ↑ Fekkes, Jan. Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation (англ.). — London, New York City: Continuum, 1994. — P. 187. — ISBN 978-1-85075456-5.
  46. ↑ Денница // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  47. ↑ Tertullian, ''Adversus Marcionem'', book 5, chapters 11 and 17 (Migne, ''Patrologia latina'', vol. 2, cols. 500 and 514) (лат.) (PDF). Дата обращения: 23 декабря 2012. Архивировано 2 мая 2013 года.
  48. ↑ Jeffrey Burton Russell[en]. Satan: The Early Christian Tradition (англ.). — Cornell University Press, 1987. — P. 95. — ISBN 978-0-80149413-0.
  49. ↑ Феодорит Кирский. Толкование на пророка Исаию. Цитата: Johanna Manley. Isaiah through the Ages (англ.). — St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 252. — ISBN 978-0-96225363-8.
  50. ↑ 1 2 Королькова Е. В. Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья Архивная копия от 29 августа 2019 на Wayback Machine // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры — 2008 — С. 87
  51. ↑ The Merriam-Webster New Book of Word Histories (англ.). — Merriam-Webster, 1991. — P. 280. — ISBN 978-0-87779603-9.
  52. ↑ Блум Х. Satan (англ.). — Infobase Publishing  (англ.) (рус., 2005. — P. 57. — ISBN 978-0-79108386-4.
  53. ↑ Adelman, Rachel. The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha (англ.). — Leiden: BRILL, 2009. — ISBN 978-9-00417049-0.
  54. ↑ Божественная_комедия/Ад/Песнь_XXXIV Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine, в переводе М. Л. Лозинского.
  55. ↑ строки 28—33

    Мучительной державы властелин
    Грудь изо льда вздымал наполовину;
    И мне по росту ближе исполин,
    Чем руки Люцифера исполину;
    По этой части ты бы сам расчёл,
    Каков он весь, ушедший телом в льдину.

  56. ↑ строки 37—45

    И я от изумленья стал безгласен,
    Когда увидел три лица на нём;
    Одно — над грудью; цвет его был красен;
    А над одним и над другим плечом
    Два смежных с этим в стороны грозило,
    Смыкаясь на затылке под хохлом.
    Лицо направо — бело-жёлтым было;
    Окраска же у левого была,
    Как у пришедших с водопадов Нила.

  57. ↑ строки 53—67

    Шесть глаз точило слезы, и стекала
    Из трёх пастей кровавая слюна.
    Они все три терзали, как трепала,
    По грешнику; так, с каждой стороны
    По одному, в них трое изнывало.
    Переднему не зубы так страшны,
    Как ногти были, всё одну и ту же
    Сдирающие кожу со спины.
    «Тот, наверху, страдающий всех хуже, —
    Промолвил вождь, — Иуда Искарьот;
    Внутрь головой и пятками наруже.
    А эти — видишь — головой вперёд:
    Вот Брут, свисающий из чёрной пасти;
    Он корчится — и губ не разомкнет!
    Напротив — Кассий, телом коренастей».

  58. ↑ Люцифер Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine // Михельсон А. Д. 30000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней. — М., 1866. — 771 с. — С. 373
  59. ↑ Колер К. Heaven and Hell in Comparative Religion with Special Reference to Dante's Divine Comedy (англ.). — New York: The MacMillanCompagny, 2006. — P. 4—5. — ISBN 0-76616608-2.
  60. ↑ Larry Alavezos. A Primer on Salvation and Bible Prophecy (англ.). — TEACH Services, 2010. — P. 94. — ISBN 978-1-57258640-6.
  61. ↑ David W. Daniels. Answers to Your Bible Version Questions (англ.). — Chick Publications, 2003. — P. 64. — ISBN 978-0-75890507-9.
  62. ↑ William Dembski[en]. The End of Christianity (англ.). — B&H Publishing Group, 2009. — P. 219. — ISBN 978-0-80542743-1.
  63. ↑ Cain, Andrew. The fathers of the church. Jerome. Commentary on Galatians (англ.). — Washington, D.C.: CUA Press  (англ.) (рус., 2011. — P. 74. — ISBN 978-0-81320121-4.
  64. ↑ A Companion to Angels in Medieval Philosophy (англ.) / Hoffmann, Tobias. — Leiden: BRILL, 2012. — P. 262. — ISBN 978-9-00418346-9.
  65. ↑ Nicolas (de Dijon). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi, Volume 2 (итал.). — Storti, 1730. — С. 230.
  66. ↑ Ésaïe 14:12–15 (фр.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012. Архивировано 23 января 2013 года.
  67. ↑ Jesaja 14:12 (нем.). Bibeltext.com. Дата обращения: 23 декабря 2012. Архивировано 11 декабря 2012 года.
  68. ↑ Isaías 14:12–17 (порт.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012. Архивировано 23 января 2013 года.
  69. ↑ Isaías 14:12 (исп.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012. Архивировано 23 января 2013 года.
  70. ↑ «morning star»: New International Versionruen, New Century Versionruen, New American Standard Bibleruen, Good News Translationruen, Holman Christian Standard Bibleruen, Contemporary English Versionruen, Common English Bibleruen, Complete Jewish Bibleruen
  71. ↑ «daystar»: New Jerusalem Bibleruen, The Messageruen
  72. ↑ «Day Star»: New Revised Standard Versionruen, English Standard Versionruen
  73. ↑ «shining one»: New Life Versionruen, New World Translation, JPS Tanakhruen
  74. ↑ «shining star»: New Living Translationruen
  75. ↑ Кальвин Ж. Commentary on Isaiah (англ.). — Charleston, S.C.: Forgotten Books, 2007. — Vol. I:404.
  76. ↑ Ridderbos, Jan[en]. The Bible Student’s Commentary: Isaiah (англ.). — Grand Rapids, Michigan: Regency, 1985. — P. 142.
  77. ↑ What's in a Name? Why the Magazine is called "Lucifer" // Lucifer. — 1887. — 15 сентября (№ 1).
  78. ↑ Блаватская Е. П., «Тайная доктрина»: т. 1, ст. 3, шл. 6; т. 2, ст. 1, шл. 2; т. 2, ст. 7, шл. 24; т. 2, ч. 2, отд.5 Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine; Блаватская Е. П. Люцифер Архивная копия от 14 июля 2019 на Wayback Machine // Теософский словарь, 1892.
  79. ↑ 1 2 Charles G. Leland, Aradia: The Gospel of Witches, Theophania Publishing, US, 2010
  80. ↑ Magliocco, Sabina. (2006). Italian American Stregheria and Wicca: Ethnic Ambivalence in American Neopaganism Архивная копия от 9 августа 2019 на Wayback Machine. Pp. 55-86 in Michael Strmiska, ed., Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara, CA: ABC-Clio.
  81. ↑ Valiente, Doreen[en], цитирован в: Clifton Chas[en]. The Significance of Aradia // Aradia, or the Gospel of the Witches, A New Translation (англ.) / Mario Pazzaglini. — Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc., 1998. — P. 61. — ISBN 978-0-919345-34-8.
  82. ↑ Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь, 1890.
  83. ↑ Magliocco, Sabina[en]. (2009). Aradia in Sardinia: The Archaeology of a Folk Character. Pp. 40-60 in Ten Years of Triumph of the Moon. Hidden Publishing.
  84. ↑ Рерих Е. И. Записи Учения Живой Этики: 20.05.1924, 21.05.1924, 22.05.1924, 24.05.1924, 24.08.1924, 16.11.1924, 07.04.1928, 09.08.1928 Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine; Рерих Е. И. Князь Мира сего. Люцифер Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine // Криптограммы Востока, 1929.
  85. ↑ 1 2 Рерих Е. И. Письма в 9-ти томах: т. 2, п. 55; т. 8, п. 132. Письмо Б. Н. и Н. И. Абрамовым, 10.10.1953 Архивная копия от 6 ноября 2021 на Wayback Machine.
  86. ↑ Восстание Люцифера Архивная копия от 3 апреля 2019 на Wayback Machine / Книга Урантии.
  87. ↑ Лавей А. Ш. Список демонов // Сатанинская Библия = The Satanic Bible. — М.: Unholy Words, Inc., 1969.
  88. ↑ James R. Lewis. Who Serves Satan? (англ.). Marburg Journal of Religion (июнь 2001). Дата обращения: 12 сентября 2018. Архивировано 22 апреля 2018 года.
  89. ↑ Вербловский Р. И., Lucifer and Prometheus, ссылка на это в: Струмза Г. Myth into Metaphor: The Case of Prometheus // Gilgul: Essays on Transformation, Revolution and Permanence in the History of Religions, Dedicated to R.J. Zwi Werblowsky. — Brill, 1987. — С. 311.; Steven M. Wasserstrom, Religion after Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos (Princeton University Press, 1999), p. 210, со ссылкой на А. Корбена.
  90. ↑ Микушина Т. Н. Добро и Зло: частное прочтение «Тайной Доктрины» Е. П. Блаватской. — Омск: СириуС, 2016. — ISBN 978-5-9908749-3-0. Архивировано 8 июля 2019 года.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Люцифер&oldid=135723591#Люцифер_в_современном_сатанизме