Яхве
Яхве | |
---|---|
𐤉𐤄𐤅𐤄 | |
| |
национальный бог бури и войны в древнем Израиле и Иудее | |
Мифология | западносемитская, еврейская, христианская |
Часть | яхвизм, ханаанская религия, иудаизм, христианство |
Тип | божество |
Местность | Левант |
Толкование имени | неизвестно |
Пол | мужской |
Отец | Эль (Ханаанская религия) |
Супруга | возможно, Ашера и/или Анат (Ханаанская религия) |
Главный храм | Первый Храм, Второй Храм |
Происхождение | неизвестно, возможно кенитское |
Первое упоминание | XIV, либо IX век до н. э. |
Отождествления | Бог в иудаизме, Бог в христианстве, Бог в исламе |
В эллинизме | Вакх, Дионис, Целус |
В иных культурах | Бог в христианстве, Иегова, Бог в исламе, Саваоф, Бог в иудаизме, Tianzhu[d] и Шангди[d] |
Медиафайлы на Викискладе |
Я́хве (палеоиврит. 𐤉𐤄𐤅𐤄; др.-евр. יַהְוֶה, *Yahwe) — национальный бог древнего Северного Израиля и Иудеи. Истоки поклонения ему восходят, вероятно, к раннему железному веку, а скорее всего, к позднему бронзовому веку, если не несколько раньше, и в древнейшей библейской литературе он обладает характеристиками, обычно приписываемыми божествам бури и войны ; делающий землю плодоносной и ведущий небесное воинство против врагов Израиля. Первые израильтяне были многобожниками и поклонялись Яхве наряду с различными ханаанскими богами и богинями, включая Эля, Ашеру и Баала. В последующие века Эль и Яхве стали смешиваться, и эпитеты, связанные с Элем, такие как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве, а другие боги и богини, такие как Баал и Ашера, были поглощены яхвистской религией.
К концу вавилонского плена само существование иных богов стало отрицаться, и Яхве был провозглашён Творцом вселенной и единственным существующим Богом всего мира, что положило начало иудаизму, который в настоящее время насчитывает около 14—15 миллионов приверженцев. В период Второго Храма произнесение имени Яхве стало считаться запретным, и евреи стали заменять его другими словами, прежде всего словом «Адонай», что в переводе значит «Господь». В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто.
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 и в греко-египетских магических текстах I—V веков, написанных иудеями или под иудейским влиянием.
Имя[править | править код]
Согласно ветхозаветному преданию, имя «Яхве» было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив, говоря, что раньше он открывался Аврааму, Исааку и Иакову только под именем Эль Шаддай[1]. На палеоеврейском письме имя записывается как 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה еврейским квадратным письмом)[2], отчего получило греческое название тетраграмматон, «слово из четырёх букв»[3], которое транслитерируется на латиницу как YHWH; современные учёные на момент 2018 года пришли к консенсусу, чтобы транскрибировать его как Яхве[2]. Хотя на момент 1992 года Генри Томпсон отметил, что «произношение ЙХВХ как Яхве — это научная догадка»[4]. Также в русской литературе встречаются версии Йбхве и Я́гве[1]. Сокращённые формы «Йехо» и «Йо-» встречаются в теофорных именах и в таких фразах, как «Аллилуйя»[5]. Сакральность имени, а также заповедь о запрете «не упоминать имя всуе », которая изначально имела смысл не клясться именем бога понапрасну[3], привели к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились всё более строгими. Согласно раввинским источникам, к периоду иудаизма Второго Храма произношение имени стало считаться запретным[6], и произносилось только раз в год, первосвященником, в День искупления[7], причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. С III века до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится вслух «Адонай» (אֲדֹנָי — «Господь»)[1]. Так же в разговорной речи стало использоваться упоминание только термина «Имя» на иврите (ха-Шем) и арамейском (Шéма)[3]. В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения его Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто[8]. Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведённой в VII веке масоретами, тетраграмматону, встречающимся в Библии около семи тысячи раз, были переданы гласные звуки слова «Адонай», из-за чего в эпоху позднего Средневековья в среде христианских богословов возникло чтение Иегова[1][9]. Самаритяне произносили имя как Яхве (Yahwe) или Яхва (Yahwa) на момент конца XIX века[10].
Почти нет согласия относительно значения имени Яхве[11]. Оно не засвидетельствовано нигде, кроме как среди израильтян, и, похоже, не имеет никакой правдоподобной этимологии[12], ehyeh ašer ehyeh («Я есмь Сущий»), объяснение, представленное в Исходе 3:14[13], связывающее имя с глаголом היה, hjh «быть/находиться»[3][14], что даёт интерпретации: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь»[1], похоже, является народной этимологией[3] или поздним богословским объяснением, придуманным в то время, когда первоначальное значение было забыто[13]. Согласно одной из научных теорий, имя возникло как сокращенная форма фразы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «Эль, создающий воинства»[15], но эта фраза нигде не засвидетельствована ни в Библии, ни за её пределами, и в любом случае эти два бога совершенно несхожи, Эль — пожилой и отцовский, и у него нет ассоциации с бурей и битвами, как у Яхве[16]. Широкое распространение получило объяснение имени Яхве на основе арабского корня hwj («дуть, веять»), которое даёт представление о Яхве как о владыке ветра и громовержце, по типу бога Баала[14].
История[править | править код]
Периоды[править | править код]
Филип Кинг и Лоуренс Стейджер делят историю Яхве на следующие периоды[17]:
- Поздняя бронза: 1550—1200 года до н. э.
- Железный век I: 1200—1000 года до н. э.
- Железный век II: 1000—586 года до н. э.
- Нововавилонский: 586—539 года до н. э.
- Персидский: 539—332 года до н. э.
Истоки позднего бронзового века (1550—1200 года до н. э.)[править | править код]
Истоки поклонения Яхве восходят, возможно, к раннему железному веку, а скорее всего, к позднему бронзовому веку, если не несколько раньше[18]. Древнейшее правдоподобное упоминание Яхве содержится во фразе «Шасу из Йхв» (егип. 𓇌𓉔𓍯𓅱, yhwꜣw) в египетской надписи времен Аменхотепа III (1402—1363 года до н. э.)[19][20]. Шасу были кочевниками из Мадиама и Эдома в северной Аравии[21], поэтому в настоящее время принято считать, что Яхве был «божественным воином из южного региона, связанного с Сеиром, Эдомом, Фараном и Феманом»[22]. Эта точка зрения пользуется значительной, хотя и не всеобщей поддержкой[23], но возникает вопрос, как Яхве попал на север в Ханаан[24]. Многие ученые считают правдоподобной кенитскую гипотезу[25], согласно которой Яхве был пустынным божеством почитаемым кенитами — племенем мадианитян, в частности тестем Моисея и кенитским жрецом — Иофором, который почитал Яхве. Гипотеза связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом и Мадиамом в библейских историях, а также кенитские или мадианитские связи Моисея[24], но её основные недостатки заключаются в том, что большинство израильтян прочно обосновались в Палестине, а не на юге. Так же историчность Моисея и его роль весьма проблематична[26]. Из этого следует, что если придерживаться кенитской гипотезы, то необходимо предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и мадианитянами/кенитами) внутри Израиля и через их связь с первыми политическими лидерами Израиля[27]. Объяснение этой проблемы говорит, что культ Яхве был завезён в Израиль торговцами по караванным путям между Египтом и Ханааном[25]. Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Косе, главном эдомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, поэтому возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля[28].
Железный век I (1200—1000 года до н. э.)[править | править код]
Железный век I приблизительно соответствует эпохе Судей в Библии[31]. В этот период Израиль был конфедерацией племен[32], каждое из которых к тому времени было территориальным образованием со своими границами и правами[33]. Хотя библейское повествование проводит чёткое различие между израильтянами и ханаанеями в этот период, и этой точке зрения придерживались ранние учёные, современный консенсус заключается в том, что между этими группами не было различий в языке или материальной культуре, и учёные соответственно определяют израильскую культуру как подмножество ханаанской культуры[34].
Первоначально Яхве был назван одним из сыновей Эля во Втор. 32:8, 9, но это было удалено более поздним изменением текста[35].
Первые израильтяне были политеистами[36], и за заметным исключением самого Яхве также поклонялись ханааннейским богам. К ним относились Эль, верховное божество пантеона[37], Ашера, его супруга, и Баал[38].
В самой ранней библейской литературе Яхве выступает, как типичный для древних ближневосточных мифов бог бури и войны, делающий землю плодоносной[39], и выходящий из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством из звёзд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами своего народа — Израиля[40]:
Железный век II (1000—586 года до н. э.)[править | править код]
В эпоху железа II в южном Леванте возникли национальные государства, включая Израиль, Иудею, Филистию, Моав, Аммон, Эдом и Финикию[42]. Каждое царство имело своего национального бога: Кемош был богом моавитян, Милком — богом аммонитян, Кос — богом эдомитян, а Яхве — богом Израиля[43][44]. В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, наместником национального бога на Земле[45].
Яхве исполнял роль национального бога в Израильском царстве (Самарии) и Иудее[46], первое из которых возникло в X веке до н. э., а второе, вероятно, столетием позже[47] (нигде в Библии не упоминается «Бог Иудеи»)[43][44]. Во время правления Ахава (ок. 871—852 годы до н. э.), особенно после его женитьбы на Иезавели, Баал мог ненадолго заменить Яхве в качестве национального бога Израиля, но не Иудеи[48][49].
Яхве занимает центральное место в религии израильтян в Израильском царстве и в Иудейском царстве. Первое чёткое упоминание Яхве вне Библии и его культа в Израиле есть на стеле Меша IX века до нашей эры, где моавитский царь Меша рассказывает о своих военных успехах против Израильского царства во время правления Ахава. Напав на Нево, город, расположенный к северо-западу от Моава, он выносит «сосуды Яхве» перед своим богом Кемошем. Яхве предстает здесь как официальный Бог Израиля, чьё поклонение практикуется вплоть до города Нево на границе с Моавом. На печати VIII века до нашей эры, обнаруженной в Иерусалиме, есть надпись: «Микнеяв, слуга Яхве». Один остракон из Кунтиллет Аджруда упоминает «Яхве Феманского» и «Яхве Самарийского». Иерусалимские амулеты Кетеф Хинном датируемые VII—VI веками до н. э. призывают Яхве в тексте, близком к священническому благословению, приведённому в библейской книге Чисел[50].
Ономастика также предполагает, что Яхве занимает особую роль в древнем Израиле. Наличие собственных теофорных имен, включающих элемент «Яхве» или его сокращения, является характерной чертой Израиля и Иудеи, если сравнивать с соседними регионами. Из корпуса 738 израильских имен, взятых из печатей и других надписей, удалось установить, что 351 включает имя Яхве, то есть почти большинство. Из оставшихся имен большинство (339) не относятся к богам. Помимо Яхве, другие составные имена используют элемент «Эль» только в 48 случаях и лишь в некоторых — элемент «Баал», главным образом в Самарии. Другие боги, изображенные в израильской ономастике, заимствованы из ханаанской традиции (ʿnt,"Анат"; ym, «Ям»; mwt, «Мот»; ršp, «Решеп») или египетской (ʿmwn, «Амон»; HWR, «Гор»; bs, «Бес»). Господствующее использование Яхве в ономастике древнего Израиля — совсем иное использование по сравнению с соседними царствами. На территории Аммона, где ономастические данные достаточно многочисленны, чтобы сделать статистический анализ, национальный бог Милком, например, представлен гораздо меньше, чем Эль[51][страница не указана 332 дня].
С IX века и с отказом от поклонения Баалу, связанного с пророками Илией и Елисеем, религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период 800—500 годов до н. э. с государственными и пророческими осуждениями столбов Ашеры , поклонения солнцу и поклонения на высоких местах, наряду с практиками, относящимися к мёртвым и другими аспектами старой религии[52]. Черты Баала, Эля и Ашеры были поглощены Яхве[53]. «Эль» (ивр. אל) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени конкретного бога, а такие эпитеты Эля, такие как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве[54][55]. В этой атмосфере возникла борьба между теми, кто считал, что поклоняться следует только Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более многочисленной группы богов; группа «только Яхве», группа пророков и девтерономистов, в конце концов, победила, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве[56].
Нововавилонский и персидский периоды (586—332 года до н. э.)[править | править код]
В 587/6 году до н. э. Иерусалим пал перед Нововавилонским царством, Первый Храм был разрушен, а религиозное и политическое руководство общины было депортировано[57]. Следующие 50 лет в вавилонском плену имели решающее значение для истории израильской религии, поскольку традиционные жертвоприношения Яхве не могли быть совершены за пределами Израиля, то другие практики, включая соблюдение субботы и обрезание, приобрели новое значение[58]. Во время написания Второ-Исайи, Яхве уже не рассматривался исключительно как бог только Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и его завет[59]. В 539 году до н. э. Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром Великим, изгнанникам было дано разрешение вернуться, хотя это сделало лишь меньшинство, и примерно к 500 году до н. э. Храм был восстановлен[60].
К концу периода Второго Храма произнесение имени Яхве на публике стало считаться запретным[6]. При чтении Писания евреи стали заменять имя бога словом «адонай» (אֲדֹנָי), что означает «Господь». Первосвященнику Израиля было разрешено произнести имя Яхве один раз в Храме в День искупления, но ни в какое другое время и ни в каком другом месте[8]. В эллинистический период Священное Писание было переведено на греческий язык евреями египетской диаспоры[61]. В греческих переводах еврейских Писаний тетраграмматон и адонай переведены как кириос (κύριος), что означает «Господь». После разрушения Храма в 70 году первоначальное произношение тетраграмматона было забыто[8].
В период правления персов возникло ожидание будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия. Первыми об этом упомянули Аггей и Захария, оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле, потомке дома Давидова, который, как им казалось, собирался восстановить древнюю царскую династию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике Иисусе (Захария пишет о двух мессиях: царском и священническом). Эти ранние надежды были разрушены: Зоровавель исчез из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса, и в дальнейшем существуют лишь общие упоминания о Мессии Давида, то есть его потомке[62][63].
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63[64].
Поклонение[править | править код]
Праздники и жертвоприношения[править | править код]
В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов[65]. Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве[65], но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай, а Суккот — со скитаниями по пустыне[44]. Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен[66]. Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление, были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай[67]. Ряд учёных также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев , будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры[68]. Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов, но подробности точно неизвестны[69]. Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении[70].
Храмы[править | править код]
Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так[44]. Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беершебе, оба на территории Иудеи[71]. Силом, Вефиль, Галгал, Мицпах , Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв, индивидуальных ритуалов и решения юридических споров[72].
Изображения[править | править код]
Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим, то есть бог не был изображен в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов, внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик (Ковчег Завета) — подножие, в то время как сам трон был пуст[73]. Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве на самом деле изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения»[74]. Другие учёные утверждают, что нет никаких определенных доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период[75].
Яхве и формирование монотеизма[править | править код]
Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом[76]. Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами, чем истинными монотеистами[77]; они не верили, что Яхве — единственный существующий бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля[78]. Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве[79], тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму[79]. Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи, сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование[80].
Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного божественным советом , выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите[81]. В божественном совете Яхве занимал роль главы (3 Цар. 22:19). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы[82]. В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями. В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада, и упоминается только Яхве[81].
Восприятие Яхве Библией[править | править код]
Для библейских авторов Яхве — прежде всего бог союза, поскольку он заключил союз с патриархами, тем самым делая себя «богом Авраама, Исаака и Иакова», а также с «сынами Израиля», царем Давидом и иудейской монархией, таким образом инициируя личные отношения с израильтянами. Среди политеистического культурного фона Яхве — бог, защищающий израильтян, племенной защитник. Израильтяне признают его власть и суверенитет, обязуясь соблюдать его заповеди, которые регулируют мирскую и религиозную жизнь. Отношения сопровождаются альянсом, задуманным как своего рода добровольный договор, в котором участвуют обе стороны. Соблюдение законов и обрядов гарантирует «гармонию» между человеческим и божественным миром[83].
Связи c другими божествами[править | править код]
Анат и Яхве[править | править код]
В арамейских текстах из Элефантины V века до н. э. присутствует божество «Анат-Яху», 'ntyhw[84]. Элемент «Яху» был сопоставлен с Яхве, а элемент «Анат» с ханаанской богиней войны и охоты Анат[85]. На этой основе появилась интерпретация имени этого божества, как «Анат, супруга Яху»[86]. Согласно Сьюзен Акерман , нынешнее большинство учёных считает, что имя Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент имени, как обычное существительное, означающее «провидение» или «знак»[85]. Встречается и иные точки зрения: по мнению Джона Дея, Анат считалась супругой Яхве ещё в допленном периоде[87]; Марк Смит и Ван дер Тоорн считают, что Анат-Яху появилась в качестве послепеленного синкретизма культов Яхве и Анат[88].
Ашера и Яхве[править | править код]
Существуют свидетельства, что богиня Ашера почиталась, как супруга Яхве[89].
Баал и Яхве[править | править код]
В древнем Израиле культ Яхве не является исключительным. Яхве и Баал почитались совместно, особенно в Израильском царстве. В самарийских остраконах датируемые IX веком до н. э., среди которых: черепок глиняного сосуда, морская раковина, яичная скорлупа, осколок известняка или сланца, записаны личные имена, где девять раз фигурирует элемент «Яхве» и пять раз элемент «Баал». Такая же ситуация встречается и в Библии, где оба элемента также появляются в теофорных именах[90].
Культ Баала представляется менее распространённым. Если его имя встречается в нескольких собственных именах, то имя Яхве гораздо более распространено в израильской эпиграфике. В Библии царь Израиля Ахав и его финикийская жена Иезавель представлены как сторонники культа Баала. Однако Яхве часто присутствует в повествовании о царствовании Ахава. Его первого министра зовут Овадия («слуга Яхве»), а его сыновей — Азария («Яхве помогает») и Иехорам («Яхве вознесен»). Во четвёртой книге Царств Царь Израиля Ииуй представлен как защитник культа Яхве против культа Баала[90].
Баалшамин и Яхве[править | править код]
Начиная с царствования Ииуя, Яхве почитается на манер Ваала Сидонского или Баалшамина. Он стал Ваал-шамемом, «владыкой неба», богом династии Давида и национальным богом Иудеи, объединив черты бога Эль, царственной фигуры, и черты Ваалшамина, сочетания бога грозы и бога солнца[91].
Ям, Йево и Яхве[править | править код]
В Библии были найдены остатки мифа о победе Яхве над ханаанским богом моря Ямом, который выступает, как противник Яхве[92], которого последний уничтожил и установил пределы для моря, чтобы оно не смогло затопить землю[93]. Так же существует интерпретация основанная на видимой схожести имён, что финикийский бог Йево, почитавшийся в Берите, и Яхве, являются одним и тем же божеством[94]. Циркин отмечает, что Йево был морским божеством, который, возможно, на раннем этапе считался богом осени и урожая. В свою же очередь Яхве играет роль «победителя вод» и Левиафана, так же как и Баал, что ставит его в противоположную роль к Йево, который скорее связан с богом Ямом, а не Яхве[95]. Мнение, что отрывок из угаритской поэмы Цикл Баала, упоминающий имя Yw, и интерпретирующее его, как сокращённую форму имени Яхве[96], считается неправдоподобным[97], так как имя Yw относится к Яму[98].
Греко-римский синкретизм[править | править код]
Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых II веком до н. э. и V веком н. э., особенно в греческих магических папирусах[99][страница не указана 332 дня], под именами Иао, Адонай, Саваоф и Элоай[64]. В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими и египетскими божествами[64]. Также часто упоминаются архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриэль и еврейские культурные герои, такие как Авраам, Иаков и Моисей[100][страница не указана 332 дня]. Частое упоминание имени Яхве, вероятно, связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более мощными за счёт обращения к престижному иностранному божеству[64].
На монете, выпущенной Помпеем в честь успешного завоевания Иудеи, была изображена коленопреклоненная бородатая фигура, держащая ветвь (обычный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS, что можно перевести как «Иудейский Вакх» или «Вакх Иудеи». Эта фигура была интерпретирована как изображение Яхве в качестве местной разновидности Вакха, то есть Диониса[101]. Однако, поскольку на монетах, отчеканенных с такой иконографией, обычно изображались подчиненные люди, а не боги подчиненного народа, некоторые полагают, что на монете просто изображена капитуляция иудея, которого звали «Вакх», иногда идентифицируемого как хасмонейский царь Аристобул II, который был свергнут в результате кампании Помпея[102][103][104][105]. В любом случае Тацит, Иоанн Лидийский, Корнелиус Лабео и Марк Теренций Варрон также отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом[106]. Сами евреи часто использовали символы, которые также ассоциировались с Дионисом, такие как килики, амфоры, листья плюща и виноградные гроздья. Это сходство Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклоняются ипостаси Вакха-Диониса[107]. В своих «Quaestiones Convivales» Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Эуои» и «Саби», фразами, связанными с поклонением Дионису[108][109][110]. Согласно Шону М. МакДонофу , греки могли путать арамейские слова, такие как «шабат», «аллилуйя» или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом[111]. Другие римские писатели, такие как Ювенал, Петроний и Флор, отождествляли Яхве с богом Целусом[112][113][114][115].
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 3 4 5 Мейлах, 1988.
- ↑ 1 2 Alter, 2018, p. без страниц.
- ↑ 1 2 3 4 5 Авторы КЕЭ, 1996, стб. 952—953.
- ↑ Thompson, 1992, p. 1011.
- ↑ Preuss, 2008, p. 823.
- ↑ 1 2 Leech, 2002, pp. 59—60.
- ↑ Elioir, 2006, p. 779.
- ↑ 1 2 3 Leech, 2002, p. 60.
- ↑ Шифман, 1988, с. 182—183.
- ↑ Montgomery, 1906, p. 50.
- ↑ Kaiser, 2017, p. без страниц.
- ↑ Hoffman, 2004, p. 236.
- ↑ 1 2 Parke-Taylor, 2006, p. 51.
- ↑ 1 2 Неклюдов, 2017.
- ↑ Miller, 2000, p. 2.
- ↑ Day, 2002, pp. 13—14.
- ↑ King, Stager, 2001, p. xxiii.
- ↑ Miller, 2000, p. 1.
- ↑ Freedman, O'Connor, Ringgren, 1986, p. 520.
- ↑ Anderson, 2015, p. 510.
- ↑ Grabbe, 2007, p. 151.
- ↑ Smith, 2017, p. 42.
- ↑ Grabbe, 2007, p. 153.
- ↑ 1 2 Van der Toorn, 1999, p. 912.
- ↑ 1 2 Van der Toorn, 1999, pp. 912—913.
- ↑ Van der Toorn, 1995, pp. 247—248.
- ↑ Van der Toorn, 1995, p. 248.
- ↑ Knauf, 1999, pp. 674—677.
- ↑ Smith, 2002, p. 83.
- ↑ Stavrakopoulou, 2021, p. 395.
- ↑ Hackett, 2001, p. 132.
- ↑ Stager, 2001, p. 91.
- ↑ Stager, 2001, p. 111.
- ↑ Smith, 2002, pp. 7, 19–31.
- ↑ Anderson, 2015, p. 77.
- ↑ Smith, 2002, p. 7.
- ↑ Golden, 2009, p. 182.
- ↑ Smith, 2002, pp. 19—31.
- ↑ Hackett, 2001, pp. 158—159.
- ↑ Hackett, 2001, p. 158—160.
- ↑ Judges 5. World English Bible (WEB) (англ.). BibleGateway. Дата обращения: 24 февраля 2023. Архивировано 24 февраля 2023 года.
- ↑ Schniedewind, 2013, p. 93.
- ↑ 1 2 Hackett, 2001, p. 156.
- ↑ 1 2 3 4 Davies, 2010, p. 112.
- ↑ Miller, 2000, p. 90.
- ↑ Miller, Hayes, 1986, p. 110.
- ↑ Geller, 2012, p. без страниц.
- ↑ Smith, 2002, pp. 71—72.
- ↑ Campbell, 2001, pp. 221—222.
- ↑ Barkay, Lundberg, Vaughn, Zuckerman, 2004, pp. 41—71.
- ↑ Moussaief, 2007, p. ?.
- ↑ Smith, 2002, p. 9.
- ↑ Smith, 2002, pp. 8, 135.
- ↑ Smith, 2002, pp. 8, 33—34, 135.
- ↑ Smith, 2002, pp. 8, 33—34.
- ↑ Sperling, 2017, p. 254.
- ↑ Grabbe, 2010, p. 2.
- ↑ Cogan, 2001, p. 271.
- ↑ Cogan, 2001, p. 274.
- ↑ Grabbe, 2010, pp. 2—3.
- ↑ Coogan, Brettler, Newsom, 2007, p. xxvi.
- ↑ Wanke, 1984, pp. 182—183.
- ↑ Albertz, 2003, p. 130.
- ↑ 1 2 3 4 Smith, Cohen, 1996b, pp. 242—256.
- ↑ 1 2 Albertz, 1994, p. 89.
- ↑ Gorman, 2000, p. 458.
- ↑ Davies, 2005, pp. 151—152.
- ↑ Gnuse, 1997, p. 118.
- ↑ Davies, 2005, pp. 158—165.
- ↑ Cohen, 1999, p. 302.
- ↑ Dever, 2003, p. 338.
- ↑ Bennett, 2002, p. 83.
- ↑ Mettinger, 2006, pp. 288—290.
- ↑ MacDonald, 2007, pp. 26—27.
- ↑ Lewis, 2020, pp. 293–297.
- ↑ Albertz, 1994, p. 61.
- ↑ Eakin, 1971, pp. 70, 263.
- ↑ McKenzie, 1990, p. 1287.
- ↑ 1 2 Betz, 2000, p. 917.
- ↑ Rosenberg, 1966, p. 297.
- ↑ 1 2 Grabbe, 2007, p. xx.
- ↑ Grabbe, 2007, p. 155.
- ↑ Holland, 2009, pp. 208—210.
- ↑ van der Toorn, 1992, p. 95.
- ↑ 1 2 Ackerman, 2003, p. 394.
- ↑ Day P, 1999, p. 41.
- ↑ Day, 2002, p. 38.
- ↑ Day, 2002, p. 145.
- ↑ Thompson, 2004, p. 139.
- ↑ 1 2 Ska, 2001, p. 102.
- ↑ Smith, 2002, p. 68—73.
- ↑ Smith, Pitard, 2009, p. 673.
- ↑ Шифман, 1999, с. 56—58.
- ↑ Шифман, 1999, с. 479—480.
- ↑ Циркин, 2004, с. 35—36.
- ↑ Van der Toorn, 1999, p. 911.
- ↑ Smith, 1994, p. 152.
- ↑ Smith, 1994, p. 149.
- ↑ Betz, 1996, p. ?.
- ↑ Clinton, 1996, p. ?.
- ↑ Scott, 2015, pp. 169–172.
- ↑ Scott, 2015, pp. 11, 16, 80, 126.
- ↑ Levine, 1998, pp. 38—60.
- ↑ Lane, 1979, pp. 35—38.
- ↑ Harlan, 1995, pp. 115—118.
- ↑ McDonough, 1999, p. 88.
- ↑ Smith, Cohen, 1996, p. 233.
- ↑ Plutarch, 1874, [|Question VI].
- ↑ McDonough, 1999, p. 89.
- ↑ Smith, Cohen, 1996, pp. 232—233.
- ↑ McDonough, 1999, pp. 89—90.
- ↑ Schäfer, 1997, Juvenal, Satires 14.97, pp. 41, 79—80.
- ↑ Schäfer, 1997, Petronius, frg. 37.2, pp. 77—78.
- ↑ Flood, 2001, Florus, Epitome 1.40 (3.5.30), pp. 81, 83 (note 118): «Иудеи пытались защитить Иерусалим; но он (Помпеус Магнус) вошёл и в этот город и увидел, что великая Святая Святых нечестивого народа раскрыта, Целус под золотой лозой. (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum)».
- ↑ Glare, 1982, p. 252.
Литература[править | править код]
На русском языке[править | править код]
- Книги
- Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М.: Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
- О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования / Шифман И. Ш. (пер. с угарит., введ., коммент.). — М.: Восточная литература, 1999. — 536 с. — (Памятники письменности Востока). — ISBN 5-02-017805-5.
- Статьи
- Авторы КЕЭ. Тетраграмматон // Краткая еврейская энциклопедия / под гл. ред. Ицхака Орена (Наделя); Нафтали Прата. — Иерусалим: Еврейский университет в Иерусалиме, 1996. — Т. 8: Сирия — Фашизм. — Стб. 952—953.
- Мейлах М. Б. Яхве // Мифы народов мира. Энциклопедия / под гл. ред. С. А. Токарева. — 2-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2. К—Я. — С. 687—688.
- Неклюдов К. В. Яхве // Большая Российская Энциклопедия / под гл. ред. Ю. С. Осипова. — 2017. — Т. 35. Шервуд — Яя. — С. 792—793. — ISBN 978-5-85270-373-6.
- Шифман И. Ш. Во что верили древние евреи?Политиздат, 1988. — Вып. 17. — С. 182—183. // Атеистические чтения : сборник. — М.:
На других языках[править | править код]
- Источники
- Plutarch. Quaestiones Convivales (англ.) / ed. Goodwin, William Watson; Translated by Creech, Thomas. — Boston: Little, Brown & Co., 1874.
- Книги
- Ackerman, Susan. Goddesses // Near Eastern Archaeology: A Reader (англ.) / ed. Richard Suzanne. — Brux.: Eisenbrauns, Pennsylvania State University Press, 2003. — 486 p. — ISBN 978-1-57506-083-5.
- Albertz, Rainer. A History of Israelite Religion in the Old Testament Period (англ.). — Westminster John Knox Press, 1994. — Vol. 1: From the Beginnings to the End of the Monarchy. — 384 p. — ISBN 978-0-664-22719-7.
- Albertz, Rainer. Israel in Exile: The History and Literature of the Sixth Century B.C.E. (англ.). — Society of Biblical Literature, 2003. — Vol. 3. Studies in Biblical Literature. — 461 p. — ISBN 978-1-58983-055-4.
- Alter, Robert. The Hebrew Bible: A Translation with Commentary (англ.). — Norton, 2018. — Vol. 3. — 3500 p. — ISBN 9780393292503.
- Anderson, James S. Monotheism and Yahweh's Appropriation of Baal (англ.). — Bloomsbury, 2015. — 224 p. — ISBN 978-0-567-66396-2.
- Bennett, Harold V. Injustice Made Legal: Deuteronomic Law and the Plight of Widows, Strangers, and Orphans in Ancient Israel (англ.). — Eerdmans, 2002. — 224 p. — ISBN 978-0-8028-3909-1.
- Betz, Hans Dieter. The Greek Magical Papyri in Translation Including the Demonic Spells (англ.). — 2nd ed. — University of Chicago Press, 1996. — Vol. 1. — 411 p. — ISBN 978-0-226-04447-7.
- Campbell, Edward F. A Land Divided: Judah and Israel from the Death of Solomon to the Fall of Samaria // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 206—241. — ISBN 978-0-19-513937-2.
- Clinton, Arnold E. The Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae (англ.). — Wipf and Stock, 1996. — 392 p. — ISBN 978-1-4982-1757-6.
- Cogan, Mordechai. Into Exile: From the Assyrian Conquest of Israel to the Fall of Babylon // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 242—275. — ISBN 978-0-19-513937-2.
- Cohen, Shaye J. D. The Temple and the Synagogue // The Cambridge History of Judaism (англ.) / eds. Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William. — Cambridge University Press, 1999. — Vol. 3: The Early Roman Period. — P. 298—325. — ISBN 978-0-521-24377-3.
- Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann. The Persian and Hellenistric Periods // The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2007. — P. xxii—xxviii. — ISBN 978-0-19-528880-3.
- Davies, Philip R. The Old Testament World (англ.) / ed. Rogerson, John. — A&C Black, 2005. — 250 p. — ISBN 978-0-567-08488-0.
- Davies, Philip R. Urban Religion and Rural Religion". // Religious Diversity in Ancient Israel and Judah (англ.) / eds. Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John. — Continuum International Publishing Group, 2010. — P. 104—117. — ISBN 978-0-567-03216-4.
- Day, John. Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan (англ.). — Bloomsbury, 2002. — 290 p. — ISBN 978-0-567-53783-6.
- Dever, William G. Religion and Cult in the Levant: The Archaeological Data // Near Eastern Archaeology: A Reader (англ.) / ed. Richard, Suzanne. — Eisenbrauns, 2003. — P. 383—390. — ISBN 978-1-57506-083-5.
- Eakin, Frank E. Jr. The Religion and Culture of Israel (англ.). — Boston: Allyn and Bacon, 1971. — 335 p.
- Elioir, Racher. Early forms of Jewish mysticism // The Cambridge History of Judaism (англ.) / ed. Katz, Steven T. — Cambridge University Press, 2006. — Vol. 4. The Late Roman-Rabbinic Period. — P. 749—791. — ISBN 9780521772488.
- Flood, Finbarr Barry. The Great Mosque of Damascus: Studies on the Makings of an Ummayyad Visual Culture (англ.). — Brill, 2001. — 330 p. — ISBN 9789004116382.
- Geller, Stephen A. Priests and Levites in the Hebrew Bible // The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism (англ.) / ed. Levenson, Alan T. — Wiley-Blackwell, 2012. — 712 p. — ISBN 9781118232934.
- Gnuse, Robert Karl. No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel (англ.). — A&C Black, 1997. — 392 p. — ISBN 978-0-567-37415-8.
- Golden, Jonathan M. Ancient Canaan and Israel: An Introduction (англ.). — Oxford University Press, 2009. — 413 p. — ISBN 9780195379853.
- Grabbe, Lester L. Ancient Israel: What Do We Know and How Do We Know It? (англ.). — A&C Black, 2007. — 306 p. — ISBN 978-0-567-03254-6.
- Grabbe, Lester L. An Introduction to Second Temple Judaism (англ.). — A&C Black, 2010. — 150 p. — ISBN 978-0-567-55248-8.
- Hackett, Jo A. There Was No King In Israel. The Era of the Judges // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 132—165. — ISBN 978-0-19-513937-2.
- Harlan, Michael. Roman Republican Moneyers and Their Coins, 63 B. C.-49 B. C (англ.). — Seaby, 1995. — 206 p. — ISBN 9780713476729.
- Hoffman, Joel. In the Beginning: A Short History of the Hebrew Language (англ.). — NYU Press, 2004. — 280 p. — ISBN 978-0-8147-3706-4.
- Holland, Glenn S. Gods in the Desert Religions of the Ancient Near East (англ.). — Rowman & Littlefield, 2009. — 309 p. — ISBN 9780742562264.
- Kaiser, Walter C., Jr. Exodus (англ.) / eds. Longman III, Tremper; Garland, David E. — Zondervan Academic, 2017. — 224 p. — (The Expositor's Bible Commentary). — ISBN 978-0-310-53173-9.
- King, Philip J.; Stager, Lawrence E. Life in Biblical Israel (англ.). — Westminster John Knox Press, 2001. — 440 p. — ISBN 978-0-664-22148-5.
- Leech, Kenneth. Experiencing God: Theology as Spirituality (англ.). — Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2002. — 512 p. — ISBN 978-1-57910-613-3.
- Levine, Lee I. Judaism and Hellenism in Antiquity: Conflict Or Confluence? (англ.). — University of Washington Press, 1998. — 227 p. — (Samuel and Althea Stroum Lectures in Jewish Studies). — ISBN 9780295976822.
- Lewis, Theodore J. The Origin and Character of God (англ.). — Oxford University Press, 2020. — 1073 p. — ISBN 978-0-19-007254-4.
- MacDonald, Nathan. Aniconism in the Old Testament // The God of Israel (англ.) / ed. Gordon, R. P. — Cambridge University Press, 2007. — P. 20—34. — ISBN 978-0-521-87365-9.
- McKenzie, John L. Aspects of Old Testament Thought // The New Jerome Biblical Commentary (англ.) / eds. Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer; Roland E. Murphy. — New Jersey: Prentice Hall, 1990. — 1526 p. — ISBN 9780136149347.
- McDonough, Sean M. YHWH at Patmos: Rev. 1:4 in Its Hellenistic and Early Jewish Setting (англ.). — Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 1999. — 276 p. — (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, vol. 107). — ISBN 978-3-16-147055-4.
- Mettinger, Tryggve N.D. A Conversation with My Critics: Cultic Image or Aniconism in the First Temple? // Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context: A Tribute to Nadav Naʼaman (англ.) / eds. Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav. — Eisenbrauns, 2006. — P. 273—296. — ISBN 978-1-57506-128-3.
- Miller, Patrick D. The Religion of Ancient Israel (англ.). — Westminster John Knox Press, 2000. — 335 p. — ISBN 978-0-664-22145-4.
- Miller, James M.; Hayes, John H. A History of Ancient Israel and Judah (англ.). — Westminster John Knox Press, 1986. — 523 p. — ISBN 978-0-664-21262-9.
- Moussaieff, Shlomo. Aspects of israelite personal names and pre-exilic israelite religion // New Seals and Inscriptions, Hebrew, Idumean, and Cuneiform (англ.) / eds. dans Lubetski, Meir; Moussaieff, Shlomo. — Sheffield Phoenix Press, 2007. — 325 p. — (Hebrew Bible monographs, vol. 8). — ISBN 9781905048359.
- Parke-Taylor, G. H. Yahweh: The Divine Name in the Bible (англ.). — Wilfrid Laurier Univ. Press, 2006. — 144 p. — ISBN 978-0-88920-013-5.
- Schäfer, Peter. Judeophobia: Attitudes Toward the Jews in the Ancient World (англ.). — Harvard University Press, 1997. — 306 p. — ISBN 9780674487772.
- Schniedewind, William M. A Social History of Hebrew: Its Origins Through the Rabbinic Period (англ.). — Yale University Press, 2013. — 261 p. — ISBN 978-0-300-17668-1.
- Scott, James M. Bacchius Iudaeus: A Denarius Commemorating Pompey's Victory over Judea (англ.). — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015. — 169 p. — (Novum Testamentum et Orbis Antiquus, vol. 104). — ISBN 978-3-525-54045-9.
- Ska, Jean-Louis. Les énigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique (фр.). — Lessius, 2001. — 144 p. — ISBN 9782872991136.
- Smith, Mark S. The Ugaritic Baal cycle. Volume I. Introduction with Text, Translations and Commentary of KTU 1.1-1.2 (англ.). — Leiden: Brill, 1994. — 446 p. — ISBN 978-90-04-09995-1.
- Smith, Mark S. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (англ.). — 2nd ed. — Wm. B. Eerdmans, 2002. — 243 p. — ISBN 978-0-8028-3972-5.
- Smith, Mark S.; Pitard, Wayne T. The Ugaritic Baal cycle. Volume II. Introduction with Text, Translations and Commentary of KTU 1.3-1.4 (англ.). — Leiden: Brill, 2009. — 904 p. — ISBN 978-90-04-09995-1.
- Smith, Mark S. Proposals for the Original Profile of YHWH // The Origins of Yahwism (англ.) / eds. Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus. — De Gruyter, 2017. — P. 23—44. — (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, vol. 484). — ISBN 978-3-11-042538-3.
- Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. Studies in the Cult of Yahweh: Volume One: Studies in Historical Method, Ancient Israel, Ancient Judaism (англ.). — Leiden, The Netherlands, N. Y., and Cologne: Brill, 1996. — 334 p. — ISBN 978-90-04-10477-8.
- Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. Studies in the Cult of Yahweh: Volume Two: New Testament, Christianity, and Magic (англ.). — Leiden, N. Y.: Brill, 1996b. — 334 p. — ISBN 978-90-04-10479-2.
- Sperling, S. David. Ve-Eileh Divrei David: Essays in Semitics, Hebrew Bible and History of Biblical Scholarship (англ.). — Brill, 2017. — 408 p. — (Culture and History of the Ancient Near East, vol. 88). — ISBN 978-9004340879.
- Stager, Lawrence. Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 90—131. — ISBN 978-0-19-513937-2.
- Stavrakopoulou, Francesca. God: An Anatomy - As Heard on Radio 4 (англ.). — Pan Macmillan, 2021. — 384 p. — ISBN 978-1-5098-6734-9.
- Thompson, Thomas L. Jerusalem in Ancient History and Tradition (англ.). — T&T Clark, 2004. — 301 p. — ISBN 978-0-567-08360-9.
- Trotter, James M. Reading Hosea in Achaemenid Yehud (англ.). — Bloomsbury, 2002. — 250 p. — ISBN 9780567226129.
- Van der Toorn, Karel. Pluralism and Identity: Studies in Ritual Behaviour (англ.) / eds. Platvoet, Jan. G.; Van der Toorn, Karel. — Brill, 1995. — 376 p. — ISBN 978-90-04-10373-3.
- Wanke, Gunther. Prophecy and Psalms in the Persian Period // The Cambridge History of Judaism (англ.) / ed. Finkelstein, Louis. — Cambridge University Press, 1984. — Vol. 1, Introduction: The Persian Period. — P. 162—189. — ISBN 978-0-521-21880-1.
- Статьи
- Barkay, Gabriel; Lundberg, Marilyn J.; Vaughn, Andrew G.; Zuckerman, Bruce. The Amulets from Ketef Hinnom: A New Edition and Evaluation (англ.) // Bulletin of the American Schools of Oriental Research : журнал. — The University of Chicago Press, 2004. — May (no. 334). — P. 41—71. — doi:10.2307/4150106. — .
- Betz, Arnold G. Monotheism // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myer, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 917. — ISBN 978-90-5356-503-2.
- Day, Peggy L. Anat // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. — Grand Rapids, Michigan; Camridge, U.K.: Eerdmans Publishing Company, 1999. — P. 36—43. — ISBN 978-0-8028-2491-2.
- Freedman, D.N.; O'Connor, M.P.; Ringgren, H. YHWH // Theological Dictionary of the Old Testament (англ.) / eds. Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Heinz-Josef Fabry. — Wm. B. Eerdmans, 1986. — Vol. 5. — P. 500—543. — ISBN 978-0-8028-2329-8.
- Glare, P. G. W. Caelum // Oxford Latin Dictionary (англ.). — Clarendon Press, 1982. — Vol. 10. — P. 252. — ISBN 9780198642244.
- Gorman, Frank H., Jr. Feasts, Festivals // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myers, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 457—459. — ISBN 978-1-57506-083-5.
- Knauf, E. A. Qôs // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2.
- Lane, Eugene N. Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination (англ.) // The Journal of Roman Studies : журнал. — Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press, 1979. — Vol. 69. — P. 35—38. — doi:10.2307/299057. — .
- Montgomery, James A. Notes from the Samaritan (англ.) // Journal of Biblical Literature : журнал. — 1906. — Vol. 25, no. 1. — P. 49—54. — doi:10.2307/3260246. — .
- Preuss, Horst. Yahweh // The Encyclodedia of Christianity (англ.) / ed. Bromiley, Geoffrey William. — Eerdmans, 2008. — Vol. 5. — P. 823. — ISBN 9780802824172.
- Rosenberg, Roy A. Yahweh Becomes King (англ.) // The Society of Biblical Literature : журнал. — 1966. — September (vol. 85, no. 3). — P. 297—307. — doi:10.2307/3264243. — .
- Thompson, Henry O. Yahweh (Deity) // The Anchor Yale Bible Dictionary (англ.) / ed. David Noel Freedman. — Doubleday, 1992. — Vol. 6. Si–Z. — P. 1011—1012. — (Anchor Bible Series). — ISBN 978-0-30014-006-4.
- van der Toorn, Karel. Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine (англ.) // Numen : журнал. — Leiden: Brill, 1992. — June (vol. 39, no. 1). — P. 80—101. — doi:10.2307/3270076. — .
- Van der Toorn, Karel. Yahweh // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2.