Водокрещи
Водокрещи | |
---|---|
| |
Тип | народно-христианский |
Иначе | «Свята вады» (белорус.), «Водици» (болг.), «Водена слава» (серб.), «Довохрище» (полесье), «Удохрище» (полесье) |
Также | Крещение, Богоявление, Иордань (церк.) |
Значение | окончание Святок |
Отмечается | славянами |
Дата | 6 (19) января |
Традиции | водосвятие, купание в проруби (иордани), смотр невест, запрет выносить воду из дома, рисование мелом крестов на дверях |
Медиафайлы на Викискладе |
Водокре́щи[1] — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. В этот день заканчивались Святки, совершалось освящение водоёмов, купались в проруби и начинали готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница)[2].
Другие названия праздника[править | править код]
рус. Богоявление, Иордань[3], Праздник Светов, белор. Вадохрышча, Хрышчэнне, Кшчэнне[4], Свята вады, Святоха, Ярдань, свята Трох каралёў[5], полес. Довохрище, Удохрище[6], укр. Богоявління Господнє, Водохрища[7], Водохрищі, Йордан, Єрдань, Ордань[8], болг. Йордановден, Водици, Водокръщи, Богоявление, Иорданов день, ИЙордановден, Ярдановден, Кърс, Одици, Удици[9]; макед. Водици, Мъжски Водици, Мошки Водици, Богоjавление, Водокрст[9]; серб. Водена слава, Водици[10], Богоjaвљење[9].
В этот день почитаются в том числе: православными славянами — Крещение Господне, Богоявление; славянами-католиками — Три царя (Три короля)[11]; что и присутствует в названиях дня.
Традиции[править | править код]
В восточно-славянской традиции наиболее значимым является канун Водокрещей — Крещенский вечер. У южных славян восточной части Балкан в комплекс крещенских праздников, помимо кануна Водокрещей, могут входить и ближайшие к этой дате дни — день Ивана Крестителя (7/20.1) и Бабин день (8/21.I); ср. связанные между собой по принципу «мужской-женский» названия праздников: макед. Машки водици [то есть мужские Водокрещи] (6/19.1) и Женски Водици [женские Водокрещи] (7/20.1); в.-серб. Водице (6/19.1), Жабице (7/20.1), Бабице (8/21.1). В Македонии, где крещенский комплекс обрядов особенно развит, к дням «мужского» и «женского» Крещения приурочены особые ритуалы, когда в первый день в реке купали мужчин и мальчиков-первенцев в семье, а во второй день — невесток и девочек-первенцев; в первый день совершались обходы села «мужской колядой» (макед. машко коледе), во второй — «женской» (макед. женско коледе)[12].
Славяне верили, что в полночь накануне Крещения вода в водоёмах приобретает особую силу: она превращается в вино; на миг останавливаются реки и вода становится чудодейственной, «святой» и чистой; можно увидеть, как она волнуется, колышется[12]. Считается, что богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий[13]. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и на реке или у колодца (у болгар и македонцев погружение креста в воду могло совершаться накануне)[12]. Освящённую воду бережно приносили в дом. Все ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных. Принесенной в дом богоявленской водой хозяева окропляли дом, людей, двор, скот, ульи, огороды, лили её в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином[12]. Говорили, что «в богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается, о чём открытому небу помолишься, то сбудется»[14]. Но якобы не всем дано видеть это, а только самым благочестивым людям. Но если помолится грешник святому небу в это время, то сбудутся и его желания. Есть поверье, что если поставить под образами чашу с водою да «с верою» посмотреть на неё, — то вода сама собою всколыхнётся в крещенский полдень, что означает: «осеняет и освящает её крещающийся Сын Божий»[15].
Главное событие этого дня — водосвятие[16], для чего в одном из водоёмов делается прорубь — Иордань. После торжественного крестного хода совершается молебствие. После молебна в проруби купаются: больные — излечиться от болезни, а здоровые — очиститься от греха. В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой[17]. Верили, что сама прорубь и место вокруг неё обладают чудесной силой[18]. На Русском Севере колядовщики купались в проруби[19], чтобы вернуть «тому свету душу предка», которому «одалживали» на время Святок своё тело[20].
В некоторых губерниях Российской империи в XIX веке в этот день устраивались смотрины. Наряженные девушки выстраивались около Иордани или на берегу, а парни выглядывали себе невест[21].
Среди крестьян было распространено поверье[где?][когда?], что на Водокрещи, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество, играет солнце. Считалось, что в эту ночь «отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки». Ночь под Крещение считается наиболее благоприятным временем молитвы к Богу о самом сокровенном[17].
После окончания голодной кутьи сено, что лежало в течение двух калядных недель, убиралось со стола и относилось скоту, чтобы улучшить и ускорить молоко у коров, а заодно уберечь от ведьминых проказ[22]. В Воронежской области на Крещенье давали скотине «немолоченный» сноп, чтобы скотина «разговелась»[23]. В Полесье на Крещенье рисовали кресты и коней на дверях. Когда рисовали коней — приговаривали: «Прыехали на коних, на коних и уедзеце»[24], для того «шоб граза ня била ў хату»[24]. Крест — «то Коляда уезжает»[25]. Местами исписывали мелом стены, двери и печь разными фигурами деревьев, птиц, зверей, всадников[26].
Ещё в XX веке русские крестьяне, чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Крещенской неделе читали: «Шли святые за мной, несли чашу с водой. Если пожару быть, святые станут пожар тушить. Не гори раз, не гори два, не гори три. Ни сегодня, ни завтра, никогда не гори. Святые стоят, мой дом охраняют. Аминь»[27].
В Курской губернии под Рождество и под Крещенье жгут навоз среди двора, чтоб родители на том свете согревались[28].
В этот изгоняли бесов из домов, строений. Для этого шумели: гремели посудой, стреляли из ружей, парни с криками и гиканьем скакали верхом по деревне и «лупили» мётлами и кнутами по углам и закоулкам, где могла спрятаться нечисть[29].
С Крещенья до Масленицы — свадебные недели[30].
В Болгарии, Македонии и Греции после освящения воды организуют торжественные процессии с хоругвями к водоёму. Существует обычай бросать деревянный крест в воду и после этого нырять за ним. Выловить крест из воды считается почётным. Народное название праздника в Болгарии — «Йордановден», а в Македонии — «Водицы».
Поговорки и приметы[править | править код]
- От Оспожинок до Водокрещей минуло. От Водокрещей до Евдокей пройдёт семь недель с половиной[1].
- На протяжении двенадцати дней после водосвятия в проруби нельзя стирать[31].
- В богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается[32].
- Трещи мороз, не трещи, а минули Водокрещи[32].
- Дуй не дуй, не к Рождеству идёт, к Великодню[32].
- На Крещение чёрт из воды убегает, садится на вербу. На Вербицу — снова с вербы в воду. (полес. На Крэшчэне чёрт з воды утекае, сядае на вэрбу. На Вэрбницу — снова з вэрбы на воду)[24].
См. также[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 Сахаров, 1885, с. 13.
- ↑ Шейн, 1902, с. 16.
- ↑ Власова, 2000, с. 64.
- ↑ Лозка, 2002, с. 48.
- ↑ Васілевіч, 1992.
- ↑ Толстая, 2005, с. 93, 253.
- ↑ Воропай, 1958, с. 122.
- ↑ Килимник, 1964, с. 145.
- ↑ 1 2 3 Клепикова, Плотникова, 2001, с. 205.
- ↑ Ястребов, 1889, с. 91.
- ↑ Валенцова и др., 2012, с. 634, 635.
- ↑ 1 2 3 4 Виноградова, Плотникова, 1999, с. 667.
- ↑ Наши традиции, 1999, с. 64.
- ↑ Некрылова, 2007, с. 63.
- ↑ Коринфский, 1901, с. 123.
- ↑ Малое водосвятие совершалось в день Преполовения (среда на третьей неделе после Пасхи) и на Первый Спас 1 (14) августа).
- ↑ 1 2 Платонов, 2007, с. 380.
- ↑ Некрылова, 2007, с. 64.
- ↑ Неуступов, 1913, с. 26.
- ↑ Жарникова, 2016, с. 34-35.
- ↑ Некрылова, 1991, с. 83.
- ↑ Виноградова, Плотникова, 1999, с. 668.
- ↑ Пухова, Христова, 2005, с. 10.
- ↑ 1 2 3 Толстая, 2005, с. 128.
- ↑ Толстая, 2005, с. 54.
- ↑ Толстая, 2005, с. 55.
- ↑ Котович, Крук, 2010, с. 68.
- ↑ Некрылова, 2007, с. 39.
- ↑ Крещенские традиции на Руси Архивная копия от 4 января 2022 на Wayback Machine (culture.ru)
- ↑ Усов, 1997, с. 59.
- ↑ Капица, 1999, с. 179.
- ↑ 1 2 3 Некрылова, 1991, с. 81.
Литература[править | править код]
- Январь / Валенцова М. М., Плотникова А. А., Ясинская М. В. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2012. — Т. 5: С (Сказка) — Я (Ящерица). — С. 632–636. — ISBN 978-5-7133-1380-7.
- Крещение / Виноградова Л. Н., Плотникова Л. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 667–672. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Жарникова С. В. Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности // Гиперборея 2016. — Вологда: Алексей Виноградов, 2016. — № 1. — С. 30—46.
- Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
- Исследования по славянской диалектологии. Вып. 7: Славянская диалектная лексика и лингвогеография / Отв. ред. Г. П. Клепикова, А. А. Плотникова. — М.: Институт славяноведения РАН, 2001. — 309 с. — ISBN 5-7576-0095-0.
- Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. – Вып. III / Сост.: Т. Ф. Пухова, Г. П. Христова. — Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005.
- Коринфский А. А. Крещенские сказания // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. — С. 120—127.
- Наши традиции. Православные непереходящие и переходящие праздники. — М.: Букмэн, 1999. — 336 с. — (Наши традиции). — ISBN 5-8043-0062-8.
- Некрылова А. Ф. Круглый год. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
- Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
- Неуступов А. Д. Святочные обычаи в Кадниковском уезде // Известия Архангельского Общества изучения Русского Севера. — Архангельск: Общество изучения Русского Севера, 1913. — № 1.
- Платонов О. А. Крещение Господне // Русский образ жизни. — М.: Институт русской цивилизации, 2007. — С. 380–382. — ISBN 978-5-902725-05-3. Архивировано 14 августа 2014 года.
- Русские: народная культура (история и современность) / Отв. ред. И. В. Власова. — М.: ИЭА РАН, 2000. — Т. 4. Общественный быт. Праздничная культура. — 244 с. — ISBN 5-201-13720-2.
- Сахаров И. П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издательство МГУ, 1885. — 245 с.
- Славянская мифология. Справочник / сост. Ф. С. Капица. — М.: Мегатрон, 1999. — 264 с. — (Библиотека гимназиста). — ISBN 5-89601-022-2.
- Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.
- Усов В. В. Русский народный православный календарь. — М.: Издательский Дом МСП, 1997. — Т. 1. — 512 с. — ISBN 5-7578-0028-3.
- Шейн, П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. — СПб., 1902. — Т. III.
- Ястребов И. С. Обычаи и песни турецких сербов. — СПб.: Типография В. С. Балашева, 1889. — XXIV + 626 с.
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554-612. Архивировано 11 мая 2012 года. (белор.)
- Воропай О. Звичаї нашого народу (неопр.). — Мюнхен: Українське видавництво, 1958. — Т. 1. — 310 с. (укр.)
- Килимник С. Український рік у народних звичаях в історичному освітленні. — Вінніпег, Торонто: Український Національний Видавничий Комітет, 1964. — Т. 1. — 151 с. (укр.)
- Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар (белор.). — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2. (белор.)
Ссылки[править | править код]
- Православный календарь. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Архивная копия от 27 января 2013 на Wayback Machine (pravoslavie.ru)