Неоплатонизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Античная философия
Предфилософская традиция
(VIII—VII вв. до н. э.)
Натурфилософия
(VII—V вв. до н. э.)
Софисты
(V—IV вв. до н. э.)
Классический период
(V—IV вв. до н. э.)
Платоники
Платон
Спевсипп
Ксенократ из Халкидона
Полемон
Крантор
Кратет Афинский
Клеарх
Мегарская школа
Евклид из Мегары
Стильпон
Диодор Крон
Евбулид
Клиномах
Киники
Антисфен
Диоген Синопский
Киренаики
Аристипп
Арета Киренская
Аристипп, сын Ареты
Феодор-Атеист
Гегесий
Аникерид
Эвгемер
Элидо-Эретрийская школа
Федон из Элиды
Плистен из Элиды
Менедем
Другие сократики
Главкон из Афин
Кебет
Критон
Симмий
Симон-кожевник
Эсхин
Перипатетики
Аристотель
Теофраст
Эвдем Родосский
Стратон
Аристоксен
Дикеарх
Клеарх
Эллинистическая философия
(IV в. до н. э. — V в. н. э.)

Неоплатони́зм — синкретическое философско-религиозное[1][note 1][2][3][4][5][6] учение, появившееся в результате деятельности античного философа Плотина, написавшего свои философские работы в 245 году н. э.[7], которые учат интерпретациям философии и теологии[8][9] Платона[7], расширяя[10] средний платонизм, развившийся в промежутке веков между классическим платонизмом и неоплатонизмом[11]. Термин неоплатонизм[12][13][note 2][15] происходит из трудов германских учёных XVIII[16] и XIX веков[17], которые хотели систематизировать историю по именуемым периодам[note 3][18].

Неоплатонизм был основан[18] в 245 году н. э. египетским[19] философом Плотином, когда он переехал из Александрии в Рим и основал школу[20], где преподавал интерпретацию философии Платона[7] до 270 года н. э.[21] После Плотина в истории неоплатонизма было три отдельных периода: работа его ученика Порфирия, который продолжал развитие идей Плотина в Риме до самой своей смерти в 305 году н. э.[22]; деятельность Ямвлиха, который позже преподавал неоплатонизм в Сирии, пока не умер около 330 года н. э.[23]; и период с V по VI века, когда процветали академии в Александрии и Афинах[24].

В середине IV века неоплатонизм быстро превратился в религию хорошо образованного меньшинства, а в ноябре 361 года н. э.[25] был провозглашён римским императором[26] неоплатоник Юлиан[23]. К 415 году н. э. философ-неоплатоник Гипатия была известной сторонницей и преподавательницей данной концепции в Александрии в течение почти 35 лет[27], а в Афинах в начале V века философ-неоплатоник Плутарх Афинский стал главой Платоновской академии в Афинах[23]. В 437 году н. э.[28], примерно через пять лет после смерти Плутарха[29], его бывший ученик, философ-неоплатоник Прокл стал главой афинской академии[30]. Прокл был плодовитым[31] автором позднеантичной философии, которого некоторые учёные XXI века считают величайшим[32] философом-неоплатоником V века, оставался главой афинской академии почти 50 лет, пока не умер в 485 году н. э.[33]

Неоплатонизм поздней античности в Афинах закончился в 529 году н. э.[34][1] после того, как римский император Юстиниан I 7 апреля 529 года н. э.[35] утвердил свой кодекс, или кодекс Юстиниана[36], а чиновники[37] 16 апреля 529 года н. э.[38] ввели в действие новые законы, в результате чего, вероятно, между 529—531 годами н. э.[39], была закрыта академия в Афинах[7], где в то время главой был сирийский философ Дамаский[40]. Некоторые учёные XX и XXI веков утверждают, что Дамаский затем отправился на восток, чтобы основать неоплатоническую школу в Харране[41], в Персидской империи[42]. После закрытия академии в Афинах в 529 году н. э. Александрия стала ведущим центром неоплатонизма[43], где Олимпиодор, последний[44] лидер местной школы неоплатонизма, читал лекции чуть позже 565 года н. э.[45].

Неоплатонизм оказал непреходящее влияние на последующую историю философии. В средние века неоплатонические идеи изучались и обсуждались христианскими, еврейскими и мусульманскими мыслителями. В исламской культурной сфере неоплатонические тексты были доступны в переводах на арабский и персидский языки, и такие известные философы, как Аль-Фараби, Соломон ибн Габироль, Ибн Сина и Маймонид, включили неоплатонические элементы в свои идеи[46]. Фома Аквинский имел прямой доступ к работам Прокла, Симплиция и Псевдо-Дионисия Ареопагита, и он знал о других неоплатониках, таких как Плотин и Порфирий, из вторичных источников[47]. Мистик Майстер Экхарт (ок. 1260 — ок. 1328 годы) также находился под влиянием неоплатонизма, пропагандируя созерцательный образ жизни, который указывает на «Божество за пределами именуемого Бога».

Происхождение термина[править | править код]

Плотин с учениками

Неоплатонизм это современный термин[note 3]. Термин неоплатонизм выполняет двойную функцию как историческая категория. С одной стороны, это отличает философские доктрины Плотина и его последователей от доктрин Платона. С другой стороны, этот термин делает предположение о новизне интерпретации Платона Плотином. В течение почти шести столетий со времён Платона до Плотина существовала непрерывная традиция толкования Платона, которая началась с Аристотеля и непосредственных преемников академии Платона в Афинах и продолжалась в течение периода платонизма, который сейчас называют средним платонизмом. Термин неоплатонизм подразумевает, что интерпретация Платона Плотином настолько отличалась от интерпретаций его предшественников, что следует считать, что она открывает новый период в истории платонизма. Некоторые современные учёные, однако, не согласны с этим предположением и сомневаются в том, что неоплатонизм представляет собой полезный ярлык. Они утверждают, что лишь незначительные различия отделяют учение Плотина от учений его непосредственных предшественников. Будучи учеником философа Аммония Саккаса, Плотин использовал знания своего учителя и предшественников, чтобы вдохновлять следующее поколение[50].

Вопрос о том, является ли неоплатонизм значимой или полезной исторической категорией, сам по себе является центральным вопросом, касающимся истории интерпретации Платона. На протяжении большей части истории платонизма было общепризнано, что доктрины неоплатоников по существу совпадали с доктринами Платона. Платонист эпохи Возрождения Марсилио Фичино, например, считал, что неоплатоническая интерпретация Платона была подлинным и точным представлением философии Платона[51]. Хотя неясно, когда именно учёные начали отделять философию исторического Платона от философии его неоплатонических интерпретаторов, они явно начали делать это, по крайней мере, ещё в первом десятилетии XIX века. Современные учёные часто отождествляют немецкого богослова Фридриха Шлейермахера с ранним мыслителем, который считал философию Платона отдельной от философии его неоплатонических интерпретаторов. Однако другие утверждали, что дифференциация Платона от неоплатонизма была результатом длительного исторического развития, которое предшествовало научной работе Шлейермахера о Платоне[52].

Происхождение и история классического неоплатонизма[править | править код]

См. также: Неписаное учение

Неоплатонизм начался с Плотина в III веке[1][note 1]. Можно выделить три различных этапа в классическом неоплатонизме после Плотина: работа его ученика Порфирия; работа Ямвлиха и его школы в Сирии; и период в пятом и шестом веках, когда процветали академии в Александрии и Афинах[24].

с I по II век[править | править код]

Важными предшественниками неоплатонизма были еврейско-греческий философ I века Филон Александрийский[54], чьи ключевые богословские доктрины приближаются к неоплатоническим доктринам[55]; средний платонист I века Плутарх Херонейский[56], который был вдохновлён Платоном, но выступал против доктрин стоиков[57]; средний платонист II века[58] Нумений из Апамеи[59], оказавший значительное влияние на философов-неоплатоников Плотина, Порфирия и Прокла, а также предвосхитивший важную неоплатоническую доктрину[60][61]; и христианский апологет II века Святой Иустин Философ, который развил концепцию логоса[62].

Филон Александрийский[править | править код]

Философ I века Филон Александрийский, живший в то же время, что и Иисус Христос, был самым выдающимся учёным еврейской диаспоры в Александрии[63], говорил по-гречески и являлся римским гражданином[64]. Возможно, он родился между 15 и 10 годами до н. э. и умер, когда ему было более 60 лет[65]. Филон родился в очень богатой семье, которая была связана или имела связи с семьёй иудейского царя Ирода Великого[66], возможно, что он был в Иерусалиме в 29 года н. э., когда он отправился туда в паломничество[67]; и однажды он возглавлял еврейскую делегацию к римскому императору Калигуле в 38 или 39 году н. э.[68] Статус его семьи позволил Филону получить полное философское образование, благодаря чему он изучил Платона, о чём свидетельствуют его собственные труды в De Specialibus Legibus III 1-2, которые полны платоновских отголосков[69].

Труды Филона раскрывают концепцию божественного, которая предвосхищает неоплатоническую концепцию Единого Плотина, а также его концепции Логоса как посредника между божественным и людьми и его концепцию Сил, которые очень напоминают платоновскую концепцию Идей; все предвосхищают неоплатонические доктрины[70]. Как для Филона, так и для Плотина предложение о доктрине экстаза пришло из платоновских диалогов[71], где доктрина Филона различала четыре класса «экстаза»: безумие, внезапное изумление, глубокий сон и вдохновение[72]. Филон также принял космологическое учение Платона, но отверг ключевые космологические взгляды Аристотеля и стоиков[73].

Плутарх[править | править код]

Историк и философ I века Плутарх родился в около 45 года н. э. и получил образование в маленьком греческом городе Херония в то время, когда Рим контролировал средиземноморский мир в политическом и военном отношении[74]. Он отправился в Афины, когда ему было 20 лет, и учился в Платоновской академии в Афинах между 66 и 67 годами н. э.[75] Плутарх был увлечён историей и изучил множество древних исторических трудов, одним из его величайших героев был Александр Македонский, который лично участвовал в битве при Херонее[76]. Он много путешествовал, посетив Италию, Грецию, Македонию, Крит, Северный Египет и некоторые районы Анатолии. Был политически активен в Херонее, преподавал там философию и математику, а также был жрецом близлежащего храма Аполлона в Дельфах[77]. Плутарх оставил огромное литературное и интеллектуальное наследие; современные учёные считают, что он умер после 119 года н. э., вероятно, около 125 года н. э.[78].

Плутарх предвосхитил неоплатонические доктрины в своей системе, которая была менее сложной и менее тщательной, чем у Плотина[57]. В системе Плутарха можно найти два первых принципа, Божественное и Материя, между ними платоновские идеи или модели, которые сформировали мир, и другой принцип, который он назвал «Мировой душой»[57]. Плотин позаимствовал у Плутарха неплатонический термин ипостась, понятие, также используемое аристотелевско-стоическими философами Корнутом и Секстом Херонейским, Филоном Александрийским, Лукианом Антиохийским, а до этого уже хорошо известное из Септуагинты или по другому Ветхого Завета[79]. Плутарх также писал о связи между пророчеством и воображением[80].

Нумений[править | править код]

Римские руины в современной сирийской провинции Хама, где располагался древний город Апамея, где Нумений преподавал во II веке н. э.[81][82]

Сирийский философ Нумений, чья деятельность, насколько нам известно[83], процветала после середины[81] II века; вероятно, во время правления римского императора Марка Аврелия в 161—180 годах н. э. и примерно через 20 лет после рождения Святого Климента Александрийского в 150 году н. э.[82] Нумений преподавал в Апамее[84], где среди его учеников, последователей или друзей были Кроний, Гарпократион из Аргоса и Боэтос[82]. Он был очень хорошо знаком с учениями греческих философов, которые, возможно, были результатом посещения Афин[85], и был знаком с религиями евреев, персов, египтян и других восточных верований, также он знал, что такое серапистские мистерии[86] благодаря посещению Египта[87][88]. Его основная научная деятельность была посвящена соединению этих вероучений с философией Платона[89]. Он очень восхищался Филоном Александрийским и хорошо знал его труды; и считал, что и Ветхий Завет, и Платон учили о существовании Единого Верховного Божества[89].

Нумений считается принадлежащим к пифагорейскому крылу платонизма и был источником разновидности платонизма, которую продвигал Плотин[90]. Из-за этого, Плотин рассматривался как своего рода преемник Нумения[91]. Нумений предпочитал глубокие аллегорические интерпретации Платона и Гомера и, следовательно, оказал важное методологическое влияние на Прокла[92]. Именно от Нумения Порфирий почерпнул идею своего аллегорического произведения о Гомере под названием «Пещера нимф»[93]. Работы Нумения читались в классах Плотина, и он предвосхитил фундаментальную неоплатоническую доктрину, которая проводила различие между демиургом, отождествляемым с концепцией Плотина о разумном царстве Ума[94] и Высшим Единым, отождествляется с концепцией Единого Плотина[95]. Главным трудом Нумения было «О добре» в шести книгах, а другие его работы включали «О тайных учениях посвящённого Платона», «О неразрушимости или нетленности души», «О пространстве» и «О числах»[96].

Христианские апологеты[править | править код]

Икона Святого Иустина, находящаяся в монастыре Ставроникита. Концепция логоса Святого Иустина также была важна в неоплатонических доктринах Плотина[94].

Христианский апологет II века Святой Иустин Философ, который первоначально искал мудрости у стоиков, перипатетиков и платоников, прежде чем обратиться в христианство, ссылался на концепцию логоса как средства передачи Благой Вести из Евангелия[62]. Логос также был перенят Плотиным у Иустина и стал важной концепцией в его неоплатонических доктринах[97]. Святой Иустин также ссылается на второе письмо Платона, чтобы платонически объяснить Троицу, и то же самое письмо использовалось Плотином в качестве авторитетного источника в его неоплатонических доктринах[98]. Аналогично, христианам II века[99] Афинагор Афинский[100], первый глава Александрийской богословской школы, который учил Святого Климента Александрийского[101], описывает Бога через логос[102].

Гностики[править | править код]

Александрийский гностик II века Валентин использовал технический гностический термин «полнота» (plērōma)[103] для описания множества высших существ в духовном космосе[103]. Гностическая концепция «полноты» высших существ в духовном космосе, рассматриваемая в концепции Валентина о 30[103] или 33[104] эонах[103]; и концепция «семи Сил» гностика II века Василида[104]; ранее была найдена в концепции Филона о пяти Силах, в герметических писаниях, где есть концепция демиурга и семи Правителей, в концепции Нумения о тройном разделении первого и второго божеств и в концепции гностика II века[105] Сатурнина[106] «о семи творческих сферах»[107] или "семи Ангелах[104]. Термин «полнота» является важным неоплатоническим термином, однако в неоплатонических доктринах Плотина «полнота» была активностью в ипостаси, которая сохраняла своё единство[108].

с III по IV век[править | править код]

В III и IV веках выдающимися представителями неоплатонической школы в Риме и Александрии были: александрийский философ III века Аммоний Саккас, который учил Плотина; также к мыслителям, которые повлияли на становление неоплатонизма можно отнести христианского теолога III века[109] Оригена, чьи работы сильно повлияли на становление неоплатонизма и были заимствованы неоплатониками[110]; собственно египетский философ III века и основатель неоплатонизма[7][19] Плотин[111]; этрусско-римский философ III века Амелий[21], который учился у Плотина более 20 лет; тирский философ III века Порфирий[22], который сначала учился у философа-платониста III века Лонгина в Афинах, а затем учился у Плотина в Риме с 263 года н. э.; сирийский философ III века Ямвлих[112], который учился у Порфирия в Риме или на Сицилии; и римский император IV века Юлиан, который как философ написал упрощённые версии доктрин Плотина и Ямвлиха[113].

Аммоний Саккас[править | править код]

Философ III века Аммоний Саккас основал школу в Александрии примерно в 200 году н. э., где одним из его учеников был Плотин[110]. Поскольку наставления Аммония были чисто устными[34], он не писал философских работ[114][115], трудно понять, чему Плотин научился у него; однако, поскольку Плотин учился у него в течение 11 лет[34], его влияние на Плотина было значительным[110]. Гипотеза о том, что Аммоний был индийцем, маловероятна[116], и любое индийское влияние на неоплатонизм считалось маловероятным в середине XX века[117][118]; однако новые исследования XXI века в этом направлении заствляют пересмотреть некоторые взгляды[119]. Греческий христианский историк начала IV века Евсевий Кесарийский, ссылаясь на работы приписываемые Аммонию[120][121][122], и христианский богослов IV века Святой Иероним Стридонский[121], оба утверждали, что Аммоний Саккас был христианином, тогда как Порфирий утверждал, что он родился и вырос христианином, но отпал в греческое язычество[114]. Неоплатоники V века Гиерокл Александрийский и Порфирий в своей работе «О возвращении души» (fr. 302F[123]) оба заявили, что Аммоний пытался согласовать противоречивые доктрины Платона и Аристотеля[124].

Ориген[править | править код]

Ориген, родившийся в Александрии в около 186 года н. э., по-разному описывается учёными как гипотетический неоплатонист[125], обычный неоплатонист[126], христианский неоплатонист[127][128], христианский средний платонист[109], богослов и платонист[129], христианский платонист[130] или просто богослов[131]. Его отец, Святой Леонид Александрийский, христианский мученик II века, являлся профессором литературы и богословом, а во времена юности Оригена, христианский богослов конца II — начала III века Святой Климент Александрийский уже был известным христианским богословом и членом духовенства в Александрии[132]. Большая часть того, что известно о жизни Оригена, дошла до нас от греческого историка христианства конца III — начала IV века Евсевия Кесарийского, в своей работе «Церковная история»[133]. Во время учёбы в Александрии в возрасте двадцати лет[134] Ориген был учеником Аммония Саккаса, который несколько лет спустя будет учить египетского философа[19] Плотина, основателя неоплатонизма[135], который был примерно на 20 лет моложе Оригена[134]. Во время учёбы у Аммония он познакомился со средними платониками, чьи доктрины были близки к доктринам христианских интеллектуалов того времени[134]. Ориген посетил Рим, где встретил[136] Плотина, также посетил Аравию Петрейскую, Антиохию, Афины, учился в Палестине, где позже в Кесарии стал священником и главой христианской школы примерно с 230-х годов[137] до 249 года н. э.[138]. В Кесарии в это же время проходил обучение будущий философ-неоплатоник из Тира[22] Порфирий[139].

Помимо христианства, интеллектуальная среда, окружающая Оригена и других ранних христианских учёных в Римской империи в начале III века, включала стоическую, герметическую и среднеплатоническую философии[140]. Ориген, очень влиятельный христианский философ и богослов, находился под сильным влиянием Платона и греческой философии и пытался осветить и определить доктрины христианства, а также активно критиковал гностиков[140]. Его работа «О началах» оказала большое влияние, как и его религиозные беседы и комментарии к Священному Писанию, которые были широко распространены в Средние века; однако он был осуждён за свои взгляды на апокатастасис Пятым Вселенским собором, и к нему относились с подозрением на латинском Западе в Средневековье[140]. Его платоническую интерпретацию Священного Писания можно увидеть в «О началах» 2.10.1-4.38, где он основывает свои аргументы на Первом послании к Коринфянам от Апостола Павла (15:44), он комментирует, что после воскресения мёртвых человеческие тела не будут из плоти и крови, но будут изменены и преобразованы[141]. Также в его работе «О началах» 2.10.3 обсуждается врождённый «принцип», или «семенная причина» (logos spermatikos, ratio seminalis), что тело обладает тем, что не испорчено и переживает смерть тела; вообще, Ориген рассматривает тело как одежду души, мысль, которая была позаимствована Плотиным в Эннеадах 1.6.7.[142]

Плотин[править | править код]

Иллюстрация в средневековой рукописи, изображающая Плотина и Порфирия, спорящих об астрологии. Философ III века Плотин был основателем неоплатонизма и Порфирий был его учеником в течение шести лет и выдающимся философом-неоплатоником III века[143][144].

Египетский философ-неоплатоник III века[145][19] Плотин, родившийся в 204 или 205 году н. э. и умерший в 270 году н. э.[19], был основателем неоплатонизма[135][146][147][148][149], это оказало глубокое влияние на философию поздней античности[150]. Основным источником[151] биографической информации о Плотине является «Жизнь Плотина» Порфирия (лат. Vita Plotini)[152], написанная в 301 году н. э.[153] в качестве предисловия к его изданию сочинений Плотина под названием «Эннеады»[154]. В то время Плотин был учеником Аммония Саккаса в Александрии, в 232—242 годах н. э.[153] он стал стремиться изучать персидскую и индийскую философию[155][156]. Чтобы попытаться достичь этой цели, в 242 году н. э. Плотин отправился в военную экспедицию с римским императором Гордианом III[153]; однако он не рискнул заходить очень далеко на восток, поскольку Гордиан III был убит в Месопотамии[157] в 244 году н. э.[158], а Плотин бежал в Антиохию[155]. В 244 году н. э.[153] Плотин поселился в Риме, откуда он в своей жизни уже больше никуда не уезжал[155], и основал там свою школу около 245 года н. э., положив начало неоплатонизму[7].

Школа Плотина была открыта для всех мужчин и женщин и привлекала людей, которые просто хотели послушать его лекции, посетить собрания или семинары или принять участие в открытых философских дискуссиях, в то время как другие приходили в поисках философского образа жизни, а другие посещали, потому что хотели стать философами[159]. Предметы изучения в школе были включены комментарии к Платону и Аристотелю средних платоников, или пифагорейцев и аристотелистов[160]. Плотин не навязывал в своей школе жёстко структурированную учебную программу, скорее, важно было думать о том, что человек делает для себя[135]. Плотин оставался главой своей школы в Риме, пока в последний год своей жизни не переехал в Кампанию, где и умер в 270 году н. э. в возрасте 66 лет[155]. Плотин доверил Порфирию составление своих трактатов, написанные в последние 17 лет его жизни, которые Порфирий разделил в соответствии с тематикой на шесть комплектов из девяти трактатов, называемых «Эннеады»[161]. Порфирий завершил аранжировку примерно через 30 лет после смерти Плотина, и она включает в себя всё, что написал Плотин, а также включает в себя предисловие, написанное Порфирием[162].

Большинство учёных в начале-середине XX века рассматривали отношения между Плотином и гностиками как в основном антагонистические, из-за философской критики самого Плотина в «Эннеадах» 2.9 гностиков, 3.8, 5.8 и 5.5, а также тех, кто придерживался других доктрин[163]. Однако известные работы учёных XX века Ханса Йонаса «Gnosis und spätantiker Geist» 1993 [1934][164]; Джозефа Каца «Плотин и гностики» 1954 года[165]; Корнелии де Фогель, «О неоплатоническом характере платонизма и платоническом характере неоплатонизма» 1953 года[166]; и Анри Шарль Пюэш, «Плотин и гностики» 1960 года[167], подчеркнули важные параллели между доктринами Плотина и доктринами гностиков, которые вышли из их общей религиозной и философской среды Александрии в III веке[168]. Подобных взглядов придерживался американский профессор религиоведения XX—XXI веков Джон Д. Тёрнер и канадский профессор философии XXI века Жан-Марк Нарбонн[168]. В этих взглядах осознаётся, что в течение всего периода деятельности школы Плотина, с 245 по 269 год н. э., у Плотина было много ссор и критических моментов связанных с различными событиями, где противостояние с гностиками приобрело приоритет; однако современные учёные теперь интерпретируют гностиков как подлинно изобретательных интерпретаторов традиций древней философии, которая находилась в прямой конкуренции со школой Плотина, и что Плотин очень хорошо осознавал эту конкуренцию[169].

Ямвлих[править | править код]

Мозаика IV века в музее Апамеа в Калаат аль-Мадик, Сирия. Мозаика была установлена в 361—363 годах н. э., во время правления римского императора Юлиана, в память о его любимом философе Ямвлихе[170]. На ней изображены школы риторики и философии, где ранее преподавал философ-неоплатоник Ямвлих III века н. э.[171][172] Мозаика находилась на вилле, раскопанной франко-бельгийскими археологами Джанин Бейли и Жаном Байти в конце XX века[173][172].

Сирийский философ III века Ямвлих родился в знатной семье в Халкиде около 245 года н. э., и он, возможно, учился у Порфирия в Риме[174]. Он основал школу в Сирии, которая была важным звеном в платонической традиции[174]. Мы мало что знаем о жизни Ямвлиха, дата его рождения неизвестна, и большая часть нашей биографической информации, которая исходит от греческого историка IV века Евнапия, лишена фактических деталей[175]. Сирийский философ VI века Дамаский в своём труде «Жизнь Исидора» говорит, что Ямвлих происходил из царской линии царей-жрецов Эмесы[176], где среди его предков были Сампсикерамиды и Монимос, основатель родного города Ямвлиха[177]. Детство в Сирии в середине III века, должно быть, сбивало с толку и дезориентировало, поскольку во времена ранней юности Ямвлиха персидский царь Шапур I разрушил крепости римлян вокруг царства Халкида и разграбил всю северную Сирию, включая Антиохию[176].

Учёные не уверены в том, кто был учителем Ямвлиха, но полагают, что он, возможно, учился у Порфирия в Риме в 280-х годах н. э.; однако они знают, что он очень критически относился к философской позиции Порфирия[178] и стремился реформировать теологическую основу неоплатонизма[56]. Неизвестно, когда Ямвлих покинул Рим, чтобы основать свою школу в Апамеи[179][171][180], Сирия, но тот факт, что он действительно сделал этот шаг, может указывать на напряженность, существовавшую между ним и Порфирием[181]. В III веке н. э., Апамея была хорошо известным центром философии на протяжении более столетия и, вероятно, была базой философа II века Нумения[181]. Школа Ямвлиха, по-видимому, имела много общего с другими платоновскими школами в том, что ученики жили со своим учителем или рядом с ним, ежедневно встречались и изучали труды Платона и Аристотеля, а также проводили дискуссии на заданные темы. Школу поддерживал софист III века и философ-неоплатоник Сопатр, который был выдающимся жителем Апамеи[179]. Ямвлих, вероятно, жил в Апамее в 320-х годах н. э., и он умер, или можно найти информацию о окончании его жизни, до 326 или 327 года н. э, поскольку именно тогда его сторонник Сопатр покинул Апамею и отправился в Константинополь[182].

Труды Ямвлиха сложны и противоречивы, они вызвали много комментариев историков философии и религии и занимают заметное место в современной науке[174]. Некоторые учёные называют его превосходным и блестящим метафизиком, который продвинул платонизм дальше, но другие учёные дискредитировали его за неясность и привнесение в свои тексты всевозможных суеверий[174]. Одной из самых известных и наиболее переведённых работ Ямвлиха является его трактат «О пифагорейском образе жизни», в настоящее время это ценный и ведущий источник информации о пифагорейской традиции[174]. Ещё одна из его хорошо известных работ «О египетских мистериях» популярна среди изучающих платонизм и язычество[183]. Эта работа является ответом Абамона на письмо Порфирия, адресованное Анебо, учёные полагают, что Абамон это псевдоним Ямвлиха, а Анебо, возможно, был приверженцем Ямвлиха[184]. Учёными в конце XX и начале XXI века было проведено много исследований, посвящённых комментариям, трактатам, письмам и фрагментам работ Ямвлиха, после чего они стали рассматривать его работы как заманчивая область изучения позднего платонизма[185].

IV—V век[править | править код]

В IV и V веках выдающимися представителями неоплатонической школы в Афинах и Александрии были: греческий философ конца IV века Плутарх Афинский[186], который был главой неоплатонической школы в Афинах до своей смерти в 432 году н. э.; греческий философ V века Сириан Александрийский[186], который был главой неоплатонической школы в Афинах в течение пяти лет после Плутарха Афинского, до 437 года н. э.[187]; и философ V века Прокл Диадох[188], который был главой неоплатонической школы в Афинах после Сириана, в течение почти 50 лет, до 485 года н. э.[33] Видным членом неоплатонической школы в Александрии была египетская философ конца IV — начала V века Гипатия[189].

Гипатия[править | править код]

Александрийский философ, математик и астроном конца IV — начала V века[190] Гипатия, которая, по мнению большинства учёных[191], родилась в Александрии около 370 года н. э., но некоторые учёные XXI века указывают год её рождения ещё до 350 года н. э.[192][193][194], была первым явно неоплатоническим философом, которая преподавала в один из блестящих[195] периодов развития неоплатонизма в Александрии[196]. Ясно, что Гипатия получила всестороннее образование[197] и приняла неоплатоническую философию[198]; однако, помимо её отца, александрийского математика IV века Теона Александрийского, ничего не известно о других её учителях и были ли они вообще[197].

Картина Альфреда Зейферта «Ипатия» начала XX века. Гипатия была первым явно неоплатоническим философом в Александрии[196].

Гипатия унаследовала от своего отца должность главы[199] неоплатонической[23] школы в Александрии[200], и там она преподавала математику[200], астрономию[201] и философию, основанную на идеях Плотина и Порфирия, в которых созерцание ставилось выше ритуала[202]. Один из учеников Гипатии в 390—395 годах н. э.[203] был греческий епископ V века Синезий Киренский[204], который писал письма Гипатии, семь из которых сохранились, чтобы объяснить работу внутреннего круга учеников Гипатии, и идеи которыми Гипатия делилась со своими учениками[205]. Среди других учеников Гипатии были братья Синезия Евтропий и Александр, софист Афанасий и друг Синезия Олимпий[206].

К 415 году н. э. Гипатия была ведущим мыслителем Александрии в течение 35 лет и регулярно посещала римского префекта Ореста, активно участвуя в политике управления городом[207][27]. Хотя Гипатия не имела официальной власти в городском управлении Александрии, её постоянное присутствие рядом с Орестом было очень выгодно для него, давая ему козырь в любом споре, так как авторитет Гипатии, как главы языческой общины Александрии, был достаточно высок, и поэтому александрийцы рассматривали её как очень влиятельную и могущественную особу[27]. К тому моменту уже три года активно шла политическая борьба между различными группировками[208][209][210], таких как сторонники Ореста, сторонники александрийского архиепископа Кирилла, другие политические и религиозные группы[27]. Гипатия была убита разъярённой толпой[211].

Работы Гипатии включают комментарий к «Арифметике» Диофанта; комментарий к «Коникам» Аполлония Пергского, оба из которых утеряны; отредактированная рукопись астрономических таблиц, первоначально написанная александрийским математиком II века Птолемеем, под названием «Handy». Таблицы; и комментарий к третьей книге и, возможно, также к книгам четвёртой и тринадцатой астрономического трактата «Альмагест» Клавдия Птолемея[212].

Характерные черты[править | править код]

К характерным чертам неоплатонизма относят:

Философы-платоники: Платон, Плотин, Августин.

Разновидности[править | править код]

  • Сирийский неоплатонизм[215]: школа образовалась в конце III века в Апамее, а затем была перенесена в Дафну. Наиболее известными представителями были: Дексипп, Сопатр, Теодор Асинский, Ямвлих. Основывал школу Ямвлих, ученик Порфирия. Помимо научной работы, важное значение придавалось истолкованию священных текстов и религиозной практике, которая трактовалась как теургия. Был составлен канон из 12 диалогов Платона, помимо которых изучались пифагорейские и аристотелевские тексты.
  • Еврейский неоплатонизм[221] возник в эпоху Средневековья и характеризовался идеями эманации. Яркий представитель ибн Габироль

Концепция[править | править код]

Неоплатонизм представляет собой синтез:

Основателем неоплатонизма считается Аммоний Саккас, однако основные теоретические постулаты учения были разработаны Плотином[226]. Эннеады Плотина являются первым полным выражением его интерпретации Платона, которая продолжалась через ключевых философов-неоплатоников — Порфирия, Ямвлиха, Прокла и Дамаския[227]. Эннеады стоят у истоков неоплатонизма, а труды Прокла на его вершине[228]. Неоплатоники, вместо того, чтобы заявлять, что они были пионерами новых идей или оригинальными мыслителями, заявляли, что они предоставили критические объяснения или интерпретации предыдущих древних текстов и доктрин, известный пример этого проверенного временем утверждения о принятой практике среди неоплатоников можно найти в Эннеаде Плотина 5.1.8.11-15[229]:

«Это учение, действительно, не ново; оно преподавалось с самых древних времён, но не было изложено в технических терминах. Мы претендуем на то, чтобы быть не более чем толкователями ранних философов, и показать самим свидетельством Платона, что они придерживались тех же взглядов, что и мы.» — Плотин, Эннеада 5.1.8.11-15[230]

Часто говорят, что Плотин был мистиком, и, следовательно, учение Эннеад является формой мистицизма; однако тип мистицизма, который может быть правильно соотнесён с Эннеадами, должен избегать всякой связи с магией[231], иррациональностью, эмоциональными переживаниями, состояниями подобными трансу или практике дионисийских мистерий[232][233]. Плотин только один раз, в Эннеаде 1.6.8.25, прямо говорит о мистицизме (или myein, что означает «закрыть глаза») и там это означает полное отвлечение ума от всех ощущений и его полное сосредоточение на себе и на том, что является «внутренним», с целью достижения ясности ума[232].

«Мы должны закрыть глаза тела, чтобы открыть другое видение, которым действительно обладают все, но пользуются очень немногие.» — Плотин, Эннеада 1.6.8.25-26[234]

Плотин был первым неоплатоником, разработавшим иерархию Единого, Ума и Души, но это не было фиксированной схоластической доктриной, скорее это была теоретическая структура, которая позволяла исследовать платонизм[235]. В Эннеадах Плотин использует первые три гипотезы Парменида Платона, чтобы вывести доктрины, в которых реальность имеет три ипостаси: Единое, Ум и Душа[229]. Для Плотина первая гипотеза Парменида, в 137c4, упоминается как Единое и является первой ипостасью, которая является трансцендентным источником всего сущего[229]. Вторая гипотеза платоновского Парменида упоминается Плотином как Ум (νοῡς), или Ноус, и является второй ипостасью, которая возникает, когда Единое постигает себя, порождая Бытие, которое является умопостигаемым царством вечных умов, каждый из которых постигает все остальные умы[229]. Третья ипостась — это Душа, которая порождается Ноусом, и именно в ней рождаются и воплощаются временные существа, конечным предназначением которых является возвращение к их источнику путём восстановления их единства с Единым[229].

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Плотина: Единое — Ум — Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизречённое, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νοῡς), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу (ψῡχή), где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость эманации Единого в Ум — как первое докачественное расчленение Единого, исходящее из его природы.

Ум, представленный у Платона в виде распределённых намёков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит себя в самом себе) и, таким образом, содержит в себе свою собственную умну́ю материю.

Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение даёт картину действия мировой души во всем Космосе.

Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Конструкцию Сущего и явлений в Сущем неоплатонизм определяет постепенным «ослаблением» первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Ум, Душа, Космос, материя. Каждая из ступеней причастна «соседней» высшей и, таким образом, обще-причастна Единому (Благу). Эта причастность исходит из природы самого Единого (Блага).

Мир эманирует из Единого (Блага); вся совокупность вещей — ряд ступеней последовательно убывающего совершенства, исходящего из единой, все созидающей (божественной) первоначальной силы; мировая жизнь — возвращение созданий по тем же ступеням к Единому (Благу).

Одно из положений неоплатонизма — идея универсального Блага, то есть элиминация из идеи Божества всех антропоморфических элементов. Бог — единое, сверхмировое, сверхра́зумное, непознаваемое, неизречённое начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средствами к достижению такого экстаза являются теургия и аскетизм.

Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлекает теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (сущностях вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), о потенции и энергии.

На неоплатонизм оказал существенное влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним я человека. Однако неоплатонизм мог возникнуть только из решительного преодоления стоического материализма, натуралистического пантеизма в стоической интерпретации наследия Платона.

Эманация[править | править код]

Основная статья: Эманация (философия)

Эманация (лат. «emanatio»; греч. «πρόοδος», истечение, распространение), полагающее понятие неоплатонизма — онтологический вектор перехода от [семантически и аксиологически] высшей сферы Универсума к низшим, менее совершенным сферам; то есть распространение избыточной полноты абсолютного Бытия [за пределы собственно своего бытия].

В основе термина лежит употребительный в традиции платонизма метафорический образ истока, дающего начало реке, но неисчерпаемого; или образ Солнца, изливающего из себя лучи, но остающегося таким же светлым. В процессе эманации как ступенчатого нисхождения Абсолюта (Единого греч. «μόνο») образуется множественный мир «иного», то есть низшие уровни Бытия (нус, νοῡς и т. д.), а на самом низшем уровне — материя как «небытие» (мэон, μή όν).

В отличие от теистического представления о «сотворении мира» как акте воли личностного Божества, эманация понимается как непроизвольный безличный процесс, необходимый по природе самого Сущего. Содержание эманации мыслится данным безусловно в исходной точке полностью; на различных её этапах (ступенях) может происходить только последовательное оскудение, а затем — возврат к началу.

Т.о. эманация — следствие онтологической, энергетической и творческой избыточности Единого как первоосновы мира; эта избыточность проявляется в непроизвольно-естественном и имеющем креационный потенциал излиянии Единого (Блага греч. «ἀγαθόν») [вовне].

Согласно неоплатонизму, соотношение между Единым и низшими уровнями Бытия управляется двумя главными принципами, фундаментальными закономерностями. Во-первых, неизменностью (неубыванием) Блага в процессе эманации и, во-вторых, возвращением творческой потенции обратно к Благу, благодаря волевому преодолению оторванности от истока. У Плотина это положение зафиксировано постулатом «восхождения к Единому» и передаётся термином «экстаз», у Прокла в «Первоосновах теологии» формулируется тезисом «все, первично движущее само себя, способно возвращаться к самому себе».

Сотериология[править | править код]

Из неоплатонического понимания эманации вытекает неоплатоническая сотериология. Так как эманация понимается как нисходящее движение («истечение от верховного светоча»), предполагающее обратный вектор восходящего экстаза, парадигма эманации (в отличие от парадигмы творения) снимает проблему теодицеи. Наличие зла обусловливается иерархией совершенства мироздания, вытекающей из идеи эманации семантически. Поскольку каждый последующий уровень эманации как порождение Единого отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим, зло есть не что иное как закономерный, естественный недостаток (в нижнем, недостижимом в действительности, пределе — полное отсутствие) Блага.

Таким образом, избавление, очищение от зла заключается в возвращении души к своему «изначальному источнику», «когда Душа находилась в тесной связи с Умом и когда она созерцала идеи». Для этого душа, желающая возвратиться к своей «занебесной отчизне», должна пойти по пути эволюции, возникающей по той же природе, по которой возникает и инволюция.

Так как инволюция — как «сошествие», деградация, материализация Духа — логически первична по отношению к эволюции, люди, погруженные в чувственное, естественным образом идут по пути, присущему их «материальному я» (по Плотину, низшей части души) и противному их «абсолютному я» (по Плотину, верхней части души). Чем дальше они отходят от своей абсолютной природы, тем труднее им возвратиться. «Как дети, оставленные своими родителями и воспитанные чужими, не могут узнать своих отцов и, забыв своё происхождение, не могут правильно определить самих себя — так и души этих людей, далеко ушедшие от первоисточника, забывают последние основания Бытия, своего отца, себя самих, своё прошлое».

Таким людям всё представляется более ценным, чем собственная душа, включая предметы, которые оказываются ниже их собственной природы. Чтобы возвратить их на истинную дорогу, есть только один путь: разъяснить им, как высоки они сравнительно с чувственными предметами, перед которыми они унижают достоинства своей души.

Душа должна вспомнить о своём подлинном истоке, о «занебесной отчизне»; но хотя это воспоминание или знание может открыться сразу, быстро, мгновенно (подобно моментальному откровению), оно одно ещё не может быть условием избавления от помех и искажений, условием перерождения. Это воспоминание/знание — всего лишь предел, к которому человек теперь будет стремиться, не достигая его никогда. Задача человека — преодолеть естественные свойства «нижней части души» — страсти, вожделения, пороки — и путём добродетелей, аскетизма, теургии, творчества стремиться к слиянию с Единым.

Восхождение к Единому, которое осуществляет человек, означает также преобразование собственной природы (трансмутацию, по терминологии герметизма). Сфера умопостигаемого не удалена из нашего непосредственного опыта, неотдельна от чувственно постигаемого. Основная задача на пути трансмутации — осознать близость Всеобщей души, Ума и Единого, научиться видеть мир не фрагментарно, но целостно, как проявление законов, универсальных всему и во всем. В сотериологическом плане это и означает познание своего подлинного внутреннего «я», носителя бессмертного начала.

Влияние[править | править код]

В 529 году вышел запрет императора Юстиниана на деятельность философских школ. Юстиниан запретил изучение языческой философии и распустил платоновскую Академию в Афинах, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма. Платон, платонизм и связанный с ними оригенизм были преданы анафеме на Пятом Вселенском соборе. Платонизм и неоплатонизм были преданы анафеме также на двух Поместных Соборах в Византии (1076, 1351).

Однако идеи неоплатонизма не погибли вместе с крушением античного общества. Уже в конце античности неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианским, а затем с мусульманским и иудейским монотеизмом; оказывает значительное воздействие на развитие арабской философии (аль-Газали) и через исламский аристотелизм (Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина).

Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках, находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили большое распространение уже в период ранней патристики (IV в.) благодаря деятельности почитавших труды Оригена представителей т. н. каппадокийской школы — Василия Великого, Григория Назианзина и Григория Нисского, ставших на путь христианизации неоплатонизма. Большую роль в распространении идей неоплатонизма сыграл Максим Исповедник. В XI в. идеи неоплатонизма в более светской и рационалистической форме проводил Михаил Пселл.

Под влиянием неоплатонизма находился Августин Блаженный. Некоторые черты неоплатонизма можно наблюдать и у таких ортодоксальных философов католической церкви, как напр. Ансельм Кентерберийский. Пантеистический характер неоплатоническая традиция приобретает у философов шартрской школы.

От ортодоксально-католической линии резко отличается философская система Иоанна Скота Эриугены, который переводил Ареопагитики на латинский язык и широко использовал идеи неоплатонизма, впадая в прямой пантеизм. Неоплатонизм оказался главным теоретическим источником пантеизма в западной философии средневековья.

К концу средневековья сильное влияние неоплатонизма сказалось в немецкой мистике XIV—XV вв. (Мейстер Экхарт, Таулер, Сузо). Пантеистические и рационалистические тенденции неоплатонизма выявились у таких представителей философии Возрождения, как Николай Кузанский, Марсилио Фичино.

Большой шаг в сторону секуляризации неоплатонизма был сделан в итальянско-немецкой натурфилософии эпохи Возрождения (Парацельс, Кардано, Кампанелла и Бруно). О влиятельности неоплатонизма в XVII — начале XVIII вв. свидетельствует школа кембриджских платоников (Кедворт и др.). Немецкий идеализм конца XVIII — начала XIX вв. опирался на идеи неоплатонизма, особенно в лице Шеллинга, и Гегеля, который был первым историком философии, адекватно изложившим неоплатонизм в своей «Истории философии».

В Древней Руси концепции неоплатонизма были известны благодаря славянским переводам Ареопагитик, Диоптры Филиппа Монотропа («Пустынника») и других сочинений византийских авторов.

Воздействие неоплатонизма на идеализм XIX—XX вв. можно проследить прежде всего у таких русских философов, как В. С. Соловьёв, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, П. А. Флоренский. Неоплатонизм является центром философской системы А. Ф. Лосева. Неоплатонические элементы и тенденции прослеживаются и в ряде различных направлений современной философии.

См. также[править | править код]

Комментарии[править | править код]

  1. ↑ 1 2 Полина Ремес: «неоплатонизм относится к школе мысли, которая возникла примерно в 245 году н.э., когда человек по имени Плотин переехал [в] столицу Римской империи [и] начал преподавать свою интерпретацию философии Платона. Из объединения людей в Риме [...] возникла философская школа, которая демонстрирует достаточно оригинальности, чтобы считаться новой фазой платонизма»[53].
  2. ↑ Самое раннее появление термина "неоплатонизм" относится к 1775 году в "Религиозных брошюрах: разное", том 8, стр. 6. опубликовано библиотекой Мичиганского университета[14].
  3. ↑ 1 2 Этот термин впервые появился в 1827 году[48]. Согласно Стэнфордской энциклопедии по философии, термин неоплатонизм является изобретением европейской науки начала XIX века и указывает на склонность историков к разделению периодов в истории. «В данном случае термин предназначался для обозначения того, что Плотин положил начало новому этапу в развитии платонической традиции»[49].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ 1 2 3 Moore, Edward Neoplatonism. Internet Encyclopedia of Philosophy (n.d.). Дата обращения: 2 мая 2019. Архивировано 5 июля 2011 года.
  2. ↑ Definition of Neoplatonism. Lexico.com. Oxford University Press. Дата обращения: 28 марта 2022. Архивировано 11 мая 2022 года.
  3. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, front matter, p. i.
  4. ↑ Remes, 2008, Introduction, p. 10.
  5. ↑ Inge, William Ralph. The Philosophy of Plotinus : [англ.]. — London; New York; Toronto : Longmans, Green and Co., 1948a. — Vol. 1. — P. 36. — ISBN ark:/13960/t1qg41d4n.
  6. ↑ A New English Dictionary (Oxford English Dictionary) : [англ.]. — Oxford : Clarendon Press at Oxford, 1908. — Vol. 6 part 2. — P. 90. — ISBN ark:/13960/t3125qj49.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 Remes, 2008, Introduction, p. 1.
  8. ↑ Westerink, Saffrey, 1968–1997, front matter, p. cover page.
  9. ↑ Taylor, 1816a, front matter, p. cover page.
  10. ↑ Dodds, 1928, p. 140.
  11. ↑ Gerson, 2005, §1. The Problem, p. 254 (footnote 5).
  12. ↑ The Imperial Dictionary of Universal Biography : [англ.]. — London : William Mackenzie, 1857. — Vol. II. — P. 1026. — ISBN ark:/13960/t5w66nh43.
  13. ↑ Whittaker, Thomas. Introduction // The Neo-Platonists : [англ.]. — Cambridge : The University Press, 1918. — P. xi. — ISBN ark:/13960/t8bg3pj9v.
  14. ↑ "Pamphlets, Religious: Miscellaneous. 1775 Volume 8, p.6" from Google Books. Дата обращения: 1 июня 2022. Архивировано 2 июня 2022 года.
  15. ↑ Remes, 2008, p. Cover page.
  16. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Introduction, p. 3.
  17. ↑ Nikulin, 2019, Preface, p. x.
  18. ↑ 1 2 Dillon, Gerson, 2004, Introduction, p. xiii.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Remes, 2008, Introduction, p. 19.
  20. ↑ Corrigan, 2005, Introduction, p. 1.
  21. ↑ 1 2 Remes, 2008, Introduction, p. 21.
  22. ↑ 1 2 3 Remes, 2008, Introduction, p. 22.
  23. ↑ 1 2 3 4 Dodds, 1923, Introduction, p. 8.
  24. ↑ 1 2 Wear, Sarah Klitenic Neoplatonism. oxfordbibliographies.com. Oxford: Oxford University Press (16 октября 2018). doi:10.1093/obo/9780195389661-0201. Дата обращения: 5 августа 2021. Архивировано 3 мая 2019 года.
  25. ↑ Lieu, 1989, Introduction, p. 3.
  26. ↑ Berg, 2001, Chapter 2: The Philosopher’s Hymn, p. 17.
  27. ↑ 1 2 3 4 Watts, 2017, A Lenten Murder, p. 2.
  28. ↑ Manolea, 2021, Allegory, Metaphysics, Theology by Sheppard., p. 408.
  29. ↑ Manolea, 2021, Allegory, Metaphysics, Theology by Sheppard, p. 408.
  30. ↑ Morrow, Dillon, 1992, General Introduction, pp. xii-xiii.
  31. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus of Athens: A Life by Wildberg, p. 1.
  32. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Preface by d'Hoine & Martijn, p. v.
  33. ↑ 1 2 d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus of Athens: A Life by Wildberg, p. 19.
  34. ↑ 1 2 3 Dodds, 1923, Introduction, p. 7.
  35. ↑ Ahbel-Rappe, 2010, Notes to Pages 4-7, p. 424 (note 17).
  36. ↑ Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology. — Boston : Little, Brown, and Company, 1870a. — Vol. 2. — P. 667. — ISBN ark:/13960/t9f47mp93.
  37. ↑ Lang, Macro, McGinnis, 2001, p. 4 (note 9).
  38. ↑ Smith, 1870a, Justinianus, p. 667.
  39. ↑ Cameron, Alan (1969). "The Last Days of the Academy at Athens". Proceedings of the Cambridge Philological Society. no. 15 (195): 7—29 (13). Архивировано из оригинала 12 мая 2022. Дата обращения: 1 июня 2022 – via JSTOR.
  40. ↑ Remes, 2008, Introduction, p. 30.
  41. ↑ Ahbel-Rappe, 2010, Notes to Pages 3-4, p. 423 (note 3).
  42. ↑ Ahbel-Rappe, 2010, Introduction to the Life and Philosophy of Damascius, p. 6.
  43. ↑ Watts, 2017, Murder in the Street, p. 118.
  44. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, The Alexandrian classrooms excavated and sixth-century philosophy teaching by Sorabji, p. 38.
  45. ↑ Jackson, Lycos, Tarrant, 1998, Introduction, p. 3.
  46. ↑ Kreisel, Howard. Moses Maimonides // History of Jewish Philosophy. — London and New York : Routledge, 1997. — P. 245–280. — ISBN 978-0-415-08064-4.
  47. ↑ Wayne Hankey, "Aquinas, Plato, and Neo-Platonism". Дата обращения: 28 декабря 2021. Архивировано 7 июля 2017 года.
  48. ↑ etymonline.com, Neoplatonism. Дата обращения: 28 декабря 2021. Архивировано 2 июля 2017 года.
  49. ↑ Stanford Encyclopedia of Philosophy, Plotinus Архивная копия от 2 августа 2019 на Wayback Machine
  50. ↑ Wildberg, Christian (2021), "Neoplatonism", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2021 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Дата обращения: 8 ноября 2021
  51. ↑ Allen, Michael J.B. (Summer 1977). "Ficino's Lecture on the Good?". Renaissance Quarterly. 30 (2): 160—171. doi:10.2307/2860654. JSTOR 2860654.
  52. ↑ Tigerstedt, E. N. The Decline and Fall of the Neoplatonic Interpretation of Plato. 1974
  53. ↑ Pauline Remes (2008), Neoplatonism. Acumen publishing, page 1.
  54. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Middle Platonism and its relation to Stoicism and the Peripatetic tradition by Reydams-Schils & Ferrari, p. 40.
  55. ↑ Elsee, Charles. Neoplatonism in Relation to Christianity : [англ.]. — London; Edinburgh; Leipzig; Berlin; New York; Bombay and Calcutta : Cambridge University Press Warehouse; A. Brockhaus; Asher and Co.; G. P. Putnam's Sons; Macmillan and Co., Ltd., 1908. — P. 34. — ISBN ark:/13960/t2x34rj11.
  56. ↑ 1 2 Sorabji, 2005, Main Thinkers Represented in the Sourcebook, p. 419.
  57. ↑ 1 2 3 Elsee, 1908, Earlier Systems of Greek Philosophy, p. 37.
  58. ↑ Neoplatonism and Jewish Thought : [англ.]. — United States of America : State University of New York Press, Albany, 1992. — P. 82. — ISBN 0791413403.
  59. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus on the Psychê by Finamore & Kutash, p. 130.
  60. ↑ Whittaker, 1918, Plotinus and his Nearest Predecessors, p. 33.
  61. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus in the Platonic Tradition by Tarrant, pp. 35, 36, 38, 39.
  62. ↑ 1 2 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran, p. 509.
  63. ↑ Kamesar, 2009, Philo, His Family, and His Times by Schwartz, p. 11.
  64. ↑ Daniélou, 2014, Life of Philo, p. 1.
  65. ↑ Daniélou, 2014, Life of Philo, pp. 1—4, 24.
  66. ↑ Daniélou, 2014, Life of Philo, pp. 1, 4.
  67. ↑ Kamesar, 2009, Philo and the Early Christian Fathers by Runia, p. 210.
  68. ↑ Kamesar, 2009, Philo, His Family, and His Times by Schwartz, pp. 9—10.
  69. ↑ Daniélou, 2014, Life of Philo, pp. 4—5.
  70. ↑ Elsee, 1908, Earlier Systems of Greek Philosophy, pp. 34—35.
  71. ↑ Whittaker, 1918, The Mysticism of Plotinus, p. 105.
  72. ↑ Elsee, 1908, Earlier Systems of Greek Philosophy, p. 36.
  73. ↑ Elsee, 1908, Earlier Systems of Greek Philosophy, pp. 35—36.
  74. ↑ Beck, 2014, Introduction by Beck, p. 1–2.
  75. ↑ Beck, 2014, Introduction, p. 2.
  76. ↑ Beck, 2014, Introduction, pp. 2—3.
  77. ↑ Beck, 2014, Introduction, p. 6.
  78. ↑ Beck, 2014, Introduction, pp. 1, 6.
  79. ↑ Guthrie, 1918d, Trinity, p. 1300–1301.
  80. ↑ Sorabji, 2005, 2. Phantasia, p. 40.
  81. ↑ 1 2 Remes, 2008, Introduction, p. 5.
  82. ↑ 1 2 3 Guthrie, 1917, Life and Significance, p. 99.
  83. ↑ Guthrie, Kenneth Sylvan. Numenius of Apamea. — London : George Bell and Sons, 1917. — P. 99. — ISBN ark:/13960/t3fx7434j.
  84. ↑ Siorvanes, Lucas. Proclus Neo-platonic Philosophy and Science : [англ.]. — Great Britain : Edinburgh University Press, 1996. — P. 16, 149. — ISBN 0748607684.
  85. ↑ Guthrie, 1917, Life and Significance, p. 99—100.
  86. ↑ Guthrie, 1917, Life and Significance, p. 100.
  87. ↑ Guthrie, 1917, Life and Significance, p. 99—101.
  88. ↑ Crawford, W. S. Synesius The Hellene : [англ.]. — London : Rivingtons, 1901. — P. 53-54. — ISBN ark:/13960/t0js9k765.
  89. ↑ 1 2 Crawford, 1901, The Philosopher, p. 54.
  90. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus in the Platonic Tradition by Tarrant, pp. 35, 36.
  91. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus in the Platonic Tradition by Tarrant, p. 35.
  92. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus in the Platonic Tradition by Tarrant, pp. 35, 38, 39.
  93. ↑ d'Hoine, Martijn, 2017, Proclus in the Platonic Tradition by Tarrant, p. 39.
  94. ↑ 1 2 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, The Gift of Hermes: The Neoplatonists on language and philosophy by Berg, p. 253.
  95. ↑ Dodds, 1923, Introduction, p. 12 (footnote 1).
  96. ↑ Guthrie, 1917, Life and Significance, p. 101—102.
  97. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, The Gift of Hermes: The Neoplatonists on language and philosophy by Berg, p. 253.
  98. ↑ Inge, William Ralph. The Philosophy of Plotinus. : [англ.]. — London; New York; Toronto : Longmans, Green and Co., 1948b. — Vol. 2. — P. 210. — ISBN ark:/13960/t2t493h6f.
  99. ↑ Sorabji, 2005, 8. Vehicles of Soul, p. 230.
  100. ↑ Copenhaver, 2002, p. xliii.
  101. ↑ Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology : [англ.]. — Boston : Little, Brown, and Company, 1870. — Vol. 1. — P. 402. — ISBN ark:/13960/t9s17xn41.
  102. ↑ Goodman, 1992, Divine Unity in Maimonides, Tosafists, Me’iri, p. 242.
  103. ↑ 1 2 3 4 Copenhaver, 2002, Notes to page 22, p. 144.
  104. ↑ 1 2 3 Guthrie, 1918d, Vol. 4 Plotinos's Creation of the Trinity, p. 1300.
  105. ↑ Inge, 1948a, Forerunners of Plotinus, Vol. 1, p. 100 (footnote 1).
  106. ↑ Mead, G. R. S. Fragments of a Faith Forgotten : [англ.]. — London and Benares : Theosophical Publishing Society, 1906. — P. 177. — ISBN ark:/13960/t2t44pw51.
  107. ↑ Mead, 1906, Saturninus, p. 179.
  108. ↑ Guthrie, 1918d, Plotinos's Creation of the Trinity, p. 1301.
  109. ↑ 1 2 McGuckin, 2004, The Life of Origen, p. 5 (footnote 32).
  110. ↑ 1 2 3 Remes, 2008, Introduction, p. 6.
  111. ↑ Remes, 2008, Introduction, pp. 19—21.
  112. ↑ Remes, 2008, Introduction, pp. 23—24.
  113. ↑ Elsee, 1908, The History of Neoplatonism, p. 70—71.
  114. ↑ 1 2 Inge, 1948a, Forerunners of Plotinus, p. 95.
  115. ↑ Crawford, 1901, The Philosopher, p. 54 (footnote 2).
  116. ↑ Harris, R. Baine. Neoplatonism and Indian Thought : [англ.]. — United States of America : State University of New York Press, 1982. — Vol. 2. — P. 308. — ISBN 9780585068411.
  117. ↑ Staal, J. F. Advaita and Neoplatonism : [англ.]. — Madras : University of Madras, 1961. — Vol. no. 10. — P. 249.
  118. ↑ Dodds, 1971, p. 203 (footnote 1).
  119. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, p. 14, 82, 92.
  120. ↑ Sorabji, 2005, 6. Soul-Body, p. 204.
  121. ↑ 1 2 Inge, 1948a, Forerunners of Plotinus, p. 95 (footnote 3).
  122. ↑ Crawford, 1901, p. 54 (footnote 2).
  123. ↑ Gerson, 2005, Was Aristotle a Platonist?, p. 270 footnote 61.
  124. ↑ Gerson, 2005, Was Aristotle a Platonist?, p. 270.
  125. ↑ Trigg, 2002, Index, p. 291.
  126. ↑ d’Hoine, Martijn, 2017, The One, the Henads, and the Principles by Van Riel, p. 76.
  127. ↑ Neoplatonism and Gnosticism : [англ.]. — United States of America : State University of New York Press, 1992. — P. 15. — ISBN 0791413381.
  128. ↑ Butorac, Layne, 2017, Proclus and Apokatastasis by Ramelli (footnote 23), p. 118.
  129. ↑ Butorac, Layne, 2017, Proclus and Apokatastasis by Ramelli (footnote 23), p. 100.
  130. ↑ Dodds, 1923, Introduction, p. 21.
  131. ↑ Sorabji, 2005, Introduction, p. 22.
  132. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, p. 3.
  133. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, p. 1.
  134. ↑ 1 2 3 McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, p. 5.
  135. ↑ 1 2 3 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Platonist Curricula and their Influence by Tarrant, p. 21.
  136. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, p. 21.
  137. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, p. 17.
  138. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, pp. 8—9, 14, 17, 18, 21, 22.
  139. ↑ McGuckin, 2004, The Life of Origen by McGuckin, pp. 18.
  140. ↑ 1 2 3 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran, p. 510.
  141. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran, pp. 510—511.
  142. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran, p. 511.
  143. ↑ Magny, 2014, Introduction, p. 7—8.
  144. ↑ Berchman, 2005, Author, Title, Date Of Composition, Sources, Geographical Provenance, p. 1.
  145. ↑ Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 11–12.
  146. ↑ Sorabji, 2005, Introduction, p. 6.
  147. ↑ Goodman, 1992, Introduction, p. 7.
  148. ↑ Dodds, 1971, Introduction, p. xix.
  149. ↑ Taylor, 1895, Preface, p. vii.
  150. ↑ Emilsson, 2017, front matter, p. i.
  151. ↑ O'Meara, Dominic J. An Introduction to the Enneads : [англ.]. — Oxford : Clarendon Press, 1995. — P. 1. — ISBN 0198751478.
  152. ↑ O'Meara, 1995, Introduction, p. 1.
  153. ↑ 1 2 3 4 Emilsson, 2017, Chronology, p. ix.
  154. ↑ Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 10.
  155. ↑ 1 2 3 4 Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 11.
  156. ↑ Порфирий, О жизни Плотина и порядке его книг, гл. 3 (перевод Армстронга Леба).

    "Он загорелся желанием познакомиться с персидской философской дисциплиной и с той, которая преобладает среди индийцев"
  157. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Plotinus and the Orient: aoristos dyas by Adluri, p. 77.
  158. ↑ Peachin, Michael. Roman Imperial Titulature and Chronology, A.D. 235 - 284 : [англ.]. — Amsterdam : J.C. Gieben, 1990. — Vol. XXIX. — P. 29—30. — ISBN ark:/13960/t9d62br8p.
  159. ↑ Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 14—16.
  160. ↑ Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 27.
  161. ↑ Emilsson, 2017, Life, works and philosophical background, p. 18—19.
  162. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran, pp. 512, 513.
  163. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Plotinus and the Gnostics: opposed heirs of Plato by Turner, p. 52.
  164. ↑ Jonas, Hans. Gnosis und spätantiker Geist : []. — Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 1993.
  165. ↑ Katz, Joseph (1954). "Plotinus and the Gnostics". Journal of the History of Ideas. 15, no. 2: 289—98. doi:10.2307/2707773. Архивировано из оригинала 13 мая 2022. Дата обращения: 8 июня 2022 – via JSTOR.
  166. ↑ De Vogel, C. J. (1 January 1953). "On the Neoplatonic Character of Platonism and the Platonic Character of Neoplatonism". Mind. LXII, Issue 245: 43—64. doi:10.1093/mind/LXII.245.43. Архивировано из оригинала 13 мая 2022. Дата обращения: 8 июня 2022 – via MIND.
  167. ↑ Puech, Henry-Charles. Plotin et les Gnostiques : []. — Vandœuvres, Geneva : Fondation Hardt pour l'étude de l'Antiquité classique, 1960. — Vol. 5: Les sources de Plotinus. — P. 159—190.
  168. ↑ 1 2 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Plotinus and the Gnostics: opposed heirs of Plato by Turner, p. 52.
  169. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Plotinus and the Gnostics: opposed heirs of Plato by Turner, pp. 52-53.
  170. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, The Alexandrian classrooms excavated and sixth-century philosophy teaching by Sorabji, p. 32.
  171. ↑ 1 2 Sorabji, 2005, Introduction, p. 7.
  172. ↑ 1 2 Siorvanes, 1996, Proclus' Life, Times and Influence, p. 18.
  173. ↑ Balty, Janine. Mosaïques antiques du Proche-Orient : [фр.]. — Paris : University of Franche-Comté, 1995. — Vol. 1. — P. 380. — ISBN 2251605517.
  174. ↑ 1 2 3 4 5 Afonasin, Dillon, Finamore, 2012, Introduction, p. 1.
  175. ↑ Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, p. xviii.
  176. ↑ 1 2 Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, Introduction, p. xix.
  177. ↑ Afonasin, Dillon, Finamore, 2012, The Pythagorean Way of Life in Clement of Alexandria and Iamblichus by Afonasin, p. 27.
  178. ↑ Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, Introduction, p. xxi-xxii.
  179. ↑ 1 2 Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, Introduction, p. xxiii.
  180. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Iamblichus on soul by Finamore, p. 280.
  181. ↑ 1 2 Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, Introduction, p. xxii-xxiii.
  182. ↑ Clarke, Dillon, Hershbell, 2003, Introduction, p. xxiv.
  183. ↑ Afonasin, Dillon & Finamore 2012, p. 1-2, Introduction.
  184. ↑ Clarke, Dillon & Hershbell 2003, p. xxix (footnote 54), Introduction.
  185. ↑ Afonasin, Dillon & Finamore 2012, p. 2-3, Introduction.
  186. ↑ 1 2 Remes 2008, p. 26, Introduction.
  187. ↑ d’Hoine & Martijn 2017, p. 10, Proclus of Athens: A Life by Wildberg.
  188. ↑ Remes 2008, p. 27, Introduction.
  189. ↑ Remes 2008, p. 25, Introduction.
  190. ↑ Deakin, 2007, Introduction, p. 16.
  191. ↑ Deakin, 2007, The Details o f Hypatia ’s Life, p. 51.
  192. ↑ Remes & Slaveva-Griffin 2014, p. 512, Neoplatonism and Christianity in the West by Moran.
  193. ↑ Watts, 2017, Childhood and Education, p. 21.
  194. ↑ Deakin, 2007, The Details o f Hypatia ’s Life, p. 52.
  195. ↑ Whittaker, 1918, Plotinus and His Nearest Predecessors, p. 27.
  196. ↑ 1 2 Remes, 2008, Introduction, p. 25.
  197. ↑ 1 2 Watts, 2017, Childhood and Education, p. 26.
  198. ↑ Deakin, 2007, The Details o f Hypatia’s Life, p. 54.
  199. ↑ Watts, 2017, A Modern Symbol, p. 136.
  200. ↑ 1 2 Watts, 2017, The School of Hypatia, p. 37.
  201. ↑ Watts, 2017, The School of Hypatia, p. 38.
  202. ↑ Watts, 2017, The School of Hypatia, p. 50.
  203. ↑ Watts, 2017, A Philosophical Mother and Her Children, p. 66.
  204. ↑ Deakin, 2007, Introduction, p. 13.
  205. ↑ Watts, 2017, A Philosophical Mother and Her Children, p. 66—67.
  206. ↑ Watts, 2017, The School of Hypatia, p. 46.
  207. ↑ Dzielska, Lyra, 1996, Hypatia and Her Circle, p. 38–39.
  208. ↑ Watts, 2017, Murder in the Street, p. 114.
  209. ↑ Watts, 2017, A Lenten Murder, p. 1.
  210. ↑ Watts, 2017, p. 2, 3, 58, 109, 111.
  211. ↑ Watts, 2017, A Lenten Murder, pp. 2—3.
  212. ↑ Watts, 2017, Childhood and Education, p. 30—31.
  213. ↑ К вопросу о неоплатонизме А. Ф. Лосева. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года.
  214. ↑ римский неоплатонизм. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  215. ↑ СИРИЙСКИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ. Дата обращения: 15 февраля 2016. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  216. ↑ Переход к пергамскому неоплатонизму. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  217. ↑ История античной философии в конспективном изложении. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 декабря 2016 года.
  218. ↑ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  219. ↑ 1 2 К вопросу о термине христианский неоплатонизм. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 26 марта 2016 года.
  220. ↑ Августин как христианский неоплатоник. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 25 января 2017 года.
  221. ↑ Еврейский неоплатонизм. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  222. ↑ Ренессансный неоплатонизм (Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола). Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 3 февраля 2017 года.
  223. ↑ Флорентийский неоплатонизм. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  224. ↑ Из истории кембриджского неоплатонизма XVII века: перевод и научный комментарий к философскому труду Ральфа Кедворта «Трактат о вечной и неизменной нравственности». Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 2 февраля 2017 года.
  225. ↑ Русский неоплатонизм и учение св. Григория Паламы о божественных энергиях. Дата обращения: 26 января 2017. Архивировано 25 марта 2020 года.
  226. ↑ Мистицизм. PEMPTOUSIA. Дата обращения: 5 февраля 2019. Архивировано 7 февраля 2019 года.
  227. ↑ Remes, Slaveva-Griffin, 2014, Introduction, p. 4.
  228. ↑ Nikulin, 2019, Preface, p. xi.
  229. ↑ 1 2 3 4 5 Ahbel-Rappe, 2010, Prolegomenon, p. xiv.
  230. ↑ Guthrie, 1918a, v.1 Three Principal Hypostases, p. 186.
  231. ↑ Dodds, 1971, Introduction (footnote 4), p. xx.
  232. ↑ 1 2 Remes, Slaveva-Griffin, 2014, The metaphysics of the One by Halfwassen, p. 194.
  233. ↑ Emilsson, 2017, Ethics II, p. 335.
  234. ↑ Guthrie, 1918a, i.6 Of Beauty, p. 53.
  235. ↑ Dillon, Gerson, 2004, Introduction, p. xxii.

Литература[править | править код]

Избранная библиография включает в себя переводы и ссылки XXI века. Раздел ссылки XXI века содержит список всех ссылок на книги и журналы XXI века, цитируемых в этой статье, но исключает ссылки на веб-сайты. Ссылки на цитируемые книги и журналы более ранних веков приведены в разделе ссылки и цитаты. Раздел переводы содержит список всех переведённых книг, цитируемых в этой статье.

Ссылки XXI века[править | править код]

В подразделах этого раздела есть ссылки и цитаты на работы, перечисленные ниже, отсортированы по темам, а затем в обратном хронологическом порядке.

Фома Аквинский

  • Chapter 4: Aquinas, Plato, and Neoplatonism by Hankey // The Oxford Handbook of Aquinas : []. — Oxford; New York; Auckland; Cape Town; Dar es Salaam; Hong Kong; Karachi; Kuala Lumpur; Madrid; Melbourne; Mexico City; Nairobi; New Delhi; Shanghai; Taipei; Toronto : Oxford University Press, Inc., 2012. — ISBN 9780195326093.

Аврелий Августин

  • Augustine and Philosophy : []. — Maryland, USA; United Kingdom : Lexington Books, 2010. — ISBN 9780739145401.
  • The Cambridge Companion to Augustine : [англ.]. — Cambridge, United Kingdom; New York, NY, USA; Melbourne, Australia; Madrid, Spain : Cambridge University Press, 2003. — ISBN 0521650186.

Гонения Диоклетиана

  • Digeser, Elizabeth Depalma. A Threat to Public Piety : [англ.]. — Ithaca; London : Cornell University Press, 2012. — ISBN 9780801441813.

История философии

Гомер

  • Brill's Companion to the Reception of Homer from the Hellenistic Age to Late Antiquity : [англ.]. — Leiden, Netherlands : Brill, 2021. — ISBN 9789004472686.

Гипатия

Ямвлих

  • Iamblichus and the Foundations of Late Platonism : []. — Leiden; Boston : Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands, 2012. — ISBN 9789004230118.

Иоанн из Газы

  • Lauritzen, Delphine. Jean de Gaza: Description du tableau cosmique : []. — Paris, France : Les Belles Lettres, 2015. — ISBN 9782251005997.

Неоплатонизм

Ориген

Филон

  • The Cambridge Companion to Philo : []. — Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Cape Town, Singapore, São Paulo, Delhi : Cambridge University Press, 2009. — ISBN 9780521860901.

Платонизм

Плотин

  • Gerson, Lloyd P. Plotinus Reader : []. — Indianapolis; Cambridge : Hackett Publishing Company, Inc., 2020. — ISBN 9781624668951.
  • Emilsson, Eyjólfur K. Plotinus : []. — Oxford; New York : Routledge, 2017. — ISBN 9780203413159.
  • Corrigan, Kevin. Reading Plotinus: A Practical Introduction to Neoplatonism : [англ.]. — United States of America : Purdue University Press, 2005. — ISBN 1557532338.

Плутарх

  • A Companion to Plutarch : []. — Malden Massachusetts, USA; Oxford, UK; Chichester, UK : Blackwell Publishing Limited, 2014. — ISBN 9781405194310.

Порфирий

  • Magny, Ariane. Porphyry in Fragments : []. — Oxford; New York : Routledge, 2014. — ISBN 9781409441151.
  • Berchman, Robert M. Porphyry Against the Christians : []. — Leiden; Boston : Brill, 2005. — ISBN 9004148116.

Древняя теология

  • Heiser, James D. Prisci Theologi and the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century : [англ.]. — Texas : Repristination Press, 2011. — ISBN 9781461093824.

Прокл

Переводы[править | править код]

Аристотель

  • Metaphysica : []. — 2nd. — London; Edinburgh; Glasgow; Leipzig; New York; Toronto; Melbourne; Cape Town; Bombay; Calcutta; Madras; Shanghai : Oxford at The Clarendon Press by Humphrey Milford, 1928. — ISBN ark:/13960/t2k649z2f.

Аврелий Августин

Анри Бергсон

  • Time and Free Will : [англ.]. — London : George Allen & Unwin Ltd., 1950.

Дамаский

  • Damascius' Problems and Solutions Concerning First Principles : []. — New York : Oxford University Press, Inc., 2010. — ISBN 9780195150292.

Герметика

  • Hermetica : []. — United Kingdom; United States of America; Australia; Spain; South Africa : The Press Syndicate of the University of Cambridge; Cambridge University Press, 2002. — ISBN 0521361443.

Гомер

  • Homer The Iliad : []. — London; New York : William Heinemann Ltd; G. P. Putnam's Sons, 1928. — Vol. 1. — ISBN ark:/13960/t2r49vg31.

Гипатия

Ямвлих

О мистериях

  • Iamblichus: De mysteriis : []. — USA : Society of Biblical Literature, 2003. — Vol. 4. — ISBN 158983058X.

Император Юлиан

  • The Emperor Julian Panegyric and Polemic : []. — 2nd. — London; New York : Liverpool University Press, 1989. — ISBN 0853233764.
  • Philostratus and Eunapius : []. — London; New York : William Heinemann; G. P. Putnam's Sons, 1922. — ISBN ark:/13960/t9h42pf43.
  • The Works of the Emperor Julian : []. — London; New York : William Heinemann; The Macmillan Co., 1913a. — Vol. 1. — ISBN ark:/13960/t5gb32365.
  • The Works of the Emperor Julian : []. — London; New York : William Heinemann; The Macmillan Co., 1913c. — Vol. 3. — ISBN ark:/13960/t1gj0fm49.

Неоплатонизм

  • Hadot, Ilsetraut. Athenian and Alexandrian Neoplatonism and the harmonization of Aristotle and Plato : []. — Leiden; Boston : Koninklijke Brill nv, Leiden, The Netherlands., 2015. — ISBN 9789004280076.
  • Select Passages Illustrating Neoplatonism : []. — London; New York and Toronto : Society for Promoting Christian Knowledge; The Macmillan Co., 1923. — ISBN ark:/13960/t5t77jp65.

Олимпидор

  • Elias and David Introductions to Philosophy with Olympiodorus Introduction to Logic : []. — Great Britain : Bloomsbury Academic, 2018. — ISBN 9781350051744.
  • Olympiodorus Life of Plato and On Plato First Alcibiades 1–9 : []. — London; New York : Bloomsbury Academic, 2015. — ISBN 9781472588302.
  • Olympiodorus Commentary on Plato's Gorgias : []. — Boston; Koln : Brill, 1998. — ISBN 9004109722.

Октавио Пас

Филон

  • Daniélou, Jean. Philon d’Alexandrie [Philo of Alexandria] : [англ.]. — United Kingdom : James Clarke & Co by arrangement with Cascade Books, 2014. — ISBN 9780227174494.

Платон

Законы

  • Laws Books I-VI : []. — London; Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press; William Heinemann Ltd, 1967. — Vol. 1. — ISBN ark:/13960/t7gr2bn02.

Парменид

Республика

  • The Republic : []. — Cambridge, Massachusetts; London, England : Harvard University Press; William Heinemann Ltd, 1980. — Vol. 2. — ISBN ark:/13960/t7gr2bn02.

Тимей

  • Timaeus and Critias : [англ.]. — Oxford; New York : Oxford University Press, 2008. — ISBN 9780192807359.
  • Timaeus Critias Cleitophon Menexenus Epistles : []. — Cambridge, Massachusetts; London : Harvard University Press; William Heinemann Ltd, 1981. — Vol. 9. — ISBN ark:/13960/t74v21n46.
  • ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΤΙΜΑΙΟΣ The Timaeus of Plato : []. — London; Breinigsville, Pennsylvania : Macmillan and Co; Nabu Press, 2014. — ISBN ark:/13960/t2v40n58f.

Плотин Эннеады

  • Plotinus The Enneads : []. — United Kingdom; USA; Australia; India; Singapore : Cambridge University Press, 2018. — ISBN 9781107001770.
  • Plotinos Complete Works : []. — United States of America : Comparative Literature Press, 1918a. — Vol. 1. — ISBN ark:/13960/t4xg9fh13.
  • Plotinos Complete Works : []. — United States of America : Comparative Literature Press, 1918b. — Vol. 2. — ISBN ark:/13960/t93776g01.
  • Plotinos Complete Works : []. — United States of America : Comparative Literature Press, 1918c. — Vol. 3. — ISBN ark:/13960/t20c4sp7h.
  • Plotinos Complete Works : []. — United States of America : Comparative Literature Press, 1918d. — Vol. 4. — ISBN ark:/13960/t7sn01h8d.
  • Select Works of Plotinus : []. — London; New York : George Bell & Sons, 1895. — ISBN ark:/13960/t2d799x92.

Плутарх

  • Plutarch Moralia : []. — Cambridge, Massachusetts; London, England : Harvard University Press, 1976. — Vol. 13 Part 1. — ISBN ark:/13960/t6d23869b.

Порфирий

  • Porphyry on Abstinence from Killing Animals : []. — London; New Delhi; New York; Sydney : Bloomsbury Academic, 2014. — ISBN 9781780938882.

Прокл Комментарий к «Кратилу» Платона

  • Proclus on Plato Cratylus : []. — London; New York : Bloomsbury Academic, 2014. — ISBN 9781472558190.

Комментарий к первой книге «Элементы» Евклида

  • Proclus: A Commentary on the First Book of Euclid's Elements : []. — New Jersey (USA) : Princeton University Press, 1992. — ISBN 9780691020907.

Комментарий к «Пармениду» Платона

  • Proclus' Commentary on Plato's Parmenides : []. — United States of America : Princeton University Press, 1992. — ISBN 0691020892.

Комментарий к «Тимею» Платона

  • Book 4: Proclus on Time and the Stars : []. — Cambridge : Cambridge University Press, 2013. — ISBN 9780521846585.
  • Book 3, Part 2: Proclus on the World's Body : []. — United Kingdom; New York : Cambridge University Press, 2009. — ISBN 9780521845960.
  • Book 1: Proclus on the Socratic State and Atlantis : []. — Cambridge : Cambridge University Press, 2007. — ISBN 9780511482656. — doi:10.1017/CBO9780511482656.
  • The Commentaries of Proclus on the Timaeus of Plato : []. — London : A. J. Valpy, Red Lion Court, Fleet Street, 1820b. — Vol. 2. — ISBN ark:/13960/t00z70w6n.

Элементы теологии

  • Proclus The Elements of Theology : []. — Oxford : Reprinted Lithographically in Great Britain at the University Press, Oxford by Vivian Ridler printer to the University, 1971. — ISBN 9780198140979.

Эссе и Фрагменты

  • Essays and Fragments of Proclus the Platonic Successor : [англ.]. — United Kingdom : The Prometheus Trust, 1999. — Vol. 18. — ISBN 1898910170.

Hymns

  • Berg, R.M. van den. Proclus’ Hymns : []. — Leiden, Boston, Köln : Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands, 2001. — Vol. 90. — ISBN 9004122362.

Теология Платона

  • Théologie Platonicienne : []. — France : Les Belles Lettres, 1968–1997. — P. cover page. — ISBN 9782251003863.
  • The Six Books of Proclus on the Theology of Plato : []. — London : A. J. Valpy Tooke's Court, Chancery Lane, 1816a. — Vol. 1. — ISBN ark:/13960/t8dg83t31.

Tria Opuscula

  • Proclus On the Existence of Evils : []. — London; New York : Bloomsbury, 2014a. — ISBN 9781472501035.
  • Proclus Ten Problems Concerning Providence : []. — London; New Delhi; New York; Sydney : Bloomsbury, 2014b. — ISBN 9781472501783.
  • On the Eternity of the World, De Aeternitate Mundi, Proclus : []. — Berkeley; Los Angeles; London : University of California Press, 2001. — ISBN 0520225546.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Неоплатонизм&oldid=134900479