Один

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Один (значения).
О германской оборонительной линии 1943 «Вотан» см. Линия Пантера — Вотан.
Один
прагерм. Wōđanaz
Один-странник Георг фон Розен, 1886
Один-странник
Георг фон Розен, 1886
Верховный бог, хозяин Вальхаллы, почитается как отец всех богов и людей
Мифология германская
Тип верховный бог
Местность Асгард
Имя на других языках Вотан
Пол мужской
Отец Бор[2]
Мать Бестла
Братья и сёстры Ве и Вили
Супруга Фригг[1]
Дети Бальдр, Хёд, Хермод, Браги, Видар, Тор, Мейли, Хеймдалль, Тюр, Вали, Ингви, Сиги, Сэминг, Сирглами, Векта, Белдег, Витлег, (или Веотульгеот), Касере и Сакснеат
Характерные черты отсутствие одного глаза
Атрибуты Хугин и Мунин
Гери и Фреки
Слейпнир
Гунгнир
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

О́дин - (др.-сканд. Óðinn [ˈo:ðen:][3], в общегерманской традиции Во́тан, прагерм. *Wōđanaz или *Wōđinaz) — широко почитаемое германское божество, верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов, сын Бора и Бестлы, внук Бури.

Один предстаёт как бог войны и побед, поэзии (преимущественно скальдической), шаманских ритуалов. Он описывается как обладающий великой мудростью, тайными знаниями и поэтическим искусством, покровительствующий воинам и военной аристократии. Является хозяином Вальгаллы и повелителем валькирий, собирает павших воинов у себя в чертоге, разделяя их с богиней Фрейей. Супруга — богиня Фригг.

В соответствии с германо-скандинавскими эсхатологическими мифами, в день Рагнарёка Один будет убит чудовищным волком Фенриром.

Этимология[править | править код]

Упоминания в источниках[править | править код]

Имя древнескандинавского бога Одина (др.-исл. Óðinn [ˈo:ðen:][3]) происходит от реконструированного протогерманского имени *Wōðanaz или *Wōdunaz[4][5]. Древнеисландское имя Одина встречается в широком корпусе древнеисландских источников, саг и произведений скальдической поэзии различных временных периодов[6][7], а также на фрагменте черепа Рибе в рунической форме "ᚢᚦᛁᚾ"[8].

В древнеисландских письменных памятниках приводятся как полные мифологические сюжеты о боге Одине и связанных с ним персонажах и событиях, так и краткие сведения о функциях и свершениях бога Одина[6][7]. Имя Одина широко представлено в древнеисландских сагах: о нём упоминают герои саг, используют соответствующие кеннинги, включающие имя бога Одина или другие его имена, в некоторых сагах ("Сага о Вёльсунгах") Один появляется сам как один из героев произведения[6][7].

Имя Одина нередко появляется в скальдической поэзии, образуя кеннинги или являясь разгадкой того или иного метафорического описания[6][7]. Наряду с основным именем Одина в поэзии встречаются и другие имена бога[6][7].

Происхождение имени[править | править код]

Древнеисландское имя Один (др.-исл. Óðinn) является родственным другим раннесредневековым германским именам, используемым для обозначения данного божества в других германских культурах и традициях[4][5][9]. Родственными древнеисландскому признаются имена др.-англ. Wōden, др.-сакс. Wōdan, др.-нидерл. Wuodan, др.-в.-нем. Wuotan (др.-бав. Wûtan), которые выводятся из прагерм. *Wōðanaz[4][5][9][10]. Прагерманская форма имени обычно переводится как "повелитель безумия"[11] или как "предводитель одержимых, безумных"[12] и происходит, в свою очередь, от прагерм. *wōðaz "одержимый, вдохновленный, безумный, находящийся в исступлении, неистовый, яростный" и словообразующего суффикса *-naz "обладающий чем-либо, повелитель чего-либо, мастер чего-либо"[11]. Об этом говорит и Стеблин-Каменский М.И., выводя имя Одина от слова др.-исл. óðr, которое имело значение "бешеный", а также "дух, поэзия"[7]. Неслучайно Один покровительствует ещё и поэтам, и с ним связан миф о возникновении самой поэзии[6][7].

От прагерманского термина *wōðaz происходят многие слова в других германских языках: др.-исл. óðr "мысль; поэзия[13][14], песня; ум, разум, остроумие", также óðr - "бешеный[13][14], неистовый, яростный"[13][14] в качестве прилагательного, др.-англ. wōd "безумный, неистовый, яростный" и wōþ "звук, шум; голос, песня", гот. woþs "одержимый", др.-в.-нем. wuot "трепет, дрожь, сильное возбуждение", др.-нидерл. woet "ярость, неистовство, исступление"[15]. Данные термины также соотносятся с прагерманским и древнеисландским именем бога Одина и этимологией его имени. Реконструируются также прагерм. *wōðīn "безумие, ярость" и *wōðjanan "впадать в ярость, свирепствовать"[15].

Прагерманский термин прагерм. *wōðaz происходит от более древней реконструированной формы *uoh₂-tós, которая связывается с протокельтскими словами *wātis "предсказатель, провидец, пророк" (ср. галл. wāteis, др.-ирл. fáith "пророк") и *wātus "пророчество; поэтическое вдохновение" (ср. др.-ирл. fáth "пророческая мудрость", др.-валл. guaut "пророческий стих; торжественная хвалебная речь")[10][15][16]. Стеблин-Каменский М.И. отмечает, что лат. vātēs "пророк" также соотносится с др.-исл. óðr и восходит вместе с ним к более древнему общему источнику[3][14]. По мнению других исследователей, латинский термин является кельтским заимствованием из галльского языка; следовательно, *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus "вдохновлённый богом" считается общим германо-кельтским религиозным термином, а не словом праиндоевропейского происхождения[10][15]. При условии исключения версии заимствования термин *(H)ueh₂-tis "пророк, провидец" может быть установлен как общий предок германских, кельтских и латинских слов[5].

Все лингвистические и филологические свидетельства указывают на воплощённые в образе божества идеи божественной одержимости и вдохновения, а также идеи экстатического, сверхъестественного провидения будущего[10][15]. Нередко исследователи сравнивают фигуру бога Одина с богом Одом (др.-исл. Óðr), который назван мужем богини Фрейи[7].

Значение имени Ода схоже - оно приводится М.И. Стеблин-Каменским как "исступление, поэзия" и "бешеный", а имя "Один", по оценке исследователя, - производное от этого слова, в связи с чем Один был своеобразным двойником Ода, и, вероятно, оттеснил более древнее божество на задний план[7]. Бог Од признаётся исследователями более древним, культ которого был практически забыт и вытеснен более воинственным культом Одина: в древнеисландских текстах рассказывается о том, что Од отправился в дальние странствия, и не возвратился из них домой (что с ним произошло, неизвестно из источников[7]), и Фрейя часто вспоминает о нём; данный сюжет также указывает на вытеснение культа данного божества[7]. Филолог Я. де Врис утверждает, что божества Один и Од, вероятно, были изначально связаны и представлялись как пара божеств, причём Од был более древним божеством и стал источником имени Один[17].

Имена Одина[править | править код]

Один имеет множество имён, которые приводятся в различных древнеисландских источниках[6][7]. Значительная часть имён Одина приводится в Старшей и Младшей Эддах. В Старшей Эдде описывается 54 имени бога[6], а всего имён Одина намного больше пятидесяти[18]. Имена Одина обычно отражают его различные атрибуты, свойства, и отсылают к мифам, связанным с ним, а также к соответствующим религиозным практикам, которые также были связаны с культом Одина[6]. По этой причине Один - скандинавское божество с наиболее известными именами среди германских народов[19].

Статус Одина как верховного бога также оказал некоторое влияние на возникновение других его имён, которые, возможно, были не только связаны с мифами, но и распространены в ограниченной местности и не были известны за её пределами. Отмечается, что у многих верховных богов имелось большое количество имён - к примеру, тысяча имён верховного индийского бога Вишну, приводимые в "Вишну-сахасранаме"[20].

Имена Одина отражают различные атрибуты, черты характера и свойства Одина, а также отсылают к известным мифам, связанным с верховным богом[6]. Некоторые имена бога намекают на его одноглазость, длинную седую бороду, низко надвинутую войлочную шляпу, тем самым представляя описание его облика, понятное для слушателей того времени; другие описывают его воинственность, мудрость, коварство, изменчивость и многоликость, его искусность в колдовстве[6]. Некоторые подтверждают его значение для общества древних скандинавов, называя Всеотцом (др.-исл. Alfǫðr[6][7]). Отмечается, что значение некоторых имён Одина неясно или спорно[6]. Неясны и некоторые мифы, связанные с именами Одина (к примеру, пребывание Одина у Асмунда и Сёккмимира, таскание саней), поскольку данные сюжеты не сохранились в существующем комплексе древнескандинавской мифологии[6].

Род Одина[править | править код]

Происхождение[править | править код]

Один, а также его братья Вили и Ве, были сыновьями Бора и Бестлы. Бор был сыном Бури, которого вылизала языком изо льда корова Аудумла, в свою очередь, возникшая от смешения пламени Муспельхейма и холода Нифльхейма. Бестла, мать Одина, была дочерью Бёльторна, предположительно сына Имира, который возник таким же образом, каким и Аудумла.[21]

Сыновья и потомки[править | править код]

Сыновьями Одина от его жены Фригг были Бальдр, Хёд, Хермод.

Но у Одина имеется множество детей-богов от разных матерей. К ним относятся:

У Одина были также и сыновья, которые считаются родоначальниками разных династий. Большая их часть — люди. Некоторые из них:

Имя[править | править код]

Этимология и происхождение[править | править код]

Древнескандинавский теоним Óðinn (рунический ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте черепа из Рибе)[23] является родственным другим средневековым германским именам, включая древнеанглийское Wōden, древнесаксонское Wōdan, древнеголландское Wuodan и древневерхненемецкое Wuotan (Старобаварский Wûtan)[24][25][26]. Все они происходят от реконструированного протогерманского теонима мужского рода *Wōđanaz (или *Wōdunaz). *Wōđanaz, переводимое как «повелитель безумия» или «предводитель одержимых», происходит от протогерманского прилагательного *wōđaz («одержимый, вдохновленный, бредящий, бушующий»), присоединенного к суффиксу *-naz («повелитель одержимости»).

Другие имена[править | править код]

Записано более 170 имён Одина; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам или к религиозным обрядам, связанным с ним. Среди богов у Одина было больше всего эпитетов и имён у германских народов. Профессор Стив Мартин указывал, что название Одинсберг (Оунсберри, Оунсберри, Отенбург) в Кливленде (Йоркшир), теперь преобразованное в Роузберри (Топпинг), может происходить со времён поселений англов, учитывая, что названия соседних Ньютона-андер-Роузберри и Грейт-Эйтона также содержат англосаксонские суффиксы. Связь находящейся рядом скалистой вершины с богами напрашивалась и, возможно, заменила там верования бронзового/железного веков, учитывая, что на вершине были закопаны бронзовые вотивные топоры и другие предметы. Таким образом, это может быть редким примером скандинавско-германской теологии, вытеснившей более раннее кельтское язычество применительно к впечатляющему месту племенного поклонения.

В своем оперном цикле «Кольцо нибелунга» Рихард Вагнер называет бога Вотаном, получив это имя из сочетания древневерхненемецкого Wuotan с нижненемецким Wodan[27].

Атрибуты[править | править код]

Один с во́ронами Хугином и Мунином

Спутники Одина — во́роны Хугин и Мунин («мыслящий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В Вальхалле Одину и его дружине, в которую входят лучшие воины эйнхерии, прислуживают валькирии — девы, определяющие судьбу воинов на поле битвы, выбирающие героев для Вальхаллы. Оружие Одина — копьё Гунгнир, которое никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает.

Характеристика[править | править код]

О́дин одноглазый — оди́н свой глаз он отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости. Подобное самопожертвование во имя мудрости — не редкость для Одина. В частности, чтобы постичь силу рун, он, принеся самого себя в жертву, девять суток провисел на стволе ясеня Иггдрасиля, прибитый к нему своим же копьём Гунгнир.

Будучи мастером перевоплощений, Один часто является людям в различных образах. Чаще всего — в образе старца в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружённый копьём. Считалось, что под видом бедного странника или уродливого карлика он бродит по свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнёт его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своём коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

Вероятно, Один не нуждался в пище — ряд источников (в частности, «Сага об Олафе Святом») намекает на то, что он никогда не ест, а живёт лишь тем, что пьёт мёд, брагу или вино. В Младшей Эдде («Видение Гюльви») Снорри Стурлусон пишет «О еде эйнхериев и Одина»:

Þá mælti Gangleri: «Hvárt hefir Óðinn þat sama borðhald sem einherjar?»

Hárr segir: "Þá vist, er á hans borði stendr, gefr hann tveim úlfum, er hann á, er svá heita, Geri ok Freki. En enga vist þarf hann: Vín er honum bæði drykkr ok matr. Svá segir hér:

 Тогда Ганглери спросил: «А сам Один, ест ли он одну пищу с эйнхериями?»

Высокий говорит: "Всю еду, что стоит у него на столе, он бросает двум волкам — они зовутся Гери и Фреки и не нужна ему никакая еда. Вино — вот ему и еда и питье. Так здесь говорится:

древнеисландский текст
 перевод О. А. Смирницкой

И приводит строки, которые также присутствуют в Старшей Эдде в «речах Гримнира»:

Gera ok Freka

seðr gunntamiðr,
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfigr
Óðinn æ lifir.

 Гери и Фреки

кормит воинственный
Ратей Отец;
но вкушает он сам
только вино,
доспехами блещущий.

древнеисландский текст
 перевод О. А. Смирницкой

Во время зимних бурь Один в сопровождении погибших в боях проносится в небе. Эти выезды носят название «дикой охоты».

Имена Одина[править | править код]

В скандинавской средневековой литературе Один выступает под множеством имён и прозвищ. Это связано с традициями скальдической поэзии, где приняты поэтические синонимы — хейти и непрямые упоминания о предмете — кеннинги. Вот некоторые из имён Одина — Alföðr (Альфёдр — «всеотец»), Ygg (Игг — «страшный»), Hár (Хар — «высокий»), Veratýr (Вератюр — «повелитель людей»), Bölverkr (Бёльверк — «злодей»).

Перечень имён Одина приводится в Старшей Эдде в одной из глав «Речи Гримнира»:

45 Лик свой открыл я асов сынам, близко спасенье; скоро все асы собраны будут за Эгира стол, на Эгира пир.
 Svipum hef ek nú yppt fyr sigtíva sonum, við þat skal vilbjörg vaka; öllum ásum þat skal inn koma Ægis bekki á, Ægis drekku at.
46 Звался я Гримнир, звался я Ганглери, Херьян и Хьяльмбери, Текк и Триди, Туд и Уд, Хар и Хельблинди.
 Hétumk Grímnir, hétumk Gangleri, Herjann ok Hjálmberi, Þekkr ok Þriði, Þuðr ok Uðr, Herblindi ok Hár.
47 Сад и Свипаль, и Саннгеталь тоже, Бильейг и Бальейг, Бёльверк и Фьёльнир, Хертейт и Хникар, Гримнир и Грим, Глапсвид и Фьёльсвид.
 Saðr ok Svipall, ok Sanngetall, Herteitr ok Hnikarr, Bileygr, Báleygr, Bölverkr, Fjölnir, Grímr ok Grímnir, Glapsviðr ok Fjölsviðr.
48 Сидхётт, Сидскегг, Сигфёд, Хникуд, Альфёд, Вальфёд, Атрид и Фарматюр; с тех пор как хожу средь людей, немало имён у меня.
 Síðhöttr, Síðskeggr, Sigföðr, Hnikuðr, Alföðr, Valföðr, Atríðr ok Farmatýr. Einu nafni hétumk aldregi, síz ek með fólkum fór.
49 Гримнир мне имя у Гейррёда было и Яльк у Асмунда, Кьялар, когда сани таскал; Трор на тингах, Видур в боях, Оски и Оми, Явнхар и Бивлинди, Гёндлир и Харбард.
 Grímnir mik hétu at Geirrøðar, en Jálk at Ásmundar, en þá Kjalar, er ek kjálka dró; Þrór þingum at, Viðurr at vígum, Óski ok Ómi, Jafnhár ok Biflindi, Göndlir ok Hárbarðr með goðum.
50 У Сёккмимира я был Свидур и Свидрир, старого ётуна перехитрил я, Мидвитнира сына в схватке сразив.
 Sviðurr ok Sviðrir er ek hét at Sökkmímis, ok dulðak ek þann inn aldna jötun, þá er ek Miðvitnis vark ins mæra burar orðinn einbani.

Мёд поэзии[править | править код]

В Младшей Эдде рассказывается о том, как Один при помощи коварства добыл священный напиток — мёд поэзии, источник жизненного обновления. Асы и ваны заключили мир после войны богов, смешали свою слюну в сосуде и сделали из неё мудрого карлика Квасира. Другие карлики убили Квасира и смешали его кровь с мёдом, получив мёд поэзии. Но им пришлось отдать этот мёд великанам (турсам) в качестве выкупа. Великан Суттунг спрятал мёд в скале и велел своей дочери сторожить напиток. Один проник в скалу: просверлив отверстие с помощью бурава, он превратился в змею и влез в него. Он соблазнил стража-великаншу, которая и дала ему выпить мёд. Тогда в облике орла Один возвратился в Асгард и принёс асам мёд поэзии; по дороге он расплескал часть мёда из клюва и люди, испившие его, стали скальдами, но часть мёда Один проглотил, и то, что вышло с другой стороны, досталось бездарным поэтам.

Один в скандинавском эпосе и летописях[править | править код]

Один въезжает на Слейпнире в Вальхаллу

Самые ранние записи германских народов были записаны римлянами, и в этих работах часто упоминается Один — посредством процесса, известного как interpretatio romana (при котором характеристики, которые римляне считают схожими, приводят к отождествлению не-римского бога с римским божеством) — как римский бог Меркурий. Первый яркий пример этого происходит в романе историка Тацита, написанном в конце I века в Германии, где, говоря о религии свевов (конфедерации германских народов), он комментирует, что «среди богов Меркурий является тем, кому они главным образом поклоняются. Они считают религиозным долгом предлагать ему в определённые дни людей, а также других жертв. Геркулеса и Марса они успокаивают приношениями животных из разрешенных видов» и добавляет, что часть свевов также почитает «Изиду». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тора — «Геркулесом», Тира — «Марсом», а идентификация «Изиды» свевов[en] под вопросом[28].

Энтони Бирли отметил, что очевидная идентификация Одина с Меркурием не имеет ничего общего с классической ролью Меркурия быть посланником богов, но, похоже, происходит из-за его роли психопомпа[28]. Другие современные доказательства также могли привести к сравнению Одина с Меркурием; Один, как и Меркурий, в это время, возможно, уже был изображен с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и они двое могли рассматриваться как параллели в своих ролях, будучи странствующими божествами. Но их ранжирование в соответствующих религиозных сферах могло быть совсем другим[29]. Кроме того, фраза Тацита, что «среди богов Меркурий — тот, которому они в основном поклоняются» является точной цитатой из Commentarii de Bello Gallico Юлия Цезаря (I век до н. э.), в котором тот имеет в виду галлов, а не германские народы. Что касается германских народов, то Цезарь заявляет: «Они считают, что боги — это только те, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луна», но ученые отвергают это мнение как явно ошибочное, независимо от того, что могло привести к этому утверждению[28].

В XI веке летописец Адам Бременский в комментариях к своей книге Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum записал, что статуя Тора, которую Адам называет «могущественной», восседает на троне в храме в Упсале в окружении Водана (Одина) и Фрейра. Что касается Одина, Адам определяет его как «яростный» (Wodan, id est furor) и говорит, что он «управляет войной и даёт людям силы против врага» и что люди в храме изображают его в доспехах подобно тому, «как изображают наши люди Марс». Согласно Адаму, народ Упсалы назначил священников (готи) каждому из богов, а во время войны приносились жертвы изображениям Одина[30]

В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население по-прежнему призывало Одина, о чём свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди бриггенских надписей в Бергене (Норвегия). На палочке и Тор, и Один призваны на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «завладеть» им[31].

Один обращается к во́ронам Хугину и Мунину. Изображение XVIII века в исландской рукописи, Датская королевская библиотека

Мифы, записанные в 1200-х гг. Снорри Стурлусоном, описывают жизнь асов и их переселение в Скандинавию из Великой (или Холодной) Svíþjoð («Швеции», считается что из-за созвучия на исландском возникла путаница со Скифией), через которую протекает река Ванаквисль (Танаис). В устье этой реки была страна ванов, с которыми люди Одина сначала вели войну, но потом заключили мир. Стороны обменялись заложниками, Ньерда, Фрейра и Фрейю, заложников ванов, Один сделал жрецами. Согласно Эддам, Один имел владения в Азии (на востоке от реки Танаис, также «в стране турок» на юг от горного хребта, служащего границей страны (возможно, Уральских гор)[32]. Переселился в Данию, оставив править в Асгарде братьев Ве и Вили. Править страной саксов поставил троих сыновей: Вегдег в восточной стране саксов, Бельдег (или Бальдр) в Вестфалии, Сиги (родоначальник рода Вольсунгов) в земле франков. Дальше Один пошёл в страну Рейдготланд (Ютландия) и сделал её правителем своего сына Скьёльда (от которого род Скьёльдунгов, датских конунгов). Затем Один достиг Швеции, где его радушно встретил правитель Гюльви, и основал Сигтун. Затем он поехал на север и поставил править Норвегией сына Сэминга, родоначальника норвежских конунгов, ярлов и других правителей. А с собою Один взял сына Ингви, конунга Швеции, основателя рода Инглингов. Внук Одина Фроди правил Данией (тогда называемой «Страной готов») во времена жизни императора Августа при рождении Христа[33]. Согласно Эдде асы, потомки Одина, расселившись по Стране Саксов, принесли туда древний язык из Азии.

Знаменитый путешественник и антрополог Тур Хейердал выдвинул теорию, что Один, князь Асгарда, был реальной исторической личностью, который жил на рубеже нашей эры в Приазовье в городе Танаис и переселился в Скандинавию со своим народом (асы) из-за давления римлян. Археологические раскопки[34] Хейердала в данной местности обнаружили «три пряжки, принадлежавшие средневековым викингам»[35]. Эта теория встретила резкую критику среди ученых и была признана ненаучной из-за избирательного использования источников и пренебрежения научным методом[36][37]. Происхождение слова «асы» от одноимённого названия племени асов-алан очень вероятным считал историк Г. В. Вернадский[38].

Профессор археологии Лотте Хедеагер приводит аргументы в пользу того, что образ Одина в скандинавских сагах, в частности в Саге об инглингах, сложился в результате слияния образов божества древних германцев Вотана и Аттилы под воздействием экспансии гуннов. Об этом может говорить ряд совпадений в мифологической биографии Одина и Аттилы, путь завоеваний в эпосе, похожий на перемещения гуннов в IV—VI веках, значительная роль провидцев и шаманов у гуннов с функциями аналогичными действиям Одина, а также эволюция изображений верховного божества на археологических находках того времени[39].

Множество параллелей в германском фольклоре проводится между Санта-Клаусом и Одином. Поскольку много этих элементов не относятся к христианству, есть теории относительно языческого происхождения множества рождественских традиций праздника, происходящего из районов, где германцы были христианизированы и сохранили свои первобытные традиции, выжившие во множестве форм и превратившиеся в современное изображение Санта Клауса.

Среда — день Одина[править | править код]

Имя Одина-Вотана восходит к древнегерманскому корню -wut- (букв. «неистовство», «буйство», «бушевать», «воинственный»). Языковеды и историки культуры пришли к заключению об изначальном единстве религиозных представлений древних германцев, почитавших одних и тех же богов. Свидетельством этого стали названия дней недели. Переняв от римлян семидневную неделю, германцы, как пишет М. Элиаде, заменили названия дней именами своих божеств. Одину досталась среда, у римлян — «день Меркурия», dies Mercuri, а у древних германцев — «день Одина (Водена)»: Wuotanestac (древневерхненемецкий), Wednesday (английский), Woensdag (нидерландский), Odinnsdagr (древнескандинавский) и др. Так что правильнее говорить не о том, что древние римляне отождествляли Одина с Меркурием, а о том, что древние германцы восприняли римского бога Меркурия в отождествлении с понятным им образом грозного божества войны — Одином.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ различные авторы Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский, К. К. Арсеньев, Ф. Ф. Петрушевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1907.
  2. ↑ Буре или Бури // Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский, К. К. Арсеньев, Ф. Ф. Петрушевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1891. — Т. V. — С. 21.
  3. ↑ 1 2 3 Стеблин-Каменский М. И. Древнеисландский язык. — М.: Едиториал УРСС, 2002. — 288 с.
  4. ↑ 1 2 3 Jan de Vries. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. — 4. Aufl., [Fotomechan. Nachdr. d.] 2., verb. Aufl. 1962. — Leiden: Brill, 2000. — 689 с. — ISBN 978-90-04-05436-3.
  5. ↑ 1 2 3 4 Michiel de Vaan. Etymological dictionary of Latin and the other italic languages. — Leiden: Brill, 2008. — Т. 7. — (Leiden Indo-European etymological dictionary series). — ISBN 978-90-04-16797-1.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Автор неизвестен, пер. А.И. Корсуна. Старшая Эдда / ед., вступ. ст. и коммент. М. И. Стеблин-Каменского. — Санкт-Петербург: Наука, 2015. — 259 с. — ISBN 978-5-02-038253-4.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Cтурлусон, С., пер. О.А. Смирницкая и М.И. Стеблин-Каменский. Младшая Эдда / Отв. ред. и авт. примеч. М. И. Стеблин-Каменский. — Москва: Науч.-изд. центр "Ладомир", 1994. — 253 с. — ISBN 5-86218-057-5.
  8. ↑ Schulte, Michael. "The transformation of the older fuþark: Number magic, runographic or linguistic principles?", Arkiv för nordisk filologi, vol. 121 (англ.). — 2006.
  9. ↑ 1 2 Vladimir E. Orel. A handbook of Germanic etymology. — Leiden: Brill, 2003. — 682 с. — ISBN 978-90-04-12875-0.
  10. ↑ 1 2 3 4 Guus Kroonen. Etymological dictionary of Proto-Germanic. — Leiden: Brill, 2013. — Т. volume 11. — (Leiden Indo-European etymological dictionary series). — ISBN 978-90-04-18340-7.
  11. ↑ 1 2 Martin L. West. Indo-European poetry and myth. — 1. publ. in paperback. — Oxford: Oxford Univ. Press, 2007. — 525 с. — ISBN 978-0-19-928075-9, 978-0-19-955891-9.
  12. ↑ John Lindow. Norse mythology: a guide to the gods, heroes, rituals, and beliefs. — First issued as an Oxford University Press paperback. — Oxford: Oxford University Press, 2002. — 365 с. — ISBN 978-0-19-515382-8.
  13. ↑ 1 2 3 М. И. Стеблин-Каменский. Древнеисландский язык. — 1955.
  14. ↑ 1 2 3 4 Краткий древнеисландский словарь — Словари — Северная Слава. norroen.info. Дата обращения: 27 октября 2023.
  15. ↑ 1 2 3 4 5 Koch, John T. Celto-Germanic, Later Prehistory and Post-Proto-Indo-European vocabulary in the North and West (англ.). — Aberystwyth Canolfan Uwchefrydiau Cymreig a Cheltaidd Prifysgol Cymru, University of Wales Centre for Advanced Welsh and Celtic Studies, 2020. — ISBN 978-1907029325.
  16. ↑ Ranko Matasović. Etymological dictionary of proto-Celtic. — Leiden: Brill, 2009. — Т. Volume 9. — (Leiden Indo-European etymological dictionary series). — ISBN 978-90-04-17336-1.
  17. ↑ de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, volume 2. 2nd ed. repr. as 3rd ed (in German), Walter de Gruyter (нем.). — 1970.
  18. ↑ Список имён Одина — Северная Слава. norroen.info. Дата обращения: 27 октября 2023.
  19. ↑ Rudolf Simek, Angela Hall. A dictionary of Northern mythology. — Cambridge Boydell & Brewe, 2000. — ISBN 978-0-85991-513-7.
  20. ↑ Wayback Machine. web.archive.org. Дата обращения: 27 октября 2023.
  21. ↑ John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 324 — ISBN 0-19-515382-0.
  22. ↑ John Richard Green. The making of England, Vol.1, Macmillan. — 1900. — С. 187.
  23. ↑ Schulte, Michael (2006), "The transformation of the older fuþark: Number magic, runographic or linguistic principles?", Arkiv för nordisk filologi, vol. 121, pp. 41—74
  24. ↑ de Vries, 1962, p. 416; Orel, 2003, p. 469; Kroonen, 2013, p. 592
  25. ↑ Ernst Anton Quitzmann, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 978-5877606241, 1901
  26. ↑ W.J.J. Pijnenburg (1980), Bijdrage tot de etymologie van het oudste Nederlands, Eindhoven, hoofdstuk 7 'Dinsdag — Woensdag'
  27. ↑ Haymes, Edward R. Ring of the Nibelungen and the Nibelungenlied: Wagner's Ambiguous Relationship to a Source // Studies in Medievalism XVII: Redefining Medievalism(s). — Boydell & Brewer, 2009. — P. 223.
  28. ↑ 1 2 3 Birley, Anthony R. (Trans.) (1999). Agricola and Germany. Oxford World’s Classics. рр. 106—107. ISBN 978-0-19-283300-6
  29. ↑ Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. Р. 244. ISBN 0-85991-513-1
  30. ↑ Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. рр. 168—169. ISBN 0-304-34520-2
  31. ↑ MacLeod, Mindy & Mees, Bernard (2006). Runic Amulets and Magic Objects Архивная копия от 19 сентября 2020 на Wayback Machine. Boydell Press. P. 30. ISBN 1-84383-205-4
  32. ↑ Сага об Инглингах. Дата обращения: 17 января 2018. Архивировано 18 января 2018 года.
  33. ↑ Сага об Инглингах — Круг Земной — Norroen Dyrd. Дата обращения: 17 января 2018. Архивировано 18 января 2018 года.
  34. ↑ № 25 (315) / Родом из Ас Хова. Дата обращения: 17 февраля 2009. Архивировано 8 ноября 2010 года.
  35. ↑ Солнце над пирамидами. Дата обращения: 17 февраля 2009. Архивировано из оригинала 14 марта 2009 года.
  36. ↑ Even Hovdhaugen, Christian Keller, Else Mundal, Anne Stalsberg, Gro Steinsland: Anmeldelse av Thor Heyerdahl og Per Lillieström: Jakten på Odin. Stenersens forlag. Oslo 2001. Maal og Minne 1 (2002) s. 98-109.
  37. ↑ Stahlsberg, Anne (2006-03-13). «Ytringsfrihet og påstått vitenskap — et dilemma? (Freedom of expression and alleged science — a dilemma?)»
  38. ↑ Г. В. Вернадский. Древняя Русь. Скандинавы, асы и русь в Азовском регионе
  39. ↑ Hedeager, Lotte. "Iron Age Myth and Materiality: An Archaeology of Scandinavia AD 400-1000" (англ.). — Routledge: Social Science, 2011. — P. 221—223.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Предшественник:
? 		Легендарные конунги Гардарики
 Преемник:
Сигрлами
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Один&oldid=135553171