Кощей

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кощей
Билибин И. «Кощей Бессмертный»
Билибин И. «Кощей Бессмертный»
Пленник Марьи Моревны, а затем её похититель; злой колдун
Мифология славянская
Тип Фольклорный персонаж-антагонист
Толкование имени «худой, тощий»
Пол мужской
Супруга Марья Моревна
Связанные персонажи
Связанные понятия Кощеево царство
Атрибуты Жезл
Упоминания
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Виктор Васнецов. Кощей Бессмертный (1926)

Коще́й (Каще́й) Бессме́ртный (вероятно от кость, первоначальное значение — «худой, тощий»[1]) — персонаж восточнославянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки). Изначально — аналог Аида. В фольклоре — злой чародей и некромант, смерть которого «спрятана» в нескольких, вложенных друг в друга, волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — игла, — смерть Кощея»[2].

Царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Неоднократно выступает в роли похитителя невесты главного героя. Часто изображается в виде худого высокого старика, у А. С. Пушкина представляется также скаредным и скупым («там царь Кащей над златом чахнет»).

Помимо русских народных сказок, упоминается в белорусском фольклоре, чешской сказке «Меднобородый» и в польской «Пять овечек», где именуется Кощеем Меднобородым и прямо зовётся владыкой подземного царства, вылезает из водной сферы и имеет медную бороду[3].

Согласно данным некоторых исследователей, персонаж по имени «Кащей» прослеживается в русских сказках только начиная с XVIII века. До этого, как полагают те же исследователи, соответствующий персонаж носил имя «Карачун»[4].

Этимология[править | править код]

Сергей Малютин, Кощей (1904)

В словаре В. И. Даля имя «Кащей» производится от глагола «кастить» — «вредить, пакостить»: «вероятно от слова кастить, но переделано в кощей, от кости, означая измождённого непомерно худобою человека»[5].

Фасмер отмечает, что у слова «кощей» есть два значения, которые имеют разную этимологию[6]:

  • «худой, тощий человек, ходячий скелет» или «скряга» — происхождение от слова «кость».
  • древнерусское «отрок, мальчик, пленник, раб» от тюркского kоšči «невольник», в свою очередь от kоš «лагерь, стоянка».

В значении «пленника, раба» термин употребляется в «Слове о полку Игореве»: Игорь, попав в плен к Кончаку, садится «в седло кощеево». При этом в летописи утверждается, что если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич «Большое Гнездо», то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы[7]). В значении «воина из обоза», синоним седельника, термин кощей фигурирует в Ипатьевской летописи[8]. Краткий этимологический словарь русского языка (Шанский и др.) отмечает, что древнерусское слово кощей в значении «раб, пленник», которое было заимствовано из тюркского языка, этимологически ничего общего с «бессмертным кощеем» не имеет[1].

Кроме того, слово «Кощей» (также Кошькей, с диалектным новгородским чтением -щ- как -шьк-) встречается как личное имя. Наиболее часто это имя встречается в берестяных грамотах XII века из Новгорода и Торжка[9].

Имя «Кощей» упоминается в московской берестяной грамоте № 3 с чернильным текстом, датируемой концом XIV века, найденной 12 августа 2007 года при раскопках в Тайницком саду Московского кремля[10].

«Кощей», как имя героя сказки и как обозначение тощего человека, Макс Фасмер в своём словаре считает исконно славянским словом (омонимом) и связывает со словом «кость» (общеславянское kostь[6]), то есть это адъективная форма koštьі (отымённое прилагательное в именительном падеже единственного числа), склонявшаяся по типу «божий».

Слово «кощей» на других славянских языках переводится как «кожа, шея, кости». Так, на сербском «кощей» — «кость и кожа» или «шея», на словенском и польском — «шея» (словен. kitami, польск. chudzielec).

Образ Кощея[править | править код]

В русских народных сказках появляется в трёх основных обличьях: царя и колдуна со сверхъестественной силой, на коне или без, похищающим красавиц; в сказке «Иван Быкович» он упоминается как отец Чуд-юд, муж змеихи-ведьмы и лежит на железной кровати с закрытыми веками, которые ему поднимают двенадцать могучих богатырей. И третий, в ряде сказок («Зорька, Вечорка и Полуночка», «Медведко, Горыня, Дубыня и Усыня») предстаёт в виде старика «сам с ноготь, борода с локоть», имеющим бич в семь сажен и живущим в избушке на курьих ножках, и хозяином Подземного царства; наконец, в одном из вариантов «Ивана Сосновича» он предстаёт сначала в третьем выше описанном облике, а затем и в первом.

В литературной «Сказке о царе Берендее» Жуковского говорится, что Кощей имеет клешни, а глаза его подобны изумрудам. Появляется он из колодца и требует у пьющего Берендея, чтобы царь отдал то, чего в своём доме не знает. Правда, в данном сюжете эквивалентом Кощея может быть Царь-Медведь или Морской царь (см. Морской царь и Василиса Премудрая в сборнике А. Н. Афанасьева).

Сила Кощея[править | править код]

Кощей обладает сверхъестественной силой, но слабеет от обезвоживания: висящий десять (по другой версии, триста) лет на цепях без еды и воды Кощей-пленник, выпив три ведра, принесённые ему Иваном-царевичем, разрывает двенадцать цепей и освобождается из подземелья Марьи Моревны[11].

Кощей является весьма могущественным чародеем:

  • в сказке «Иван Соснович» превращает в камень целое царство;
  • в сказке «Елена Прекрасная» превращает Ивана Царевича в орех;
  • в сказке «Царевна-Змея» превращает царевну в змею;
  • в сказке «Царевна-лягушка» наказывает царевну, отказавшуюся выйти за него замуж, надевая на неё лягушачью кожу.

Сам Кощей имеет обыкновение превращаться в ворона[12].

Кощей не может быть побеждён подобно прочим врагам, а только путём выполнения определённых манипуляций:

…нелегко с Кощеем сладить: смерть его на конце иглы, та игла в яйце, то яйцо в утке, та утка в зайце, тот заяц в сундуке, а сундук стоит на высоком дубу, и то дерево Кощей как свой глаз бережёт.«Царевна-лягушка»

В сказке о Марье Моревне главную роль в поражении Кощея играет волшебный конь:

Иван откормил жеребёнка на зелёных лугах, и вырос из него славный конь. Поехал он на коне за Марьей и снова её от Кощея увёз. Кощей попробовал было за ними угнаться, но теперь у Ивана конь был даже ещё лучше Кощеева коня. Долго ли, коротко ли, нагнал Кощей беглецов и хотел разрубить Ивана саблей, но Иванов конь ударил Кощея и размозжил ему голову. Иван развёл огонь и сжёг Кощея на костре, а пепел его пустил по ветру.[11]

В другом варианте этой сказки Иван не сжигает труп Кощея, а добивает его палицей после того, как его лягнул богатырский конь[13].

Во многих сказках упоминается, что Кощей является пленником, триста лет пробывшим в заточении либо в башне, либо в подземелье, скованный цепями.

Погибель[править | править код]

В сказках говорится, что он «бессмертный», однако у Кощея есть смерть, хоть она и спрятана.

По одной из версий, смерть его находится на конце иглы, игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце, заяц спрятан в ларце, ларец висит в цепях на дубу, который растёт на чёрной горе или на далёком острове Буяне.

Враги[править | править код]

  • В ряде сказок врагом Кощея выступает Баба-Яга, которая сообщает Ивану-царевичу, как его убить. Но иногда Кощей и Баба-Яга заодно.
  • Также врагами Кощея являются богатыри Горыня, Дубыня и Усыня из сказки «Иван Соснович». Двоих из них Кощей убивает, а третьего смертельно ранит. В этой сказке Кощей (Кащей) погибает от рук Ивана.

Параллель с библейским сюжетом[править | править код]

Джеймс Джордж Фрезер в книге «Фольклор в Ветхом Завете» отмечает сходство сюжета о Кощее с библейским сюжетом о Самсоне, с переменой ролей злодея и жертвы[14]. Самсон во многом напоминает Кощея:

  • Он исполняет функции народного вождя, являясь судьёй Израиля.
  • Он обладает чудесной силой (заключённой в его волосах).
  • Его нельзя победить обычным образом — аналогично спрятанной смерти Кощея.
  • Он берёт себе жён из другого народа (В Библии не сказано, что он их похищает, но, в любом случае, его браки идут вразрез с установленными обычаями и приводят к трагедиям).
  • Любовница Самсона выпытывает секрет его силы и помогает его победить (в ряде сказок Кощей открывает секрет своей смерти похищенной им женщине).
  • Самсон, как и Кощей, попадает в плен и освобождается благодаря чудодейственной силе (эпизоды с ослиной челюстью, с воротами Газы и героическая гибель).

Как указывает Фрезер, если бы существовала филистимская версия рассказа о Самсоне и Далиле, то Самсон предстал бы в ней в качестве разбойника, а Далила оказалась бы невинной жертвой его насилия, сумевшей победить его благодаря своему мужеству и находчивости — и таким образом почти все элементы сюжета о Кощее встали бы на свои места.

Сказки о Кощее[править | править код]

Русские и славянские народные сказки

Авторские

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Шанский, 1971, с. 217–218.
  2. Иванов, Топоров, 1990, с. 278.
  3. Пять овечек. Польская сказка. Азку.ру (1 февраля 2002). — «Я — Кощей Меднобородый, владыка подземного царства. Отдай мне, чего дома не знаешь». Дата обращения: 4 октября 2014. Архивировано 4 октября 2014 года.
  4. Назиров Р. Истоки сюжета «Кащеева смерть в яйце» Архивная копия от 15 декабря 2017 на Wayback Machine. стр. 31—39 // Фольклор народов РСФСР. Современное состояние фольклорных традиций и их взаимодействие. Уфа: Издание Башкирского государственного университета, 1989. Вып. 16. — С. 36
  5. Даль, 1881.
  6. 1 2 Фасмер, 1986, с. 362.
  7. Баскаков Н. Тюркская лексика в «Слове о полку Игореве». — М.: «Наука», 1985. — С. 157—158
  8. Попов А. П. М. Мелиоранский и изучение тюркизмов в русском языке // Тюркологический сборник. 1972. — М.: Наука, 1973. — С. 47.
  9. Зализняк А. Древненовгородский диалект. — М.: Языки славянской культуры, 2004. — С. 49, 205, 456, 674, 750
  10. Грамота № Мос. 3. Дата обращения: 22 марта 2023. Архивировано 22 марта 2023 года.
  11. 1 2 Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В трёх томах. Том 1
  12. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева. В трёх томах. Том 1, 2.
  13. Русские народные сказки / Сост., вступ. ст. и прим. В. П. Аникина. — М.: «Правда», 1985. — 576 с., илл.
  14. Дж. Фрэзер Фольклор в Ветхом завете. Дата обращения: 25 мая 2017. Архивировано 17 апреля 2021 года.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]