Велес

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Велес (значения).
Велес
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
Изображение Велеса с коровьей головой на груди на модели памятника «Тысячелетие России» (на модели демонтирована фигура Рюрика)
«скотий бог»
Мифология славянская
Пол мужской
Функции бог скота
В иных культурах Велняс, Флинс[pl][источник не указан 700 дней]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Ве́ле́с[1], Во́лос (Ве́лес[2][3][4], Веле́с[5][6][7], др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог».

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии, змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна[8].

Велес и Волос[править | править код]

Любор Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер[9] и Л. С. Клейн отделяли Велеса от Волоса. По мнению Генрика Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом»[10]. Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист Макс Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук»[11]. Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге[12] написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функции[править | править код]

В договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также перечисляются в паре:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским[2]. Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров, авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит)[8].

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— «Слово о полку Игореве»

Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой»[2].

Идолы и капища[править | править код]

Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь, фреска XVII века

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи»[13].

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес[источник не указан 1681 день], расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун[источник не указан 1681 день]. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси»[2], а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской (мерянский) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса[14].

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов[15].

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца»[16].

Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице. Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса[17]. Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий[18]. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая[19].

Согласно позднейшей топонимической легенде, от имени Волоса происходит название города Волосово, что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологии[править | править код]

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи)[20][2][21]. Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин)[22].

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — «леший, чёрт», которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин[23][24], позже его поддержали другие исследователи[25][26][27][28][2].

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni)[21]. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши[21]. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу[29].

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира Велсом[30][26][31], и родственным ему вяльнясом (чёртом)[32][29], — покровителем скота (в основном лошадей[33] и рогатого скота[33][34], включая коз) и игры на дудке[35][36]. Это роднит его[37] с греческим Паном, римским Фавном, индийским Пушаном.

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом основном мифе Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́[2].

Реликты культа в христианскую эпоху[править | править код]

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» (XVI—XVII века)[2].

По мнению Б. А. Успенского, часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров[38].

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ, тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ. По мнению русского и финского филолога Вильо Мансикки, польского академика Генрика Ловмянского и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии[39]. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914[40]) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос[41]. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос[42]. Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180)[43] и № 1094 (конец XIV века — начало XV века)[44].

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных[2]. Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре.

В неоязычестве[править | править код]

Современный идол Велеса в Чехии

Велес является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии)[45][46], где может считаться богом плодородия[47], сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых, поэтому он обитает на мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царстве[45][46]. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса[46]. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя[48]. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров[46].

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («Велесов круг», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»)[49]. В объединении «Велесов круг» Велес считается верховным богом и богом мудрости[50]. Последователи движения «Общество Нави» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «белому человеку» Велесом[50]. Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне[46]. Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности[51].

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность «Велесова книга» («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом фальсификацией XX века[52][53][54]. В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых Триглавов[46].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка. — М.: АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Иванов, Топоров, 1987, с. 227.
  3. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1991. — С. 120. — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  4. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X.
  5. ↑ Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН; под ред. В. В. Лопатина, О. Е. Ивановой. — Изд. 4-е, испр. и доп. — М.: ACT-Пресс книга, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3.
  6. ↑ Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А.. — СПб.: НОРИНТ, 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3.
  7. ↑ Агеенко Ф. Л. Веле́с (Во́лос) // Собственные имена в русском языке. Словарь ударений. — Более 35 000 словарных единиц. — М.: Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. 63. — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0.
  8. ↑ 1 2 Иванов, Топоров. Славянская мифология, 1988.
  9. ↑ Фасмер, 1986, с. 287—288, 343.
  10. ↑ Ловмянский, 2003, с. 91.
  11. ↑ Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98—101.
  12. ↑ Успенский, 1982.
  13. ↑ Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
  14. ↑ Житие преподобного Авраамия Ростовского. Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано 27 августа 2006 года.
  15. ↑ Текст «Сказания об основании города Ярославля» — М. Сударушкин. Чьё имя носит Ярославль? Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано 23 октября 2009 года.
  16. ↑ Хронограф 1679 года. Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано из оригинала 28 сентября 2007 года.
  17. ↑ Происхождение Новгорода. Дата обращения: 10 марта 2010. Архивировано 24 июля 2010 года.
  18. ↑ Болховитинов Е. Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. М., 1808. С. 28-29.
  19. ↑ Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. Дата обращения: 7 августа 2010. Архивировано 2 сентября 2010 года.
  20. ↑ Иванов В. В., Топоров В. Н. Волосыни // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 128. — ISBN 5-85270-032-0. Архивировано 15 апреля 2015 года.
  21. ↑ 1 2 3 Топоров, 1983, с. 51—52.
  22. ↑ Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.
  23. ↑ Зеленин Д. К. Ч. II: Запреты в домашней жизни // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  24. ↑ Злобин П. С. Ёлс, верхокамская Елисна и проблема Велеса // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; сост. С. Н. Будашкина. — Киров, 2013. — С. 79—82.
  25. ↑ Елс // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986—1987.
  26. ↑ 1 2 Якобсон, 1969.
  27. ↑ Успенский, 1982, с. 47, 53, 88.
  28. ↑ Иванов, Топоров, 1974, с. 54, 200, 205.
  29. ↑ 1 2 Топоров, 1983.
  30. ↑ Иванов, Топоров, 1987, «Велс».
  31. ↑ Гимбутас, 1974.
  32. ↑ Иванов, Топоров, 1987, «Велняс».
  33. ↑ 1 2 Велюс, 1981.
  34. ↑ Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294—295. Архивировано 21 февраля 2015 года.
  35. ↑ Велюс, 1981, с. 266.
  36. ↑ Топоров, 1983, с. 55.
  37. ↑ Велюс, 1981, с. 265—266.
  38. ↑ Успенский, 1982, с. 248.
  39. ↑

    Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <…> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <…> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться (Ловмянский, 2003, с. 88—90).
  40. ↑ Берестяная грамота 914.
  41. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  42. ↑ Зализняк А. А. Древненовгородский диалект Архивная копия от 16 июня 2018 на Wayback Machine. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  43. ↑ Берестяная грамота 604.
  44. ↑ Учёные рассказали о предварительных итогах археологического сезона — 2017 Архивная копия от 9 сентября 2017 на Wayback Machine, 26 августа 2017
  45. ↑ 1 2 Гайдуков, 1999.
  46. ↑ 1 2 3 4 5 6 Гайдуков, 2000.
  47. ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181.
  48. ↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182—183.
  49. ↑ Шнирельман, 2001.
  50. ↑ 1 2 Шнирельман, 2012.
  51. ↑ Гизбрехт А. И. Старые боги «Новой Руси» : иконография главных персонажей пантеона русского неоязычества в произведениях современных российских художников Архивная копия от 20 января 2021 на Wayback Machine // Культурная жизнь Юга России. 2016. №. 4.
  52. ↑ Что думают учёные о «Велесовой книге», 2004.
  53. ↑ Зализняк, 2011, с. 101—113.
  54. ↑ Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».

Литература[править | править код]

Справочные издания
Исследования на русском языке
Исследования на английском языке
В неоязычестве
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Велес&oldid=133217530