Ландветте

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ландветте
др.-сканд. Landvættr
Мифология Скандинавская
Латинское написание Landvaettr
Упоминания Сага об Эгиле,
Сага об Олаве сыне Трюггви и другие

Ла́ндветте (др.-сканд. Landvættr, ла́ндвихт нем. Landwicht) — в германо-скандинавской мифологии дух-хранитель местности или целой страны[1]. Ландветте (ландвихт) относится к более широкому классу духов природы: веттиров (вихтов)[2][3].

Этимология[править | править код]

Landvættr (множественное число Landvættir, ла́ндветтир) происходит от двух слов: land («земля») и vættr («существо, сверхъестественное существо, дух»)[4]. Аналогичные переводы встречаются и в других современных языках (англ. Land Wight, Land Spirit[5][6] или нем. Land + Wesen, Geist[7]).

Сходное значение имеет и название германских ландвихтов (от нем. Wicht — «существо», «создание»)[8].

Ландветте в письменных источниках[править | править код]

Эгиль Скаллагримссон рассчитывал на помощь ландветтиров

Автор «Саги об Олаве сыне Трюггви» приводит следующую легенду[9]. Некий колдун, посланный датским конунгом Харальдом разведать Исландию, отправился туда в обличье кита.

«Подплыв к Исландии, он отправился на запад и обогнул страну с севера. Он увидал, что все горы и холмы полны там духами страны, большими и малыми.»[10]

В четырёх разных местах колдун хотел выйти на берег и всякий раз ландветтиры преграждали ему путь: сначала дракон в окружении ядовитых змей, жаб и ящериц, потом — громадная птица в сопровождении прочих пернатых, за нею — огромный бык с другими духами и, наконец, великан в железной палицей в руке вместе со своими соплеменниками. В завершении Снорри Стурлусон добавляет, что под видом этих хранителей страны выступили четыре наиболее выдающихся исландца того времени: Броддхельги, Эйольв сын Вальгерд, Торд Ревун и Тородд Годи. Всё это заставило датчан отказаться от планов разорения Исландии и отплыть на своих кораблях домой.

В четвёртой части «Книги о заселении Исландии» ландветтиры упоминаются несколько раз: в частности, подплывающим к берегам страны предписывалось снимать украшавшие нос корабля фигуры с оскаленными головами или с разверстыми пастями, чтобы не напугать духов страны[11]. Ландветтиры, как уверяли очевидцы, сопровождали некоторых местных жителей на тинг, на охоту или рыбалку, но в то же время поселенцы не решались осваивать определённые земли, опасаясь их духов[11].

В «Саге об Эгиле» вновь говорится о ландветтирах, когда главный герой с их помощью пытается отомстить норвежскому правителю и его жене:

«Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.»[12]

В «Пряди о Дерзком Халли» один из ландветтиров даже называется по имени: Агди (др.-сканд. Agði), хранитель Агденеса («мыса Агди») при входе в Тронхеймс-фьорд[13][14].

Ландветте в народных верованиях[править | править код]

Возможно, ландветтиров представляли себе именно так

Исландские переселенцы периода освоения страны старались избегать определённых местностей (например, скал или пещер), где они боялись столкнуться с охранявшими их духами, в которых видели первых жителей острова[7]. К ландветтирам относились с известной долей уважения и им даже приносились определённые жертвы, причём подобное положение не изменилось и после принятия христианства[7]. Всё это вынудило церковь объявить ландветтиров злыми демоническими существами и под угрозой штрафа поставить под запрет их почитание и поднесение им пищи[7]. Ещё в конце 1260-х годов в законах норвежского короля Магнуса VI описывались меры по борьбе с верой населения в ландветтиров, обитающих в рощах, насыпях или водопадах (что, впрочем, не помешало ей сохраниться вплоть до XIX и даже XX веков)[14]. Вместе с тем уверялось, что после того, как исландцы стали христианами, ландветтиры собрали свои пожитки и покинули районы, которые они прежде охраняли[15].

Ландветтирам приписывались такие качества как зооморфность, способность являться во сне, а также сопровождать человека и покровительствовать ему и его роду, что сближает их с характеристиками фюльгья[16]. Кроме того считалось, что ландветтиры не любят громких звуков и мусора, боятся кровопролития[17] и выставленных голов с распахнутой пастью[18], а также невидимы для людей, если только не посмотреть на них очень внимательно в нужном свете и в нужное время[5], при этом они могли принимать облик человека, тролля или другой бестии[19]. Чтобы получить их помощь, ландветтиров можно было умилостивить сексуальными услугами (хотя бы и символического характера)[14].

В то же время, если не удавалось добиться расположения духов подарками, то для занятия земли их попросту пытались прогнать с неё, выпустив над вожделенным участком горящую стрелу[20]. В духах страны хотя и видели существ, превосходящих человека по своим силам и возможностям, но разница эта не ощущалась непреодолимой и поэтому люди могли проклясть или изгнать их[21]. Однако, это имело и обратную сторону: если ландветтиры были напуганы или разозлены, то земля не приносила ожидаемого урожая, а живущие на ней люди заболевали[19]. По той же причине не следовало резко поднимать большие камни, под которыми духи должны иметь своё жилище, чтобы у этих в целом миролюбивых и не отказывающих в помощи существ оставалась возможность вовремя среагировать[19]. Примечательна история, случившаяся при строительстве авиабазы Кеблавик[17]: исландскому бригадиру во сне явилась некая женщина и попросила не трогать лежавший на пути большой камень, пока она не перенесёт оттуда свою семью. Лишь через две недели, когда та же женщина в новом сновидении поблагодарила за данное ей время и разрешила убрать валун, строители решили продолжить свою работу. Зачастую, чтобы избежать подобных ситуаций, при прокладке новых дорог стараются просто обойти такое препятствие и лишний раз не тревожить ландветтиров[22].

Интерпретации и значение[править | править код]

Ландветтиры на гербе Исландии

Уже Якоб Гримм в своём монументальном труде «Немецкая мифология» перечислял ландветтиров среди различных упомянутых в Скандинавии духов и проводил от них параллели к западноевропейским вихтам[2]. Впоследствии они не раз становились темой работ и дискуссий учёных-медиевистов (как например, Петера Андреаса Мунка, Габриэля Турвиль-Петера[23] и других).

Ландветтиров ещё в языческие времена часто смешивали (или связывали) с альвами и дисами, а поздний скандинавский фольклор объединял их также со «скрытыми людьми»[17]. Вера в существование последних, широко распространённая в современной Исландии и мирно уживающаяся с христианским мировоззрением, своими корнями уходит в средневековые представления о ландветтирах[24]. Некоторое отличие составляет приписываемый этим духам пол: если «скрытые жители» видятся скорее в женском обличье, то среди ландветтиров должны были преобладать мужские представители[25]. При этом существует мнение, что женскую ипостась духов земли отражают так называемые «ланддисы» («духи-дисы земли»), особая подкатегория скандинавских дис[26].

Несмотря на отсутствие чётких границ между различными категориями духов низшей мифологии Скандинавии, попытки видеть в ландветтирах ещё и демонов, связанных с умершими, не находят подтверждения в каких-либо письменных источниках[27]. Также малоубедительной выглядит гипотеза, пытающаяся объяснить легенду о четырёх духах, описанных в «Саге об Олаве сыне Трюггви», всего лишь переносом на исландскую почву символов евангелистов (ангел, лев, телец и орёл) или представлений о облике херувимов[4].

Ныне ландветтиры — хранители Исландии — представлены на монетах и гербе этой страны, который описывается как

«щит с серебряным крестом на небесно-голубом поле, с огненно-красным крестом внутри серебряного креста. Изображены на гербе должны быть четыре духа-хранителя земли, которые упоминаются в Хеймскрингле: бык — на правой стороне герба, горный великан — на левой, большая птица — на правой, выше быка, и дракон — на левой, выше горного великана»[4].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Angus A. Somerville, R. Andrew McDonald. The Viking Age: A Reader, Second Edition — С. 68 (англ.). University of Toronto Press, 22.09.2014.
  2. ↑ 1 2 Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie — С. 246—247 (нем.). Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
  3. ↑ Peter Andreas Munch Norse Mythology. Legends of Gods and Heroes. — New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. — С. 42, 309.
  4. ↑ 1 2 3 Т.Н. Джаксон, А.В. Подосинов. К вопросу о зооантропоморфных символах в архаической модели мира — С. 149—167. Вестник древней истории, №4, 2001. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 30 ноября 2020 года.
  5. ↑ 1 2 Kathleen N. Daly Norse Mythology A to Z, Third Edition. — Chelsea House, 2010. — С. 61 — ISBN 978-1-4381-2801-6.
  6. ↑ Thorsson, Edred. ALU, An Advanced Guide to Operative Runology — С. 171 (англ.). Weiser Books, 19.12.2012.
  7. ↑ 1 2 3 4 Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 114 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  8. ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie — С. 125 (нем.). Hirzel, Leipzig, 1895.
  9. ↑ Снорри Стурлусон. Круг земной. — М.: Наука, 1980. — С. 118—119.
  10. ↑ Сага об Олаве сыне Трюггви. norse.ulver.com. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 22 февраля 2019 года.
  11. ↑ 1 2 Книга о занятии земли. Часть четвёртая. norse.ulver.com. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 6 мая 2021 года.
  12. ↑ Сага об Эгиле. norse.ulver.com. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 14 сентября 2018 года.
  13. ↑ Прядь о Дерзком Халли. norse.ulver.com.
  14. ↑ 1 2 3 Perkins, Richard. The Gateway to Trondheim: Two Icelanders at Agdenes — С. 179—213 (англ.). Saga-Book. Vol. XXV, Viking Society for Northern Research, 1998—2001.
  15. ↑ John Arnott MacCulloch Eddic Mythology. The Mythology of All Races: Volume II. — Archaeological Institute of America, 1930. — С.231.
  16. ↑ Картамышева, Е. П. Почитание предков в древнескандинавской дохристианской культуре. Автореферат диссертации. — С. 16. Институт истории Государственного университета гуманитарных наук, 2006. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 21 октября 2019 года.
  17. ↑ 1 2 3 Kveldulf Gundarsson Elves, Wights, and Trolls. Studies Towards the Practice of Germanic Heathenry: Vol. I — iUniverse, 2007. — С. 15—19 — ISBN 978-0-595-86505-5.
  18. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. — Leipzig : Wilhelm Engelmann, 1903. — С. 125.
  19. ↑ 1 2 3 Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. Folk Beliefs & Practices of the Northern Tradition. — Freya Aswynn, 2002. — С. 52—53.
  20. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016 — С. 190.
  21. ↑ Maurer, Konrad von. Die Bekehrung des norwegischen Stammes zum Christenthume — С. 65 (нем.). C. Kaiser, 1856.
  22. ↑ Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — С. 165, 186 — ISBN 978-3-8062-2938-7.
  23. ↑ Edward Oswald Gabriel Turville-Petre Myth and religion of the North. — Greenwood Press, 1975. — С. 232—233 — ISBN: 0-8371-7420-1.
  24. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 180 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  25. ↑ Böldl, Klaus. Eigi Einhamr: Beiträge zum Weltbild der Eyrbyggja und anderer Isländersagas — С. 156 (нем.). Walter de Gruyter, 14.02.2012.
  26. ↑ Кораблёв, Леонид Древнегерманский мифологический словарь — М: Book on demand, 2017 — С. 283 — ISBN 978-5-9907446-1-5
  27. ↑ Simek, Rudolf. Lexikon der germanischen Mythologie. 3. Auflage (нем.). Stuttgart: Kröner Verlag, 2006. Дата обращения: 25 октября 2019. Архивировано 23 октября 2019 года.
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Ландветте&oldid=133681108