Хамингья

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хамингья
др.-сканд. hamingja
дух-хранитель
Мифология Скандинавская
Толкование имени удача
Латинское написание hamingja
Упоминания Старшая Эдда, Сага о Вёльсунгах и другие

Ха́мингья (др.-сканд. hamingja) — в скандинавской мифологии дух-хранитель отдельного человека[1], персонификация личной удачи[2]. Выражение хамингья обычно используется в абстрактном смысле как «врожденная удача»[3].

Этимология[править | править код]

Слово hamingja означает означает удачу, счастливую судьбу, долю[4]. Аналогичные переводы встречаются и в других современных языках («удача», «успех» — англ. luck или нем. Glück, Erfolg[5][6]).

Хамингьи в письменных источниках[править | править код]

Хамингьи нередко упоминаются в скандинавской литературе (при этом не всегда можно с уверенностью сказать, говорится ли в тексте о хамингье как существе или в абстрактном понятии «удача»):

  • в «Речах Вафтруднира» («Старшая Эдда»), мудрый великан упоминает о трёх хамингьях, являющихся духами-хранителями всего мира (в этом случае они отождествляются с норнами)[7][8].
  • в «Саге о Вёльсунгах» Брюнхильд говорит, что из-за дымки, которая застилала её хамингью, не смогла распознать Сигурда, принявшего на время облик её будущего мужа Гуннара[9].
  • в «Саге о Финнбоги Сильном» один из главных персонажей Асбьёрн перед смертью просит назвать по его имени одного из сыновей Финнбоги, будучи уверенным, что тогда его хамингья последует за мальчиком[10][11].
  • в «Саге о Хрольве Пешеходе» прежде чем умереть, конунг Хреггвид «передал» собственную хамингью будущему мужу своей дочери[12][11].
  • в «Саге об Олаве Святом» сообщается, что хамингья конунга Олава была сильнее колдовства финнов[13][14]
  • в «Саге о скальдах конунга Харальда Прекрасноволосого» Харальд по просьбе его скальдов отправил вместе с ними в экспедицию свою хамингью[11].

Хамингьи в народных верованиях[править | править код]

Поскольку практически все дошедшие до нас письменные упоминания хамингьи относятся уже к христианскому периоду, то делать из них выводы относительно языческих скандинавских традиций можно только с большой долей осторожности[15].

В те моменты, когда хамингью удавалось увидеть, она всегда являлась в женском облике[16]. Как правило, в хамингье видели дух, который поколение за поколением был привязан непосредственно к главе рода[17], а удача считалась собственностью всего рода, имуществом, которое можно было преумножить, а при невыгодных обстоятельствах полностью потерять[18]. Зачастую после смерти «носителя» хаминьгьи не только она сама переходила к молодому представителю семьи, но и также и имя умершего[16]. Хамингья могла передаваться не только по наследству: удачливость могущественных конунгов была такова, что они были в состоянии «одалживать» её ещё при жизни[4][11]. При определённых обстоятельствах хамингья могла покинуть своего подопечного уже при его жизни, и тогда он считался потерянным человеком[19].

Интерпретации и мнения[править | править код]

Хамингья означает абстрактную концепцию, в которой привязанность удачи к определённым людям только отчасти зависит от личности самого человека[11]. Через образ хамингьи успех — последовательный или неожиданный — был мистифицирован постфактум и приписан некоему качеству, которым обладал человек[20].

Трудно провести чёткую грань между хаминьгей и духом-хранителем фюльгьей (и, особенно, теми категориями, которые покровительствовали всему роду: ættarfylgja и kynfylgja)[15], однако вряд ли правомерно мнение Якоба Гримма, что это один и тот же персонаж[21]. К примеру, нет описания ситуаций, когда хамингьи кому-нибудь причинили бы вред (что вполне могли делать фюльгьи)[22]. Хамингьи близки и другим персонажам скандинавской мифологии и фольклора: дисам и валькириям[4], а также балтийской Лайме, древнеримской Фортуне, славянской Срече[23].

Возможно, что первоначально хамингья могла значить «изменяющая форму» (нем. Gestaltenwechslerin) и была связана с хамром (др.-сканд. hamr) — образом в скандинавской мифологии, обозначающим некую форму, оболочку человеческого тела[24]. Неслучайно существует предположение, что hamingja происходит от ham-gengja («некто, позволяющий идти своей форме» или «тот, кто показывает себя в определенной форме, отличной от его собственной»[25])[15]. Британский филолог Бенджамин Торп в своём переводе «Старшей Эдды» и вовсе отождествлял оба этих персонажа[26]. Однако, если толковать слово ham не как «форма», а как «призрак», то хамингья выступает «ходячим призраком», то есть умершим предком, ставшим духом-покровителем своего рода[22]. Вероятно, что только под влиянием христианской традиции образ хамингьи начал употребляться в значении «удача»[27].

Хамингья известна не только в неоязыческом движении Асатру, где она одновременно означает и личную удачу, и её персонификацию, духа-хранителя[28], но и среди поклонников музыкального направления хеви-метал по выпущенному группой Riger альбому Hamingja[29].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Гуревич, А. Я. История и сага. — М.: Наука, 1971. — С. 52.
  2. ↑ Корни Иггдрасиля. — М.: ТЕРРА, 1997. — С. 603. — ISBN 5-300-00913-X
  3. ↑ E.O.G. Turville-Petre Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. — Greenwood Press, Westport, 1975 — С. 230
  4. ↑ 1 2 3 Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 231 — ISBN 978-5-17-061013-6
  5. ↑ Kveldulf Gundarsson Teutonic Religion. — Freya Aswynn, 2002 — С. 61.
  6. ↑ Arnulf Krause Die Götter und Mythen der Germanen. — marixverlag, 2015. — С. 145 — ISBN 978-3-8438-0518-6.
  7. ↑ Vafþrúðnismál (др.-сканд.). norse.ulver.com. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 3 ноября 2019 года.
  8. ↑ Arnulf Krause Die Götterlieder der Älteren Edda. — Reclam Universal-Bibliothek, Band 18426, 2006. — С. 81 — ISBN 978-3-15-018426-4.
  9. ↑ Ярхо, Борис Исаакович Сага о Волсунгах. — Л.: ACADEMIA, 1934 — С. 197.
  10. ↑ Сага о Финнбоги Сильном. norse.ulver.com. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 4 ноября 2019 года.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Ellis, Hilda Roderick. The Road to Hell — С. 132—133 (англ.). Cambridge: University Press, 1943.
  12. ↑ Сага о Хрольве Пешеходе. norse.ulver.com. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 4 ноября 2019 года.
  13. ↑ Сага об Олаве Святом. norse.ulver.com. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 9 апреля 2017 года.
  14. ↑ Mescoli, Felix. Von geplünderten Heiligtümern und geheiligten Plünderern — С. 112 (нем.). Universität Augsburg, 2008. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 3 ноября 2018 года.
  15. ↑ 1 2 3 Rudolf Simek Religion und Mythologie der Germanen. 2. Auflage. — Konrad Theiss Verlag, 2014. — С. 259, 260 — ISBN 978-3-8062-2938-7.
  16. ↑ 1 2 Böldl, Klaus. Eigi einhamr: Beiträge zum Weltbild der Eyrbyggja und anderer Isländersagas — С. 110 (нем.). Walter de Gruyter, 2005.
  17. ↑ Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016 — С. 141.
  18. ↑ Bleeker, Claas Jouco. Anthropologie Religieuse — С. 85 (нем.). Brill Archive, 1955.
  19. ↑ Viktor Rydberg Teutonic Mythology. — London: Swan Sonnenschein, 1891. — С. 312.
  20. ↑ Lincoln, Bruce. Between History and Myth: Stories of Harald Fairhair and the Founding of the State — С. 81 (англ.). University of Chicago Press, 01.09.2014.
  21. ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. II. 2–е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 437 — ISBN 978–5–907117–31–0.
  22. ↑ 1 2 Мундал, Эльза. Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок — С. 46. Северный ветер, No 2, 2013. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 5 ноября 2019 года.
  23. ↑ Grimm, Jacob. Deutsche Mythologie — С. 510 (нем.). Göttingen: In der Dieterichschen Buchhandlung, 1835.
  24. ↑ Paul Herrmann Nordische Mythologie in gemeinverständlicher Darstellung. — Leipzig : Wilhelm Engelmann, 1903. — С. 80.
  25. ↑ Peter Andreas Munch Norse Mythology. Legends of Gods and Heroes. — New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. — С. 302.
  26. ↑ Benjamin Thorpe The Poetic Edda. — Northvegr Foundation Press, Lapeer, 2004 — С. 379.
  27. ↑ Lönnroth, Lars. Njáls Saga: A Critical Introduction — С. 126 (англ.). University of California Press, 01.01.1976.
  28. ↑ Основы вероучения — С. 18. Северный ветер, No 3, 2013. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 5 ноября 2019 года.
  29. ↑ Heesch, Florian. Nordisch-Germanisch-Deutsch? Zur Mythenrezeption im Heavy Metal — С. 143 (нем.). Justus-Liebig-Universität Gießen, 2016. Дата обращения: 7 ноября 2019. Архивировано 21 июля 2018 года.
Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Хамингья&oldid=133681087