Бюггвир
Бюггвир | |
---|---|
др.-сканд. Byggvir | |
Мифология | Скандинавская |
Пол | мужской |
Супруга | Бейла |
Связанные персонажи | Фрейр, Локи |
Упоминания | Старшая Эдда |
Бю́ггвир (др.-сканд. Byggvir, Beyggvir, Bøggvir[1]) — в скандинавской мифологии слуга бога Фрейра[2], персонификация ячменя[3].
Этимология[править | править код]
Byggvir происходит от древнескандинавского bygg («ячмень»[4]) и может переводиться как «демон ячменя»[5]. В другом значении byggvir — это «житель» (от др.-сканд. byggja, «поселяться»)[5].
Бюггвир в древнескандинавских источниках[править | править код]
Бюггвир упоминается в тексте «Старшей Эдды» («Перебранка Локи», предисловие и строфы 43-46), где он называется в числе присутствующих на пиру богов. Бюггвир, вступившись за Фрейра, пригрозил оскорбившему его Локи, после чего произошел следующий обмен репликами:
«Локи [сказал:]
44«Что там за мелочь
виляет хвостом,
пресмыкаясь пред сильными?
Вечно подачек
ты просишь у Фрейра,
за жерновом ноя».
[Бюггвир сказал:]
45«Бюггвир зовусь,
меж людей и богов
быстрым прослыл я;
почётно сидеть мне
с сынами Хрофта
на пиршестве пышном».
[Локи сказал:]
46«Ты, Бюггвир, молчи!
Не умел никогда ты
пищу подать;
не ты ль под столами
в соломе скрывался
при каждом сраженье!»[6]
В других эддических текстах Бюггвир более не встречается[7][8].
Интерпретации и мнения[править | править код]
Несмотря на его однократное упоминание в древнескандинавских источниках, в фигуре Бюггвира видят божество (или, по меньшей мере, полевого духа)[9]. Роль и значение Бюггвира подтверждаются приглашением его на пир богов, в котором он принимает участие[10]. Возможно, что изначально он считался сверхъестественным существом, чья функция состояла в наблюдении за ростом ячменя[11]. Если Бюггвир действительно является персонификацией ячменя (а в некоторых переводах имя Бюггвир даже заменяется словом «Ячмень»[12]), он практически уникален в скандинавской мифологии, в которой подобные персонажи в целом не характерны[13]. С другой стороны, упоминание Бюггвира только в тексте «Перебранки Локи» может указывать на то, что он является всего лишь выдумкой автора этого эддического текста[3][14].
В соответствии с другими мнениями Бюггвир являлся:
- покровителем посевов[15],
- ипостасью Фрейра[16],
- духом зерна[16],
- воплощением урожая, дающего необходимый для пира хмельной напиток[17],
- олицетворением мельничных отходов (мякины[18]) — наряду с навозом (персонифицированным в Бейле) одного из двух элементов, использовавшихся в сельском хозяйстве для удобрения почвы и поэтому считавшихся преданными слугами бога плодородия Фрейра[19].
В паре Бюггвир-Бейла видели:
- два ложных солнца, прислуживающих Фрейру как солнечному божеству[18],
- дуновения лета, слегка сгибающие ветки и стебельки[20],
- воздушных эльбов, олицетворяющих качание волн при тихой погоде[20],
- мирных крестьян из окружения бога земледелия Фрейра[21][22].
От Бюггвира проводили лингвистические и мифологические параллели к римскому богу — смотрителю запасов зерна Консу[22], финскому богу полей и посевов Пекко (фин. Pekko), персонажу англосаксонской мифологии Беову (др.-англ. Beow), связанного с ячменём и сельским хозяйством в целом, известному в английском фольклоре Джону Ячменное Зерно[3], а также к герою Толкина Барлиману Баттербуру (англ. Barliman Butterbur)[23].
Различные предположения высказаны и в отношении того, к какому классу мифологических персонажей следует отнести Бюггвира: признать его божественным[24] или полубожественным существом[25], либо земным человеком[26]. Однако в любом случае он может быть включён в группу персонажей эддических мифов, личная индивидуальность которых ограничивается собственными именами и их отношением к другому персонажу (в данном случае Фрейру)[27].
Французский лингвист, мифолог и филолог Жорж Дюмезиль, посвятивший Бюггвиру и его жене Бейле отдельную работу, пришёл к выводу, что образ Бюггвира является не более чем персонификацией ячменя, искусственно введённой автором «Перебранки Локи» и не имеющей под собою какой-либо мифологической или религиозной основы[3].
В неоязыческом движении Асатру считается, что Бюггвир распределяет муку с волшебной мельницы Гротти[28].
Примечания[править | править код]
- ↑ Neckel, Gustav. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmälern. Band I — С. 93 (нем.). Heidelberg: Carl Winter, 1914. Дата обращения: 23 января 2020. Архивировано 6 апреля 2016 года.
- ↑ Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. — М. : Художественная литература, 1975. — С. 669. — (Библиотека всемирной литературы)
- ↑ 1 2 3 4 Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen — С. 86—117 (англ.). University of California Press, 1973.
- ↑ Викернес В. Скандинавская мифология и мировоззрение. 2-е издание. — Тамбов, 2010. — С. 116 — ISBN 978-5-88934-440-7.
- ↑ 1 2 Jan de Vries Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. 2. Auflage. — Leiden: E. J. Brill, 1977. — С. 66, 67.
- ↑ Перебранка Локи . norroen.info. Дата обращения: 23 января 2020. Архивировано 27 января 2020 года.
- ↑ Simrock, Karl. Die Edda die ältere und jüngere — С. 428 (нем.). Stuttgart: J.G. Cotta, 1864.
- ↑ Bellows, Henry Adams. The poetic Edda — С. 152 (англ.). New York: The American-Scandinavian Foundation, 1923.
- ↑ Rudolf Simek Lexikon der germanischen Mythologie. 3. Auflage. — Stuttgart: Kröner Verlag, 2018. — С. 65 — ISBN 978-3520-36804-1.
- ↑ Viktor Rydberg Teutonic Mythology. — London: Swan Sonnenschein, 1891. — С. 392.
- ↑ Peter Andreas Munch Norse Mythology. Legends of Gods and Heroes. — New York: The American-Scandinavian Foundation, 1926. — С. 293.
- ↑ Bray, Olive. The Elder or Poetic Edda — С. 245 (англ.). London: King's Weighhouse Rooms, 1908.
- ↑ John Lindow Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. — Oxford University Press, 2001. — С. 91 — ISBN 0-19-515382-0.
- ↑ Paula Vermeyden Van Ægir tot Ymir: Personages en theme’s uit de Germaanse en Noordse mythologie. — SUN, Nijmegen, 2000. — С. 71 — ISBN 90-6168-661-X
- ↑ Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975. — С. 680. — (Библиотека всемирной литературы)
- ↑ 1 2 Claude Lecouteux Encyclopedia of Norse and Germanic Folklore, Mythology, and Magic. — Inner Traditions, 2016. — С. 66.
- ↑ Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М.: АСТ, 2010. — С. 211 — ISBN 978-5-17-061013-6.
- ↑ 1 2 Бенджамин Торп Нордическая мифология. — М .: Вече, 2008. — С. 124 — ISBN 978-5-9533-1938-6.
- ↑ Гербер Х. Мифы Северной Европы / Пер. с англ. Г. Г. Петровой. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. — С. 117 — ISBN 978-5-9524-3884-2
- ↑ 1 2 Gering, Hugo. Kommentar zu den Liedern der Edda. Erste Hälfte: Götterlieder — С. 299 (нем.). Halle (Saale): Buchhandlung des Waisenhauses, 1927.
- ↑ Golther, Wolfgang. Handbuch der germanischen Mythologie — С. 234 (нем.). Hirzel, Leipzig, 1895.
- ↑ 1 2 Meyer, Richard M. Altgermanische Religionsgeschichte — С. 203 (нем.). Leipzig: Quelle & Meyer, 1910.
- ↑ Eilenstein, Harry. Priester in den Mythen: Hermod, Skirnir, Thialfi u.a.: Die Götter der Germanen, Band 37 — С. 112 (нем.). BoD – Books on Demand, 19.04.2017.
- ↑ Гримм Якоб Немецкая мифология. Т. I. 2-е издание. — М.: Издательский дом ЯСК, 2019. — С. 602 — ISBN 978-5-907117-30-3.
- ↑ Meyer, Richard M. Altgermanische Religionsgeschichte — С. 533 (нем.). Leipzig: Quelle & Meyer, 1910.
- ↑ Эдда, скандинавский эпос. / Перевод, предисловие и комментарии С. Свириденко. Т. I. — М.: Изд. М. и С. Сабашниковых, 1917. — С. 181.
- ↑ Стеблин-Каменский М. И. Миф. — Л.: Наука, 1976. — С. 70.
- ↑ The Asatru Edda Sacred Lore of the North — С. 340 (англ.). iUniverse, 24.04.2009.