Древнеславянский календарь
Календарь | |||
---|---|---|---|
Данные о календаре | |||
Тип календаря |
| ||
| |||
Список календарей: | |||
Армелина · Армянские: древнеармянский, христианский · Ассирийский · Ацтекский · Бахаи · Бенгальский · Буддийский · Вавилонский · Византийский · Восточнославянский · Вьетнамский · Гильбурда · Григорианский · Грузинский · Дариский · Древнегреческий · Древнеегипетский · Древнеперсидский · Древнеславянский · Еврейский · Зороастрийский · Индийские: древнеиндийский, единый · Инки · Иранский · Ирландский · Исламский · Кельтский · Киргизский · Китайский · Конта · Коптский · Малайский · Майя · Масонский · Миньго · Непальский · Новоюлианский · Пролептический: юлианский, григорианский · Римский · Румийский · Рунический · Симметричный · Советский · Стабильный · Тамильский · Тайские: лунный, солнечный · Тибетский · Трёхсезонный · Тувинский · Туркменский · Французский · Хакасский · Ханаанейский · Хараппский · Чучхе · Шведский · Шумерский · Эфиопский · Юлианский · Яванский · Японский |
Древнеславянский календарь — условное название комплекса календарных представлений древних славян, существовавших в языческой культуре и повлиявших в период христианизации на формирование календарных систем славянских народов. Эти представления касаются способов подсчёта дней, месяцев и лет.
Источники для реконструкции древнеславянского календаря[править | править код]
В разделе не хватает ссылок на источники (см. рекомендации по поиску). |
Историки используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.
Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.
Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 21, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологические культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признаётся далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).
Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.
Общие принципы исчисления времени древними славянами[править | править код]
Календарь славян изначально был лунным, или пережитки лунного календаря долго сохранялись. Это очевидно и из самого названия «месяц», и из многочисленных припоминаний о лунном счёте времени в народном быту. Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу. Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным[1].
Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала и Коляда.
«... именно шестидневную неделю следует считать древней индоевропейской. Следы её есть и у славян и у германцев; в письменных источниках она зафиксирована для согдийцев.»[2]
На ромашкинском календаре, по мнению Рыбакова, обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники «Купалы» (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.
Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусских источниках также указывается на то, что предки славян до того, как узнали о 12 месяцах юлианского календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть месяцами.
При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являвшиеся общеславянскими и существовавшие непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.
К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (27) и «тридесять» (30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.
Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и игнорирование полиэтничного характера черняховской культуры, так что если знаки на горшках и могут рассматриваться как календарные символы, то только как германские или скифо-сарматские[3].
Дни недели[править | править код]
Названия дней недели у разных славянских народов[источник не указан 1726 дней]
Русские | Старо- церковно- славянские |
Польские | Нижне- лужиц- кие |
Верхне- лужиц- кие |
Чеш- ские |
Словац- кие |
Словен- ские |
Сербо-хорват- ские |
Хорват- ские |
Сербские | Македон- ские |
Болгар- ские |
Украин- ские |
Белорус- ские |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
понедельник | понєдѣ́л҄ьникъ | poniedziałek | pónjeźele | póndźela | pondělí | pondelok | ponedeljek | ponedeljak | ponedjeljak | понедељак | понеделник | понеделник | понеділок | панядзелак |
вторник | въто́рьникъ | wtorek | wałtora | wutora | úterý | utorok | torek | utorak | utorak | уторак | вторник | вторник | вівторок | аўторак |
среда | срѣ́да | środa | srjoda | srjeda | středa | streda | sreda | sreda | srijeda | среда | среда | сряда | середа | серада |
четверг | чєтврь́тъкъ | czwartek | stwórtk | štwórtk | čtvrtek | Štvrtok | Četrtek | četvrtak | Četvrtak | четвртак | четврток | четвъртък | четвер | чацьвер |
пятница | пѧ́тъкъ | piątek | pětk | pjatk | pátek | piatok | petek | petak | Petak | петак | петок | петък | п’ятниця | пятніца |
суббота | сѫбо́та; собо́та | sobota | sobota | sobota | sobota | sobota | sobota | subota | subota | субота | сабота | събота | субота | субота |
воскресенье | нєдѣ́лѧ | niedziela | njeźela | njedźela | neděle | nedeľa | nedelja | nedelja | nedjelja | недеља | недела | неделя | неділя | нядзеля |
В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.
Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности). Название понедельника указывает на связь последнего и первого дней («после недели»).
Слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно, вероятно, вместе с христианизацией Руси. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника, а с воскресенья). Пятница и воскресенье почитались в славянской народной традиции[4]. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году[5], имеющее апокрифические истоки.
Светлана Толстая считает[6], что восточные славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.
Сербский этнограф Петар Петрович предполагает, что с приходом христианства у сербов добавилась суббота, а до этого неделя состояла из шести дней[7].
Л. В. Черепнин писал о первых веках христианизации:
«Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».
Дни недели, как и у других языческих народов, могли быть посвящены различным богам. Соответствие дней недели семи планетам и планетарным богам было заимствовано древнеримским календарём из халдейской астрологии Месопотамии вместе с семидневной неделей, а затем распространилось по всей римской периферии[8]. Известно[9][10], что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью (ср. поздний персонаж — Параскеву Пятницу).
Названия месяцев[править | править код]
Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня[источник не указан 1248 дней], более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.
Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[11]. (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)
В литовском языке сохранились балтийские названия месяцев, частично совпадающие со славянскими, что позволяет предположить, что часть этих названий восходит ещё ко времени балто-славянского единства. Литовские названия также приведены в этой таблице.
совре- менный русский язык |
Древне-русский язык[12] † | Русские народные [13][14] |
Украин- ский язык |
Белорус- ский- язык |
Польский язык | Кашуб- ский язык |
Полаб- ский язык † |
Нижне-лужицкий язык | Верхне-лужицкий язык | Чеш- ский язык |
Болгар- ский язык |
Словен- ский язык |
Прек- мурско-словен- ский язык |
Хорват- ский язык |
Серб- ский язык |
Маке- дон- ский язык |
Литов- ский язык[15] |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Январь | Просинец | Просинец[14], Перезимье, Лютовей, Трескун | Січень | Студзень | Styczeń, Prosiniec | Stëcznik | lede môn | Wezymski | Wulki rožk | Leden | Просинец, Колог, Коложег, Голям сечко | Prosinec | sečén | Siječanj | Коложег | Коложег | sausis |
Фев- раль |
Сечень | Вьюговей, Бокогрей, Снежень, Лютень[14] | Лютий | Люты | Luty, Sieczeń, Suczec | Gromicznik | rüzac, rüsatz | Swěckowny | Maly rožk | Únor | Съчен, Сечко, Малък сечко | svečan | süšec, sűca | Veljača | Сечко | Сечко | vasaris |
Март | Сухий | Зимобор, Протальник, Грачевник, Капельник | Березень | Сакавік | Marzec, Bierzień | Strëmiannik | zürmôn, sürmôn | Pózymski | Naletnik | Březen | Сух | sušec | mali tráven | Ožujak | Дерикожа | Цутар | kovas |
Апрель | Бере- зозол |
Снегогон, Ручейник, Первоцвет | Квітень | Красавік | Kwiecień, Łżykwiat | Łżëkwiôt | choidë môn, chéudemon | Nalětny, Jatšownik | Jutrownik | Duben | Брязок | mali traven | velki tráven | Travanj | Лажитрава | Тревен | balandis |
Май | Травный | Ярець, Травник, Цветень[16] | Травень | Май, Травень | Maj, Trawień | Môj | laistë môn, leisten mon | Rozhelony | Rožownik | Květen | Тръвен | veliki traven | risálšček, risáolšček | Svibanj | Цветань | Косар | gegužė |
Июнь | Изок | Разноцвет, Скопидом, Хлеборост | Червень | Чэрвень | Czerwiec, Izok | Czerwińc | pątjustë môn, pancjusté mon | Smažki | Smažnik | Červen | Изок, Червеник | rožnik | ivánšček | Lipanj | Трешњар | Жетвар | birželis |
Июль | Червен | Страдник, Сенозарник, Грозник | Липень | Ліпень | Lipiec, Lipień | Lëpinc | zeminik, semínic | Žnjojski | Pražnik | Červenec | Чръвенъ, жетар, жътвар, сърпен | mali srpan | jakopšček | Srpanj | Жетвар | Златец | liepa |
Август | Зарев | Густоед, Разносол, Жнивень | Серпень | Жнівень | Sierpień | Zélnik | haimôn, haymon | Jacmjeński | Žnjenc | Srpen | Орач, Зарев | veliki srpan | méšnjek | Kolovoz | Гумник | Житар | rugpjūtis |
Сен- тябрь |
Ревун | Ревун[14], Хмурень, Вересень, Зоревник | Вересень | Верасень | Wrzesień, Wersień | Séwnik | prenjă zaimă môn, pregnia- seine mon, jisinmôn |
Požnjenc | Požnjenc | Září | Руен, Руй | kimavec | mihálšček, miháošček | Rujan | Гроздобер | Гроздобер | rugsėjis |
Октябрь | Листопад | Грязник, Свадебник, Листобой | Жовтень | Кастрычнік | Paździ- ernik |
Rujan | wainjă môn, weiniamon | Winowc, Winski | Winowc | Říjen | Листопад | vinotok | vsesvéšček | Listopad | Шумопад | Листопад | spalis |
Ноябрь | Груден | Грудень[14], Полузимник, Бездорожник, Листогной | Листопад | Лістапад | Listopad | Smùtan | zaimă môn, seynemon | Młośny | Nazymnik | Listopad | Груден | listopad | andrejšček | Studeni | Студени | Студен | lapkritis |
Декабрь | Студеный | Ветрозим, Студень, Стужайло | Грудень | Снежань | Grudzień, Studzień | Gòdnik | trubnë môn, trübnemon | Zymski | Hodownik | Prosinec | Студен | gruden | prosinec | Prosinac | Коледар | Снежник | gruodis |
В Остромировом Евангелии (XI век) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (безводный[17], есть версия, что в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок («кузнечик»[18]), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (от слова «реветь»: в указанный период многие животные «бывают в течке и подымают дикий рёв»[18]), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — «мёрзлая, не занесённая снегом грязь, лежащая по улицам и дорогам»[18]), иногда — студень.
Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев[источник не указан 1248 дней]. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходится большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.
В. Шаур считает, что у праславян существовали общие названия для месяцев, на основании чего попытался произвести реконструкцию наименований: так, январь у него *prosinьсь, февраль — *sěčьnь, март — *berzьnь, апрель — *květьnь, май — *travьnь, июнь — *čьrvьnь, июль — *lipьnь, август — *sьrpьnь, сентябрь — *versьnь, октябрь — *ruјьnь, ноябрь — *listopadъ, декабрь — *grudьnь[19].
Сезоны[править | править код]
По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, у древних индоевропейцев выделялось лишь три времени года, что вероятно было связано с сельскохозяйственными сезонами. Однако позже практически у всех индоевропейских народов фиксируется выделение четырёх времён года. Славянское название лета является инновацией, сохраняя наряду с этим древнее значение «год»[20].
Русские | Украинские | Белорусские | Польские | Полабские | Верхне- лужицкие |
Чешские | Словац- кие |
Словен- ские |
Хорват- ские |
Босний- ские |
Сербские | Македон- ские |
Болгарские |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Весна | Весна | Вясна | Wiosna | Proleto | Nalěćo | Jaro | Jar | Pomlad | Proljeće | Proljeće | Пролеће | Пролет | Пролет |
Лето | Літо | Лета | Lato | Lato, Let | Lěćo | Léto | Leto | Poletje | Ljeto | Ljeto | Лето | Лето | Лято |
Осень | Осінь | Восень | Jesień | prenja zaima, jisin | Nazyma | Podzim | Jeseň | Jesen | Jesen | Jesen | Јесен | Есен | Есен |
Зима | Зима | Зіма | Zima | Zaima | Zyma | Zima | Zima | Zima | Zima | Zima | Зима | Зима | Зима |
Начало года[править | править код]
Часть исследователей[21] считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.
До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в Древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» Пётр I указал заменить на летоисчисление от Рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с Новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее[22].
Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имела многие элементы «магии первого дня»[23].
Мифология[править | править код]
Из греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога и его сына Даждьбога. Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. С другой стороны, данный фрагмент лишь был переведён с использованием имён славянских богов. Сюжет его был полностью заимствован, отражая традицию эвгемеризма, характерную для средневековой христианской книжности. То же самое можно сказать и о русичах как «Даждьбожьих внуках» из «Слова о полку Игореве»[24].
См. также[править | править код]
- Сербский народный календарь
- Народный календарь восточных славян
- Народные календари у славян
- Византийский календарь
Примечания[править | править код]
- ↑ Алексеев, 2013, с. 21.
- ↑ Рыбаков Б. А. Календарь IV в. на земле полян // Советская археология : журнал. — 1962. — № 4. — С. 80.
- ↑ Клейн, 2004, с. 98.
- ↑ Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши Архивная копия от 15 мая 2012 на Wayback Machine // Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
- ↑ Рыбаков, 1981.
- ↑ Толстая, 2005.
- ↑ Петровић, 1970, с. 99.
- ↑ Scandinavian days: Old or new? | Carl Edlund Anderson — Academia.edu
- ↑ Ивакин Г. Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — 1979. — № 2. — С. 114.
- ↑ Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. — М.: Индрик, 1996. — С. 165, 167.
- ↑ Народни називи за месеце у години Архивная копия от 17 февраля 2008 на Wayback Machine, Јарослав Францисти: Календар и мерење времена Архивная копия от 17 февраля 2008 на Wayback Machine
- ↑ Карамзин Н. М. История Государства Российского. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2009. ISBN 978-5-9922-0089-8
- ↑ Некрылова, 1991.
- ↑ 1 2 3 4 5 Рыженков, 1991.
- ↑ Балтийские и славянские названия месяцев Архивная копия от 4 ноября 2011 на Wayback Machine
- ↑ Май в народном календаре . Дата обращения: 23 января 2020. Архивировано из оригинала 23 апреля 2018 года.
- ↑ «Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля» . Дата обращения: 18 апреля 2011. Архивировано 31 октября 2012 года.
- ↑ 1 2 3 Афанасьев, 1982.
- ↑ Шаур В. К вопросу о реконструкции праславянских названий месяцев Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine // Этимология 1971. М.: Наука, 1973. С. 93-101.
- ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. С. 853—854.
- ↑ Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времён до конца XVII века. — М.: Просвещение, 1997. — С. 32.
- ↑ Петровская календарная реформа . Дата обращения: 18 сентября 2009. Архивировано 20 мая 2008 года.
- ↑ Васильев Вечер Архивная копия от 1 января 2012 на Wayback Machine // Российский этнографический музей
- ↑ Петрухин В. Я. Были ли русичи Дажьбожьими внуками? // Категория родства в языке и культуре / Отв. редактор С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2009. — С. 23—35. — 312 с. — («Библиотека Института славяноведения РАН. 16»). — 500 экз. — ISBN 978-5-91674-065-3. Архивировано 9 февраля 2019 года.
Литература[править | править код]
- Алексеев С. В. Реконструкция праславянской обрядности: календарные обычаи // Научные труды московского гуманитарного университета. — Издательство Московского гуманитарного университета, 2013. — № 3/2013. — С. 21–40.
- Афанасьев А. Н. Народные праздники // Древо жизни: Избранные статьи / Подготовка текста и коммент. Ю. М. Медведева, вступит. статья Б. П. Кирдана. — М.: Современник, 1982. — 464 с. — (Б-ка «Любителям российской словесности»). — 75 000 экз.
- Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
- Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
- Петровић П. Ж. Годишњак временски // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 99–101. — 317 с. — (Библиотека Синтезе). (сербохорв.)
- Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
- Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
- Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.