Хонгодоры

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
У этого термина существуют и другие значения, см. Хонгодоры (улус).
Хонгодоры
Современное самоназвание Хонгоодорнууд, Хонгидор, ᠬᠣᠩᠭᠢᠳᠣᠷ
Численность 30 тысяч [источник не указан 2551 день]
Расселение

Россия:
Тункинский, Окинский, Закаменский районы Республики Бурятия
Аларский, Нукутский районы
Иркутской области

Монголия:
Хувсгел, Ховд
Язык бурятский
Религия шаманизм, буддизм
Входит в буряты
Родственные народы халха-монголы, калмыки
Происхождение монгольское

Хонго́доры (бур. Хонгоодорнууд, Хонгидор[1], ᠬᠣᠩᠭᠢᠳᠣᠷ) — этническая группа (племя) в составе бурятского народа.

История[править | править код]

По мнению некоторых учёных, хонгодоры могут быть потомками хонгирадов[2].

Хонгодоры впервые упоминаются как конготоры, комготоры в отписках русских казаков в составе объединённых отрядов, состоявших из готолов и хонгодоров, осаждавших Верхоленский острог в 1644 и в 1647 годах[3]. Осада острога явилась ответной реакцией на удачный поход казаков в Ангарскую степь[4].

Монголия. XIV—XVII вв.
Миграция Хонгодоров 1688 год

На территорию современной Иркутской области и Бурятии хонгодоры под предводительством вождя Бахака Ирбана[источник не указан 2551 день] переселились в 1688 году во время ойрат-халхасской войны. Причиной исхода стало нежелание поддерживать ту или иную сторону в войне, которая шла между Джунгарским ханством (ойраты) и Халха-Монголией. Переселение шло по трём направлениям — в Аларские степи (современная Иркутская область) и горные районы Восточных Саян и Хамар-Дабана (современные Тункинский, Окинский и Закаменский районы Бурятии). На новых землях хонгодоры продолжали вести кочевой образ жизни. Постепенно, после вхождения в состав Российского государства, начали переходить к оседлости и заниматься земледелием.

Хонгодоры, наряду с эхиритами, булагатами и хори-бурятами, стали одним из составных частей при формировании современного бурятского этноса.

Среди четырёх основных бурятских племён хонгодоры являются не степняками, а горцами, так как ареал их проживания связан с горами Восточный Саян и Хамар-Дабан, а в прошлом Монгольский Алтай и Хангай.

Так аларские хонгодоры проживают на северных склонах Восточных Саян, тункинские и окинские хонгодоры на южных склонах, закаменские хонгодоры на склонах Хамар-Дабана.

Тип хозяйствования и кочевой образ жизни сохранился частично в Окинском районе и связан с вертикальным способом кочевания. Летом скот пасётся в горах на альпийских лугах, а зимой идёт перекочевка в долины.

До установления границ между Российской империей и цинским Китаем хонгодоры кроме вертикального способа кочевания использовали и горизонтальное, или меридиональное, но такой тип кочевания происходил только раз в 50—60 лет. Когда пастбища истощались в Саянах и Хамар-Дабане, происходила перекочёвка далеко на юг и юго-запад, вплоть до аймака Ховд в горы Монгольского Алтая, подконтрольные Конфедерации ойратов и Дзасагту-ханству, а также в Хангай, подконтрольный Тушэту-хану. Тип кочевания в пределах этих гор также был вертикальный. В последующем происходила обратная перекочёвка на север в Восточные Саяны, подконтрольные Дзасакту-ханам. В Ховде до сих пор живут остатки хонгодоров (обогтон)[5].

Из-за раздела Внешней Монголии (Дзасакту-ханство, Алтан-ханство хотогойтов, Тушэту-ханство) между Российской империей и Цинским Китаем с последующим закрытием границы стало невозможно вести горизонтальную перекочёвку, что привело к оскудению пастбищ в пределах Восточных Саян и Хамар-Дабана и вынудило хонгодоров переходить с вертикального кочевания на полукочевой образ жизни, а в последующем и на оседлый.

Современность[править | править код]

Стела хонгодоров. Бурятия, Окинский район

В настоящее время потомки хонгодоров проживают в Тункинском, Окинском, Закаменском районах Бурятии, в Аларском районе Иркутской области, в аймаках Ховд и Ховсгол Монголии.

Численность хонгодоров — около 30 тысяч человек.[источник не указан 2551 день] В районах Бурятии и Усть-Ордынского Бурятского округа, заселенных хонгодорами, поочередно проводятся встречи представителей этого племени, где обсуждаются насущные проблемы: пути сохранения и развития народных традиций, обычаев, фольклора, древних напевов и танцев[6].

Список родов, входящих в племя хонгодоров[править | править код]

Родословная хонгодоров носит двойственный характер. С одной стороны встречается обозначение родов по номерному признаку:

  • I хонгодорский род;
  • II хонгодорский род;
  • III хонгодорский род;
  • IV хонгодорский род;
  • V хонгодорский род;
  • VI хонгодорский род;
  • VII хонгодорский род;
  • VIII хонгодорский род.

А с другой стороны встречаются именованные роды[7]: ашат, ашхай, бадархан, боолдой, булбу, бурюууха, дардайтан, даши, долоонгууд, дурэтэн, наймангууд, сагаантан, тайбжан, тэртэ, хагта, хотогойто, холто, hабарнууд, улахан, уляба, шаранууд, шошоолог, шуранхан[8].

Численность хонгодоров согласно переписи 1897 года составляла 13 678 душ и по округам[9]:

Контора главного шуленги Балаганского ведомства. Контора главного тайши Балаганского ведомства.1775-1803 гг. Фонд № 554. Государственный архив Иркутской области.
Аларский бурят. Представитель рода шоно буруутхан (один из административных хонгодорских родов, являвшийся «хари»). Янгажинский дацан.
Иркутский округ
Наименование рода Количество душ
I хонгодорский род 2169
II хонгодорский род 801
III хонгодорский род 451
IV хонгодорский род 1119
Балаганский округ
Наименование рода Количество душ
I хонгодорский род 1838
II хонгодорский род 1057
III хонгодорский род 979
IV хонгодорский род 783
V хонгодорский род 1820
VI хонгодорский род 1840
VII хонгодорский род 971
VIII хонгодорский род 1452
Селенгинский округ
Наименование рода Количество душ
I хонгодорский род 729
II хонгодорский род 674
V хонгодорский род 471

В документах и архивах Иркутской губернии хонгодоры присутствуют только по номерным названиям, за исключением 9-го Шаранутского рода (выделился из VIII хонгодорского рода) и Шурунханского рода (выделился из III хонгодорского рода). В изустном варианте хонгодоры не используют номерные наименование родов, а только именованные.

Именованные роды вместе с родословными в письменных источниках начали появляться только в конце XIX века. Это связано с тем, что родословная носит сакральный характер и не предназначена для широкого круга людей и, в большей части, предназначена для шаманских обрядов и призывания духов предков.

В XVII веке хонгодоры вышли из пределов Западной Монголии (Алтан-ханство Хотогойтов, Дзасагту-ханство, западные аймаки Тушэту-ханства и восточные аймаки Конфедерации ойратов) военным отрядом из 8 сотен воинов, вместе со своими семьями общей численностью 4—5 тыс. человек (1 тысяча кибиток), и номерное обозначение родов говорит только о том, что их предок служил в 1-й по 8-ю сотню[10]. Номерное обозначение родов закрепилось и в царской администрации с целью обложения ясаком. Это была последняя самая крупная и масштабная перекочевка хонгодоров, были и после неё перекочёвки хонгодоров, но они не были столь многочисленными по количеству людского состава.

Все хонгодорские роды делятся на собственно хонгодоров (имеется кровное происхождение от первопредка по имени Хонгодор, в бурят-монгольском произношении Нирун-Хонгодор) и хонгодоров вообще (те представители родов, которые вошли в состав хонгодоров на правах хари («чужие, не кровное родство»), в бурят-монгольском произношении Дарлекин-Хонгодор).

К собственно хонгодорам (Нирун-Хонгодор) по сведениям С. П. Балдаева относятся такие рода:

  1. Ашхай — основатель рода Ашхай-Баатор, командир 6 сотни, отца звали Морьто/Мурьтэ — тушэмэл (чиновник) в правительстве Тушэту-ханов[11];
  2. Ашата — основатель рода Ашата-Баатор;
  3. Холшо — основатель рода Холшо-Баатор;
  4. Ута-Байма — основатель рода Ута-Байма-Баатор, командир в армии Дзасакту-ханов, руководил всеми 8 сотнями и исходом хонгодоров в 1688 году;
  5. Даша — основатель рода Даша-Баатор;
  6. Найдар (Хагта) — основатель рода Найдар-Баатор;
  7. Нашан (Дуртэн) — основатель рода Нашан-Баатор;
  8. Бадархан — основатель рода Бата Хара Бадархан-Ноён (Адай Бадархан-Ноён);
  9. Болдой — основатель рода Болдой-Баатор.

Приставка к имени Баатор, Ноён — почетные титулы, присваиваемые за военные заслуги. Носители имен с приставкой Баатор и создали 8 номерных родов нирун-хонгодоров. Представители дарлекин-хонгодоров административно и организационно были приданы разным номерным родам.

Родоначальник 11 аларских родов. Аларского бурятского ведомства Иркутской губернии. Фонд 224 инвентарная опись № 1 1867—1869 гг.

По данным родословной записки Арабдан-Доржо Гунсенова и информатора Бата Зурбанова к собственно хонгодорам относятся такие рода:

  1. Ашхай (Ашихай) ᠠᠱᠠᠬᠠᠢ
  2. Ашата (Ашита) ᠠᠰᠢᠲᠠ
  3. Холшо ᠬᠣᠯᠠᠱᠣ
  4. Боролдой ᠪᠣᠷᠣᠯᠳᠠᠢ
  5. Даша ᠳᠠᠰᠢᠶ᠎ᠠ
  6. Найдар ᠨᠠᠶᠢᠳᠠᠷ
  7. Нашан ᠨᠠᠰᠢᠨ
  8. Бата Хара Бадархан ᠪᠠᠳᠢᠷᠠᠬᠠᠨ
  9. Болдой ᠪᠣᠯᠳᠣᠢ

К хонгодорам вообще (Дарлекин-Хонгодор), входившие в их состав только организационно на правах «хари» и не имеющих кровного происхождения от первопредка Хонгодора относятся следующие рода:

  1. Булбу
  2. Бурюууха
  3. Дардайтан
  4. Долоонгууд — пришли вместе хонгодорами из Западной Монголии.
  5. Наймангууд — пришли вместе хонгодорами из Западной Монголии.
  6. Сагаантан
  7. Тайбжан (Саган) — входил в VI хонгодорский род. Другие формы названия рода в литературе: тойбин, сагановский[12].
  8. Тэртэ — постоянные обитатели Прибайкалья, с ними связаны такие топонимы как Тыреть, Тайтурка
  9. Хотогойто — пришли вместе с хонгодорами, выходцы из Алтан-ханства Хотогойтов, разбросаны по разным номерным родам.
  10. Холто
  11. Хабарнууд
  12. Улахан
  13. Уляба
  14. Шаранууд — входил в VIII хонгодорский род, был административно выведен из него, с образованием IX хонгодорского рода.
  15. Шошоолог — постоянные обитатели Прибайкалья, в архивных документах встречаются как цысолики.
  16. Шуранхан — входил в III хонгодорский род, был административно выведен из него, под собственным названием.

Этнотерриториальные группы хонгодоров[править | править код]

Расселение хонгодоров по районам и примкнувших к ним прочих родов:

Аларские хонгодоры (Аларь): дуртэн, бадархан, ашата, ашхай, хабарнууд, болдой, хагта, тайбжан[13].

Закаменские хонгодоры (Закамна): айшха, моотонго, шудхэ, алтай, сагаан, долоонгууд, дурбэнгууд, аштараг, мосхоо, далахай, хабарнууд, шуранхан, шуртэхэн, алтаи[13].

Тункинские хонгодоры (Тунка): ашхай, ашата, бадархан, боолдой, сагаан, шуранхан, моотонго, шуртхуу[13].

Окинские хонгодоры (Ока): боолдой, шуранхан, шуртхуу[13] (шуртху), моотонго[14].

Также в состав аларских хонгодоров административно вошли следующие роды: холтубай, гуран, улаазай, бурутхан, харганай, шакуй, янгуд[15][16][17]. Совместно с хонгодорами в Алари проживают представители родов наймангут, сартул, кутеска, шаранут, харанут, икинат[13].

Упоминаются роды: гушан, боронуд (боронууд)[18]. В число примкнувших входят роды: сартул, сонгол, хурхууд, готол, хутёоска, зунги, икинад, холтубай, ноёд, сальджуд, буруд, харануд, туралиг (туряалаг), манжаруг (манжи ураг, манджараг, маанжраг), а также дархатские роды: дархад, чонуд (чонод), хоролмой (хорломай), уйгур (уйгар)[19][20].

Ответвлениями крупного рода сагаан названы шуртху, муртэн, моотонго, мурта-моотонго, шуранхан[12].

Шарануд. Упоминаются следующие аларские ветви рода шарануд (шаранууд): биаргай (баргай, барга[17], зуун, зуун модон), бэбэрхэн (бэрбэхэн[17], хурхат), хуритэй (хултэ, хулта, шабшалтуй[17], тайшалтуй)[16]. В Монголии проживают шарануд-хариад[21].

Тэртэ. Тункинские тэртэ подразделяются на два подрода: ноёд и даланша. У окинских тэртэ имеются свои подроды: даланша, долоонгууд, ноёд, шоошхой, донгойд[22] (донгод)[23], у закаменских тэртэ — ехэ, бага, шагнаан, зодбо, маалинха[22]. Основу закаменских тэртэ составляют поколения бажигадай и мангадай, в именах которых прослеживается связь с этнонимами «бажиган»/«бажинаг» и «мангуд»[24].

Хонгодоры за пределами России[править | править код]

Хонгодоры в Монголии[править | править код]

Хонгодоры в Монголии не выделяются в качестве отдельного этноса. Однако приблизительную географию расселения и численность некоторых родов можно оценить по данным Национального статистического комитета Монголии. С 2000 г. в Монголии вновь входят в обиход фамилии; частично они представляют собой прежние родовые имена[25]. В Монголии используется термин «ургийн овог» (family name)[26]. В русскоязычных источниках термин «ургийн овгууд» обычно переводится как родовые или клановые фамилии[27], а также как родовые имена[25][28]. В качестве «ургийн овог» обычно берут название рода или племени[29].

На 2021 г. в Монголии зарегистрированы следующие фамилии[25] (ургийн овгууд, family names)[26]:

  • Хонгодор — 265 чел.
  • Ашихай — 3 чел.
  • Бадархан — 21 чел.
  • Боролдой — 1099 чел. (выделяются в качестве отдельного рода)[30]
  • Долонгууд — 3 чел.
    • Тэлэнгэд — 88 чел.
    • Тэлээ — 40 чел.
    • Тэлэнгид — 24 чел.
    • Тэлэнгээд — 11 чел.
    • Тэлэнгэт — 6 чел.
    • Тэлэнгэ — 3 чел.
    • Тэлэг — 1 чел.
    • Тэлэнгүд — 1 чел.
    • Тэлээт — 1 чел.
  • Найдар — 1 чел.
  • Наймангууд — 4 чел.
    • Найманууд — 1 чел.
    • Наймнууд — 1 чел.
  • Тэрт — 169 чел.
    • Тэртэ — 101 чел.
    • Терт — 1 чел.
    • Терте — 1 чел.
  • Улаахан — 5 чел.
  • Хотгойд — 12516 чел. (выделяются в качестве отдельного этноса)[31]
    • Их Хотгойд — 838 чел.
    • Бага Хотгойд — 719 чел.
    • Хотхойд — 86 чел.
    • Хотгойд Тайж — 20 чел.
    • Хотогойд — 20 чел.
    • Хотгойт — 14 чел.
    • Халх Хотгойд — 8 чел.
    • Хотогойт — 8 чел.
    • Хотгойд Боржигон — 7 чел.
    • Хотхойт — 7 чел.
    • Ходгойд — 3 чел.
    • Бага Хотгойт — 1 чел.
    • Хотгойдууд — 1 чел.
  • Шарнууд — 34987 чел. (выделяются в качестве отдельного рода[32], тем не менее традиционно проживают в аймаке Хубсугул по соседству с тункискими хонгодорами)[33]
    • Их Шарнууд — 758 чел.
    • Бага Шарнууд — 258 чел.
    • Боржигон Шарнууд — 41 чел.
    • Шарнууд Боржигон — 25 чел.
  • Шошоолог — 90 чел.
    • Шошолог — 19 чел.
    • Шошлог — 18 чел.[26]

Религия хонгодоров[править | править код]

Среди хонгодоров распространено три основные религии

Буддизм[править | править код]

Основная статья: Буддизм в Бурятии

С буддизмом хонгодоры познакомились в пределах Западной Монголии и принесли его с собой в Западную Бурят-Монголию.

Первоначально среди хонгодоров не было дацанов, были юрты, в которых проводились буддийские обряды, со временем начали строиться дацаны: Аларский дацан, Санагинский дацан, Окинский дацан, Кыренский дацан, Хойморский дацан.

Шаманизм[править | править код]

Основная статья: Шаманизм

До появления буддизма и православия среди хонгодоров был распространен шаманизм. Шаманизм включает в себя разделение мира на три части: верхнего, среднего и нижнего мира, у каждого из которых есть свои управители.

Пантеон шаманских (тэнгрианских) богов состоит из 99 тэнгриев, который в свою очередь состоит из 55 западных тенгриев (добрых) и 44 восточных тэнгриев (злобных).

Покровитель хонгодоров — Уурак Саган Тэнгэр (Молочно-белый Тэнгри) — одаривает землю богатством через своих посланников лебедей, является духовным отцом Буудал-Онгона, которого называют Улаан Залай Мэргэн Дэгэй. Его пристанищем является перевал Архаг близ реки Урик в Восточных Саянах.

Территориальные покровители:

  • Ама Саган ноён — хозяин реки Ангара;
  • Тулба Саган ноён — хозяин города Иркутск;
  • Хэрмэтэ ноён — хозяин горы Кырен;
  • Улаан залай Мэргэн Дэгэй (Красной кисти воин) — хозяин реки Урик, второе имя Буудал-Онгон.

Православие[править | править код]

Основная статья: Русская православная церковь

Распространение православной религии среди хонгодоров стало происходить с покорением Сибири отрядами казаков Русского царства или в византийском варианте Российского царства.

Насаждение религии в среде покоренных народов является одним из методом колонизации и упрочнения своей власти. Первоначально насаждение православия производилось насильственными методами, что приводило к негативным результатам. В последующем насаждение православия сместилось к политическому давлению на представителей глав родов хонгодоров и экономическим мерам, таким как освобождение от уплаты ясака на три года, дарение отрезов сукна и выплаты в денежном выражении. Однако эти методы не имели успеха, так как приводили к тому, что некоторые представители крестились по нескольку раз, все равно при этом оставаясь в шаманизме или в буддизме.

Куда более эффективно действовали буддийские ламы, приводя представителей шаманизма и псевдонеофитов православия в лоно ламаизма. В итоге неэффективность православных священников по крещению бурят (и хонгодоров в их числе) и эффективность буддийских лам привели к тому, что императрица Екатерина II признала буддизм одной из государственной религии Российской империи[источник не указан 1358 дней].

В настоящее время число хонгодоров, исповедующих православие крайне мало[источник не указан 1358 дней].

Тип хозяйствования хонгодоров[править | править код]

На первом месте в хозяйственном укладе хонгодоров находится скотоводство: разведение лошадей, овец, коз, коров, верблюдов.

На втором месте стоит охота, индивидуальная и коллективная (зэгэтэ-аба, абай садак).

На третьем месте находится земледелие, которого до установления границы между Китаем и Россией вообще не было. Хонгодоры стали заимствовать приемы и методы землепашества у булагатов и эхиритов, которые уже давно занимались им.

На четвёртом месте особняком стоит кузнечное ремесло и поиск месторождений железа, серебра, золота ввиду того, что занимался им только небольшой круг хонгодоров, принадлежавших к потомственным дарханам (кузнецам).

Скотоводство[править | править код]

Основная статья: Животноводство

Охота[править | править код]

Коллективная охота хонгодоров происходила совместно с булагатами, поочередно, сначала на территории булагатов, в местности Абалак (ныне Усть-Удинский район Иркутской области), Хэрмэн (в долине реки Куды и Бодрее), потом на территории хонгодоров, между реками Окой и Ангарой, а также в Тайтурке (по реке Белой) и в Нарине (недалеко от города Черемхово). Иногда к ней присоединялись небольшие группы эхиритов, но на территории эхиритов никогда не проводились облавные охоты совместными объединёнными племенами хонгодоров, булагатов и эхиритов

Коллективная охота представляла собой облавную охоту и раньше рассматривалась не только как добыча пропитания, но и как своеобразные военные манёвры, на которых устраивались военные смотры, готовность отражать нападение врагов и не только.

Совместная облавная охота хонгодоров и булагатов стала проводиться в ознаменование совместной победы над 5 тысячным халхаским военным отрядом, посланным за откочевавшими из Западной Монголии хонгодорами и их союзниками в 1688 году.

В общих чертах вся облавная охота сводилась к тому, что участники, делясь на десятки, расходились в разные стороны, охватывая огромную территорию, создавая круг (котел), и потом начинали сужать этот круг к центру и загонять всех зверей в этом кругу в самый его центр.

Организационно, чтобы управлять большим количеством людей, на охоте выбирались из числа участников главный распорядитель — тубши (туб — центр, главный) и два руководителя, командовавших левым и правым крылом, именуемых гаршины (гар — рука, зунгарши — командир левой «руки», восточного крыла и барунгарши — командир правой «руки», западного крыла).

Также выбирались три газаршина (газар — местность), хорошо знающие местность, которые придавались центру, правому крылу и левому крылу, в обязанности которых входило расставлять охотников в зависимости от условий местности, в некотором роде они выполняли функции разведки.

Также выбирались галши (гал — огонь), которые охраняли и поддерживали племенные огнища, организовывали быт и питание охотников, подбирали места для ночлега и стойбища, то есть выполняли тыловые функции[7].

На огромной территории, чтобы опознавать друг друга и знать расположение друг друга, использовались боевые кличи: у булагат — бургэт, у хонгодоров — хужэ, хожи, у эхиритов — эдир.

Когда выдвигались левое и правое крыло, охватывая территорию в круг (котел), этот круг по команде тубши начинал сужаться и загонял всех зверей в центр. В последующем внутрь круга направлялись газарши с целью выяснить, есть ли внутри звери; если не было, то производилась повторная операция охвата территории уже в другом месте.

Если охват был удачный и в круге были звери, то по кругу выставлялись караулы с целью не выпустить из него зверей, галши разжигали костры, каждый десяток имел своё огнище и свой участок круга, который охранял. В течение нескольких дней, как правило, караул сменялся, и все это время звери не могли покинуть круг. Таким образом получался замкнутый, оцепленный круг из караульных и костров и любое животное, которое пыталось выбраться из него, расстреливалось из луков.

Когда из оцепления не вырывались, тубши опять давал команду и круг опять сужался на некоторое расстояние, далее циклы сужения повторялись. Данное мероприятие проводилось, чтобы добыть всех животных в оцеплении; если делать сужение круга (котла) за один цикл, то большая часть животных все равно прорывалась из оцепления.

Раздел добычи проводился согласно традициям: тубши, газарши, гарши, галши забирали себе десятую часть, все остальное делилось поровну между остальными участниками облавной охоты.

Коллективная охота, в отличие от индивидуальной, была более эффективной и приносила больше добычи и пропитания.

Коллективная охота со временем начала терять свою ценность и становилось больше культурным мероприятием, это связано с переходом на оседлый образ жизни и освоение земледелия, так как в денежном выражении оно давало больше прибыли и стабильный доход, чем охота.

Индивидуальная охота, как правило, проводилась с использованием ловушек и петлей, ловили такими способами пушных животных.

Земледелие[править | править код]

Переходить к земледелию хонгодоры начали, когда была закрыта граница между Российской империей и Цинским Китаем, так как это привело к невозможности проводить горизонтальное кочевание и, как следствие, к оскудению пастбищ и уменьшению кормовой базы. В новых условиях хонгодорам пришлось заимствовать опыт у булагатов и эхиритов, которые в свою очередь заимствовали его у курыкан, которые проживали на территории Прибайкалья уже давно и имели достаточно развитую культуру земледельческого сельского хозяйства. Русские также заимствовали опыт земледелия у эхиритов и булагатов, так как сельскохозяйственный календарь, привязанный к церковному календарю, не соответствовал климатическим условиям Прибайкалья, где лето короткое, а зима длинная и суровая в сравнении с европейской частью России. Отличающие климатические условия накладывают ограничения на высев озимых и яровых культур, а также на сорта этих культур, приспособленные к суровым сибирским условиям.

О том, что хонгодоры заимствовали опыт у булагат и эхиритов, говорит заимствование в языке хонгодоров исконно бурятских, а не русских названий сельскохозяйственных инструментов и не только, таких как серп — хадуур, коса — хажуур, вилы — аса, грабли- тармуур, соха — анзаhан, борона — дагнуур, сноп — боодолго, цеп для обмолота — наньшуур, ручная мельница — гар тээрмэ, конная мельница — морин тээрмэ, водяная мельница — уhан тээрмэ, устройство для раскатывания и измельчения навоза на поле (нет аналога в русском языке) — балуур, площадь земельного участка — душэнэг.

Атаманы В. Тюменец и М. Перфильев первыми из русских доложили, что буряты возделывают землю, что они — люди пашенные и сеют ячмень и гречиху[34].

В климатических условиях, когда невозможно вести тебенёвку (выпас зимой, когда скот копытом разгребает снег) из-за высокого снежного покрова, возникает вопрос о заготовке сена летом (сенокос) и складирование его на стационарном стойбище, что в свою очередь ведет к созданию сложного комплекса скотоводческо-земледельческого ведения хозяйства на полуоседлой основе.

Кузнечное ремесло[править | править код]

Хонгодоры проживали в горах, и одним из видов хозяйственной деятельности являлась добыча и обработка металлов: железа, золота, серебра. Данным видом деятельности занимался узкий круг представителей хонгодоров, называемых в их среде дарханы (в бурят-монгольском произношении хара дархан — кузнец по железу, мунгэн дархан — кузнец по серебру, алтан дархан — кузнец по золоту). Это ремесло было распространено в кругу семьи и передавалось по наследству. В период государства Северная Юань торговля с Китаем по факту отсутствовала вследствие запрета со стороны императоров Китая династии Мин, большое значение имели хара-дарханы. В обязанности хара-дарханов входил поиск месторождений железа в горах Монгольский Алтай, Хангай, Восточные Саяны для нужд армии и для хозяйственного быта.

В частности для армии изготавливались сабли (сэлэм), палаши, мечи (илд), наконечники копий и стрел, шлемы, шишаки, кольчужные (илчирбилиг хуяг) и ламеллярные доспехи (худесуту хуяг, хатагу дэгэл, хуус хуяг, чаргах), металлические элементы щитов.

Для хозяйственного быта изготавливались котлы — тогоон, заглуу, ножи — хутага, стремена — дүрөө, удила — аман, элементы лошадиной сбруи в виде пряжек — горьё и застежек — шагта, топоры — һүхэ.

В более позднее время в связи с переходом на оседлый образ жизни и освоением сенокошения и плотницкого ремесла стали изготавливать такие предметы хозяйственного инвентаря как косы, вилы, пилы и прочие металлические инструменты.

Ювелирное мастерство также очень сильно развито среди бурят и в частности хонгодоров; так, женские серебряные украшения в национальном костюме хонгодоров могут достигать 10 кг. Мужчины также использовали серебро в национальном костюме, особенно это видно по ножам, которые украшались серебряными элементами.

Добыча серебра и золота велась методом промыва россыпного песка в горах, это можно проследить по названиям топонимов, отражающим характеристику реки, ручья. В частности, в горах Восточных Саян есть реки Мунгэлик, Мунгэн-гол и пр.

Изделия из золота были менее распространены, чем изделия из серебра, но также имели хождение в среде хонгодоров и бурят.

В настоящее время навыки поиска месторождений в среде дарханов утеряны, остались только навыки обработки металлов и ювелирные навыки.

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Малзурова Л. Ц., Малзурова С. Д.-Н. Генеалогия племени хонгодоров (по материалам родословной записки А.-Д. Гунсенова) // Этническая генеалогия бурят. Генеалогическая культура бурят: современный научно-образовательный дискурс: материалы заочного симпозиума с международным участием. — Улан-Удэ, 19—20 декабря 2009. — 180 с
  2. ↑ Ангархаев А. Единство из глубины тысячелетий: Хонгодоры-это хонгираты // «Буряад унэн». — 1999. — С. 7.
  3. ↑ Токарев С. А. Расселение бурятских племен в XVII в. Записки ГИЯЛИ. Вып. 1. — Улан-Удэ, — С. 101—130. (1939). Дата обращения: 21 февраля 2017. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года.
  4. ↑ Маныкин-Невструев А. И. Завоеватели Восточной Сибири. В университетской типографии (М. Катков) на Страстном бульваре. Москва (1883).
  5. ↑ Легенды и предания хонгодоров Архивная копия от 2 февраля 2017 на Wayback Machine, Малзурова Л. Ц. Дис. … канд. филол. наук : 10.01.09 : Улан-Удэ, 2004. 145 c. РГБ ОД, 61:04-10/666.
  6. ↑ Встреча хонгодоров в Закамне. Дата обращения: 2 сентября 2012. Архивировано 1 февраля 2017 года.
  7. ↑ 1 2 Родословные предания и легенды бурят. Ч. 1. Булагаты и эхириты. Архивная копия от 31 января 2017 на Wayback Machine Балдаев С. П. — Улан-Удэ, 1970. — 362 с.
  8. ↑ Хонгодоры. Дата обращения: 2 сентября 2012. Архивировано 7 августа 2018 года.
  9. ↑ Статистические данные, показывающие племенной состав населения Сибири, язык и роды инородцев. Архивная копия от 8 июля 2018 на Wayback Machine (на основании данных специальной разработки материала переписи 1897 г.). Т. III. Патканов С. Иркутская губ., забайкальская, Амурская, Якутская, Приморская обл. и о. Сахалин. — СПб, 1912. — 708 с.
  10. ↑ Происхождение, история, состав хонгодоров Архивная копия от 2 февраля 2017 на Wayback Machine.
  11. ↑ Cанжиева Т. Е. Миграция бурят в период присоединения к России. Статья. Вестник бурятского университета. — Улан-Удэ. 7/2011.
  12. ↑ 1 2 Ономастическое пространство и национальная культура: материалы международной научно-практической конференции, 14—16 сентября 2006 г. / Л. В. Шулунова. — Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2006. — С. 120. — 297 с.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Малзурова Л. Ц. Легенды и предания хонгодоров. Автореферат / С. Ш. Чагдуров. — Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2004. — 28 с.
  14. ↑ Нанзатов Б. З. Племенной состав бурят в XIX веке // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации. — 2003. — С. 15—27.
  15. ↑ Нимаев Д. Д. Буряты: этногенез и этническая история.
  16. ↑ 1 2 Балдаев С. П. Родословные легенды и предания бурят. Ч. 1 — Улан-Удэ, 1970.
  17. ↑ 1 2 3 4 Нанзатов Б. З., Содномпилова М. М. Аларская степная дума (этнический состав и расселение аларских бурят в XIX в.) // Вестник БНЦ СО РАН. — 2013. — № 2 (10). Архивировано 21 ноября 2021 года.
  18. ↑ Хонгоодор угсаатан —Soyol.ru. soyol.ru. Дата обращения: 24 июня 2018. Архивировано 24 июня 2018 года.
  19. ↑ "Мой род — моё начало — Краеведческий портал Бурятии и Улан-Удэ. Информационный портал Родное село". selorodnoe.ru. Архивировано из оригинала 24 июня 2018. Дата обращения: 24 июня 2018.
  20. ↑ Грум-Гржимайло Г. Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Антропологический и этнографический очерк этих стран. — Directmedia, 2013-03-13. — 422 с. — ISBN 9785446048212.
  21. ↑ Нанзатов Б. З. Этнотерриториальные группы и этнический состав бурят в современной Монголии (по материалам полевых исследований) // Вестник БНЦ СО РАН. Архивировано 3 ноября 2021 года.
  22. ↑ 1 2 Дугаров Б. С. К происхождению рода хурхут (по фольклорным данным) // Россия и монгольский мир: вектор на сближение. — 2016. — С. 117—120. Архивировано 16 мая 2021 года.
  23. ↑ Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — БФ СО АН СССР, 1983. — С. 93. — 147 с.
  24. ↑ Нанзатов Б. З., Содномпилова М. М. Закаменские буряты в XIX в.: этнический состав и расселение // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Геоархеология. Этнология. Антропология. — С. 151—171. Архивировано 24 июня 2018 года.
  25. ↑ 1 2 3 Ш. Наранчимэг, Ш. Нарантуяа. Монгольские имена. Новости Монголии. Дата обращения: 24 апреля 2021. Архивировано 24 апреля 2021 года.
  26. ↑ 1 2 3 Ургийн овгийн талаарх мэдээлэл. Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 24 апреля 2021. Архивировано 24 апреля 2021 года.
  27. ↑ Жугдэрдэмидийн Гуррагчаа. www.astronaut.ru. Дата обращения: 24 апреля 2021. Архивировано 10 января 2012 года.
  28. ↑ Мир монгольских имён. Планета Монголия. Дата обращения: 24 апреля 2021. Архивировано 24 апреля 2021 года.
  29. ↑ В Монголии нет фамилий, а есть принадлежность к роду, племени — омог / овог, так же есть разночтение в кириллистическом написании одного и того же рода, в ввиду того, что раньше наименования писались на старомонгольском.
  30. ↑ Очир А. Монгольские этнонимы: вопросы происхождения и этнического состава монгольских народов / д.и.н. Э. П. Бакаева, д.и.н. К. В. Орлова. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — С. 177. — 48 с. — ISBN 978-5-903833-93-1.
  31. ↑ Очир А. Монгольские этнонимы: вопросы происхождения и этнического состава монгольских народов / д.и.н. Э. П. Бакаева, д.и.н. К. В. Орлова. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — С. 177. — 222—225 с. — ISBN 978-5-903833-93-1.
  32. ↑ Очир А. Монгольские этнонимы: вопросы происхождения и этнического состава монгольских народов / д.и.н. Э. П. Бакаева, д.и.н. К. В. Орлова. — Элиста: КИГИ РАН, 2016. — С. 177. — 255—256 с. — ISBN 978-5-903833-93-1.
  33. ↑ Ургийн овгийн талаарх мэдээлэл. Шарнууд. Үндэсний Статистикийн Хороо. Дата обращения: 8 марта 2020. Архивировано 26 апреля 2021 года.
  34. ↑ Земледелие западных бурят в XVII — начале XX века. Михайлов В. А. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Российская академия наук сибирское отделение институт монголоведения, буддологии и тибетологии. Улан-Удэ. 2000 г.

Литература[править | править код]

  • Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Ч. 1. Булагаты и эхириты. — Улан-Удэ, 1970. — 362 с.
  • Балдаев С. П. Родословные предания и легенды. Забайкальские буряты. — Улан-Удэ, 2010. — 367 с.
  • Малзурова Л. Ц. Легенды и предания хонгодоров : Дис. … канд. филол. наук : 10.01.09 : Улан-Удэ, 2004. 145 c. РГБ ОД, 61:04-10/666.
  • Нанзатов Б. З. Этногенез западных бурят (VI—XIX вв.) — Иркутск, 2005. — 159 с.
  • Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные, как источники по истории бурят. — Улан-Удэ: Респ. типогр., 2001. — 255 с.
  • Нанзатов Б. З. Племенной состав бурят в XIX веке // Народы и культуры Сибири. Взаимодействие как фактор формирования и модернизации: Сборник статей. — Иркутск, 2003. — С. 15—27.
  • Фролова Г. Д. Бурятские народные песни. Песни хонгодоров. — Улан-Удэ, Издательство Бурятского научного центра СО РАН, 2002. — 114 с.
  • Cанжиева Т. Е. Миграция бурят в период присоединения к России. Статья. Вестник бурятского университета. — Улан-Удэ. 7/2011.
  • Патканов С. Статистические данные, показывающие племенной состав населения Сибири, язык и роды инородцев. (на основании данных специальной разработки материала переписи 1897 г.). Т.III. Иркутская губ., забайкальская, Амурская, Якутская, Приморская обл. и о. Сахалин. — СПб, 1912. 708 с.
  • Покотилов Д. Д. История восточных монголов в период династии Мин. 1368—1634 (по китайским источникам).-Санкт-Петербург, Типография Императорской Академии Наук. Вас. Ост., 9 лин., № 12. 1893. — 242 с.
  • Токарев С. А. Расселение бурятских племен в XVII в. Записки ГИЯЛИ. Вып. 1. — Улан-Удэ, 1939. — С. 101—130.. Дата обращения: 21 февраля 2017. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 года.
  • Малзурова Л. Ц., Малзурова С. Д.-Н. Генеалогия племени хонгодоров (по материалам родословной записки А.-Д. Гунсенова) Этническая генеалогия бурят. Генеалогическая культура бурят: современный научно-образовательный дискурс: материалы заочного симпозиума с международным участием. — Улан-Удэ, 19-20 декабря 2009. — 180 с.
  • Маныкин-Невструев А. И. Завоеватели Восточной Сибири. В университетской типографии (М. Катков) на Страстном бульваре. Москва (1883).

Ссылки[править | править код]

Источник — https://wiki4.ru/w/index.php?title=Хонгодоры&oldid=135112170