Славянское неоязычество

Славянское неоязычество
Славянское неоязычество
	Родноверие
	; На снимке обряд в храме Огня Сварожича «Союза славянских общин», Калужская область
Основатель	Ян Стахнюк; Владимир Шаян; другие;
Религии	этническое неоязычество
Писания	«Велесова книга»; «Славяно-арийские веды» Александра Хиневича; другие;
Языки	славянские
Связанные этнические группы	славяне
Страны и регионы
	славянские страны и диаспоры

Славя́нское неоязы́чество, роднове́рие (родна́я ве́ра) — неоязыческие новые религиозные движения^[7] в среде современных славянских народов, ставящие своей целью возрождение или реконструкцию славянских дохристианских обрядов, верований и мировоззрения^[8], «исконной арийской традиции»^[9].

В той или иной степени большинство родноверов придерживаются псевдоисторических идей^[10]; славянское неоязычество в рамках «изобретения прошлого»^[11] формирует собственные исторические мифы^[12] и этногенетическую мифологию^[11]. Для большинства направлений родноверия характерно представление о большой древности славян, а также славянском (или «славяно-арийском») древнем знании («ведической религии и культуре»), утраченном (часто по воле злых внешних сил), а ныне возрождающемся. Часть направлений разделяет идею происхождения славян от древних «арийцев» (псевдонаучный синоним понятия индоевропейцы; в родноверии чаще: «арии» или «славяно-арии»), по мнению родноверов, обладавших высокоразвитой культурой^[1].

Одной из основных идей славянского неоязычества является национальная и религиозная обособленность славян. Христианство считается «иудейской религией», чуждой «славянскому духу». Утверждается, что язычество фактически поглотило христианство, и русское православие, в отличие от других направлений христианства, является завуалированным язычеством^[13].

Существуют различные течения, организации и группы родноверов, которые зачастую не признают друг друга. Многие направления имеют расистские^[14], националистические, нативистские^[15] и ксенофобские тенденции^[16] (ряд занимает ультраправые радикально-националистические и неонацистские позиции), придерживаются идеи избранности славян и их превосходства над другими народами, идеи «арийской расы» («славян-ариев»), антисемитских^[1] и антихристианских идей^[17]^[1] (евреи рассматриваются как «семитская раса», враждебная «арийской»; христианство — как религия, созданная для порабощения «ариев»)^[1]. Имеет место также акцент на личный опыт и идеи культурного разнообразия. Националистические и плюралистические тенденции могут сосуществовать в одном течении^[16]. В целом другие формы неоязычества, представленные в основном на западе, значительно более либеральны, чем родноверие^[18].

Славянское неоязычество восходит к германскому неоязычеству^[11]. Наиболее распространённым символом в славянском неоязычестве является «коловрат»^[19], вариант свастики^[20], который многие родноверы считают главным древнеславянским или «арийским» символом^[21], связанным с солнцем^[22].

Понятие и классификация[править | править код]

Понятие славянского неоязычества, как замечает чешский специалист в области этнографии чехов и родноверия Йиржи Мачуда, зависит от того, с позиции какой научной дисциплины оно исследуется. Так, религиоведы видят в нём новое религиозное движение, историки и политологи — движение национально-патриотическое, социологи — субкультуру, этнология вообще, по мнению того же автора, ещё не сказала своё слово, хотя обрядность и фольклор в среде родноверов по-своему интересны^[23]. Религиоведы A. B. Гайдуков и Е. Ю. Скачкова отмечают, что в современной науке не существует единого определения религиозного направления, именуемого неоязычеством. Используемые учёными понятия неоязычество, новое язычество, младоязычество, нативизм, являются рамочными, а не содержательными, поскольку не отражает всех особенностей данного явления^[24].

Большинство родноверов отвергает термин «религия»^[25], поскольку религия, по их мнению, постулирует догматизм, который они считают чуждым своей вере. Они предпочитают определять родноверие как веру, духовность, мировоззрение, философию, просто традицию^[16] или базовое отношение к миру^[14]. В рамках этого мировоззрения, по мнению родноверов, они могут свободно практиковать обряды, исследовать и развивать свою духовность^[26]. Одни утверждают, что они не слепо веруют, а «ведают», другие, что обладают сакральным «знанием»^[25]. Как и большинство форм неоязычества, родноверие почти лишено догм, его приверженцы отстаивают идею свободы сознания. В нём нет явных заповедей или духовных принципов, которые запрещали бы использование современных технологий^[14]. Родноверие не требует, чтобы люди верили тому, что противоречит их собственному ощущению и опыту. Некоторые утверждают, что древние язычники не верили, а «ведали». Родноверие не всегда связано с культом каких-то конкретных богов или ритуальной практикой. Некоторые родноверы рассматривают богов как абстракции, как силы природы или архетипы. В то же время такое родноверие может иметь много признаков религии, таких как комплексные ритуальные практики и глубокие богословские дебаты^[26]. Неоязычники считают, что эпоха религий как структурированных, иерархичных вероучений прошла, и будущее за индивидуальным духовным поиском. Однако ряд неоязычников рассматривают язычество именно как религию. Так, своей задачей основатель ССО СРВ Вадим Казаков считает восстановление славянского язычества в качестве религии в общегосударственном масштабе, и стремится зарегистрировать централизованную организацию^[27].

Х. Пилкингтон и А. Попов считают, что русское неоязычество нельзя назвать религией в традиционном понимании^[21]. Согласно религиоведу А. В. Гайдукову, славянское новое язычество представляет собой субкультуру, комплексное явление, сочетающее в себе религиозное движение, мировоззрение, общественное и политическое движение^[28]^[29]^[30]. По мнению Гайдукова, славянское новое язычество в России в полной мере стало субкультурой к 2002—2003 годам. Пик субкультуры пришёлся на 2006 год^[31]. А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло называют неоязычество комплексным мировоззрением, в основе которого лежит путь личного самосовершенствования^[32].

Религиовед Каарина Айтамурто отмечает, что одни движения и группы являются в большей степени политическими, другие — религиозными. Ряд групп и деятелей почти не исповедуют собственно религию, мало интересуются ритуалами и другими практиками и считают родноверие идеологией или философией^[14]. По мнению Айтамурто, менее сведущие в вероучении и менее вовлечённые в обряды родноверы не могут исключаться из понятия родноверия как религии, подобно тому как религиоведение не исключает из числа христиан тех, кто регулярно не посещает церковь^[26].

Историк О. И. Кавыкин определяет последователей славянского неоязычества, как неоязычников, отправляющих культ славянских божеств^[33].

Историк и этнолог В. А. Шнирельмана рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма, отрицающее русское православие как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и защиту природной среды от воздействия современной цивилизации^[34]. По мнению Шнирельмана, «русское неоязычество является радикальной разновидностью консервативной идеологии, отличающейся откровенным антиинтеллектуализмом и популизмом»^[1].

По мнению A. B. Гайдукова и Е. Ю. Скачковой, родноверие является попыткой осмыслить и воссоздать историческую культуру и традицию, которые были во многом утрачены городским населением в XX веке^[2]. Гайдуков считает ошибочным сведение всего разнообразия родноверческих групп лишь к национализму. Не менее значимым является и экологическое направление родноверия^[35].

А. С. Коскелло подвергла критике подход, при котором родноверие сводится только к националистическому или расистскому движению. Она выделяет две противоположных позиции родноверов: «глобалистскую» и «антиглобалистскую»^[36].

По мнению историка В. Б. Яшина, неоязычество представляет собой не столько попытку восстановить реальные традиционные языческие религии прошлого, сколько утвердить оккультно-эзотерическое мировоззрение^[37].

По мнению Е. Л. Мороза, славянское неоязычество является религией, «в которой имена древних славянских богов сочетаются с вульгаризированным изложением индуизма и дополняются разного рода откровениями о черных и светлых энергиях и космических мирах»^[38]^[39].

Историк, религиовед и этнолог А. В. Гурко полагает, что понятие «неоязычество» «можно определять исходя из термина „язычество“, обозначающего разнородные политеистические религии, культы, верования, и определения новых религиозных движений, для которых характерны синкретизм, активное использование средств массовой информации, коммуникаций, апокалипсизм, миссионерство»^[40]. Однако, как считает М. А. Васильев, применение термина «неоязычество» (буквально «новое язычество») к течению, давно утерявшему связь с традиционной культурой, некорректно. По его мнению, этот искусственный и эклектичный интеллектуальный конструкт предпочтительнее называть псевдоязычеством, то есть лжеязычеством^[41].

Иной взгляд представлен в работах чешского этнолога, специалиста в области этнографии чехов и родноверия Йиржи Мачуды. Он признаёт реальность реконструкций родноверами славянского языческого обрядового комплекса. При этом отмечает, что основой для воссоздания обрядов в большей мере являются не исторические источники, но фольклор и народное мировоззрение^[42]^[23].

Само наименование «родноверие», а тем более «язычество», используется не всеми славянскими неоязычниками. Самоназвания разнообразны: родноверы (родноверие), родолюбие, славяне (утверждается, что от «славящие богов и/или предков» или от «[победами] славные» и др.), славяно-арии, славянисты (славянство), русичи, ведисты (ведание, ведизм — утверждается, что от славянского «ведать»), язычники (язычество), православие (православные — по мнению неоязычников, от «славить Правь»), инглиисты и староверы (в инглиизме) и др.^[16]^[43]^[25]^[44] Имеются последователи, которые представляют ту же самую религию, но отвергают название «родноверы» и именуют себя как-либо иначе. Часто одни группы родноверов не признают другие, считая родноверами только себя^[26]^[45].

Однако в работах многих исследователей, например, историка В. А. Шнирельмана, независимо от самоназвания или отсутствия взаимного признания под родноверием понимается совокупность направлений неоязычества, имеющая общность основных идей («возрождение» славянского язычества, «арийские» предки, «родовой строй», большая древность славян, древнеславянская письменность и др.), и понятия славянское неоязычество и родноверие отождествляются^[16]^[33]^[43]^[25]. В качестве одного из направлений родноверия эти исследователи рассматривают, например, инглиизм^[16]^[43]^[25]^[17]. Религиовед Каарина Айтамурто считает, что в ситуации отсутствия взаимного признания разных групп наука не должна становится на сторону одной из них и не рассматривать других как родноверов, если и те, и другие явно имеют общие признаки^[26]. Российские учёные чаще используют термин (славянское) неоязычество; тот же термин применяется многими западными исследователями^[14]^[46]^[47]. Другие, например, Айтамурто, используют в основном термин «родноверие», поскольку он принят как самоназвание^[33]^[14] в большинстве направлений^[16].

А. А. Бесков в 2020 году писал:

«родноверие» усилиями некоторых ученых за последние годы почти превратилось в научный термин, обозначающий феномен возрождения славянских дохристианских верований. Проблема, однако, в том, что далеко не все люди, объединённые этим стремлением, готовы называть себя родноверами… Термин «родноверие» стал применяться в качестве самообозначения рядом российских неоязыческих общин в 1990—2000-е годы, и поскольку в это время они были наиболее заметны для исследователей, в какой-то момент могло показаться, что это слово может заменить термин «неоязычество», который самим неоязычникам очень не нравился. Но по мере того, как в среде неоязычников появляются новые фигуры, критически относящиеся к идеям своих предшественников и неготовые ассоциировать себя с ними, термин «родноверие» устаревает. Кроме того, имеются группы, которые исследователи обычно относят к неоязычникам, но от которых активно отмежевываются сами родноверы — речь прежде всего об инглингах^[45].

Наименование неоязычество, новое язычество означает, что движение не имеет исторической преемственной связи с носителями древнеславянской религии^[48]^[49]. Наименование «неоязычество» используется очень немногими родноверами. Некоторые называют себя язычниками, но большинство отвергает и этот термин, считая его уничижительным и ошибочным^[16]^[25]. Аналогично в западных странах одни неоязычники готовы именовать себя собирательным термином pagans (язычники), тогда как другие используют иные термины, например, heathens^[50]. Религиовед A. B. Гайдуков предлагает термин новое язычество, который, по его мнению, позволяет избавиться от негативных коннотаций, приобретённых термином «неоязычество» (связь с неофашизмом и неонацизмом)^[51]. Гайдуков различает славянское новое язычество, представленное теми, кто не отталкивается от иудаизма и христианства, и славянское неоязычество, стремящееся создать контркультуру, конструируя мировоззрение и ритуалы умышленно не так, как в иудаизме и христианстве. Первые стремятся опираться на собственные интерпретации этнографии и истории, тогда как вторые обычно очень слабо знакомы со своей традиционной культурой^[52].

По мнению А. А. Бескова, в отношении русского неоязычества термин «язычество» не является верным, поскольку он смешивает явления разного характера; термин «современное язычество» не точен, поскольку указывает на разрыв исторической преемственности с древним язычеством; в отношении термина «новое язычество» он отмечает, что стремление избежать негативных ассоциаций при выборе подходящего научного термина не должно влиять на исследователя. Бесков останавливается на наиболее распространённом термине «неоязычество», который указывает на нетождественность этого явления его историческому язычеству и на качественное своеобразие современного явления, а также соответствует устоявшейся международной научной традиции (англ. modern paganism, neopaganism, нем. Neuheidentum)^[49].

Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) выделял два основных направления в мировом неоязычестве — реконструкционистское, ставящее целью воспроизведение древних языческих культов, и эклектическое, в котором язычество прошлого рассматривается в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска. Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе, эклектическое, например, викка, — в Великобритании и США^[53]. А. А. Бесков (кандидат философских наук) писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»^[54].

Религиовед A. B. Гайдуков разделяет славянское неоязычество на три типа объединений или групп:

национал-патриотические, участвующие в политических акциях;
природно-экологические, направленные на сближение с природой и восстановление гармонии с ней;
этнографическо-игровые, близкие к участникам ролевых игр по мотивам произведений фэнтези, а также стремящихся к реконструкции славянских дохристианских быта, одежды, танца, ратоборств и др. (и не связанных с правыми)^[28].

А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло выделяют в российском славянском неоязычестве несколько групп:

«Реконструкторы» и спортсмены — участники военно-исторических клубов, которые занимаются, главным образом, реконструкцией костюмов и доспехов и, в меньшей степени, старинных боевых искусств. Неоязычество для них играет второстепенную роль, как дополнение к костюму. Главный бог — Перун.
«Ратоборцы» — неоязычники, которые «возрождают традиции» славяно-горицкой борьбы, так называемого ратоборства. Ключевой фигурой является Александр Белов (Селидор). Характерно преобладание спорта над религиозными практиками и неофашистскими идеями, но главное место все же принадлежит неоязычеству.
«Фольклористы» — неоязычники, занимающиеся возрождением народных промыслов и искусств, возрождением фольклора, костюмов и др. Интерес к язычеству в основном этнографический.
Собственно языческие общины. Основная цель в возрождении языческой идеологии и обрядности^[55].

Историк Л. С. Клейн выделяет две противоборствующие тенденции в российском славянском неоязычестве: первая — форма религиозных исканий, стремление к духовному единению с родной природой, здоровому образу жизни, религиозная модификация движения зелёных; вторая — форма националистической пропаганды, самоорганизации шовинистов, религиозное оформление российских неонацистов. Общим для обоих направлений являются эскапизм (бегство) от современной демократической цивилизации, ксенофобия и нативизм^[56].

Религиовед О. В. Кутарев понимает родноверие в более узком смысле. В славянском неоязычестве он выделяет родноверие как самое массовое движение, инглиизм и «одиночек», которые часто называют себя просто «новыми язычниками» и являются сторонниками научного подхода в изучении старого язычества. Они конструируют своё новое язычество с опорой на данные сравнительной мифологии и философских систем других культур, идеи экологичности, светской этики и национальных ценностей^[57]. В узком смысле рассматривает родноверие также И. Н. Попов (кандидат философских наук), характеризуя его как «реконструктивистские движения, которые с долей условности можно отнести к варианту исконной этнической религии» и исключая из него ряд новых религиозных движений, характеризуемых им как неорелигии с элементами славянских верований^[58]^[59].

Само наименование «родноверие» в русском языке (от «родная вера»^[14]^[25]^[60]) является не традиционным понятием, а неологизмом, который восходит к понятиям польских (польск. rodzima wiara) и украинских (укр. рідна віра) неоязычников, связанных, в свою очередь, с названиями англ. Native Religion, Native Faith, используемыми западными неоязычниками^[28]^[60]. Так, польское родноверческое объединение Rodzimy Kościół Polski^[pl] (Родная польская церковь), приняло своё название (зарегистрировано в 1995 году) по аналогии с американской Native American Church (Церковью коренных американцев)^[25]. Варианты названия родноверия: rodzima wiara, rodzimowierstwo в Польше, рідна віра, рідновірство, рідновір’я на Украине, родноверие в России, на Украине и др.^[61]^[62] Одним из двух вероятных авторов наименования «родноверие» стал Вадим Казаков; другим мог быть Илья Черкасов (Велеслав). Понятия «родноверие», «родновер» сформировались примерно к 2000 году^[63].

Истоки[править | править код]

Славянское неоязычество является одним из направлений развития романтического национализма с такими его компонентами, как идеализация исторического или мифологического прошлого конкретного народа (славян), неудовлетворённость современностью и лёгкость перехода в радикальную стадию с постулированием национального превосходства^[1]^[64]. Родноверие включает различные инокультурные и иностранные заимствования, не являясь настолько самобытным и аутентичным в своих вероучении и обрядности, как заявляет о себе^[65]. В целом славянское неоязычество восходит к германскому неоязычеству^[11].

По мнению А. А. Бескова (кандидат философских наук), корни русского неоязычества лежат, в том числе, в российской культуре начиная с XIX века^[66]. Образы восточнославянского язычества использовались в классической русской литературе, чему способствовали эстетические идеи эпохи романтизма. Так, успехом пользовалась баллада Василия Жуковского «Светлана» (1813), в которой мистические устремления европейской литературы сопряжены со славянскими этническими мотивами, и ряд других литературных произведений. Этому процессу способствовали публикация различных памятников древнерусской письменности (в частности, обнаруженного в конце XVIII века «Слова о полку Игореве») и появление исследовательских трудов по русской истории и славянской мифологии, в частности, работ А. Н. Афанасьева. Михаил Лермонтов в поэме «Последний сын вольности» (1831), обращается ко времени призвания Рюрика. Славянские боги выступают у него в качестве символа свободы, славянской вольницы, с которой было покончено, когда «дерзостный варяг богов славянских победил»^[67].

В 1818 году польско-российский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский в работе «О славянщине до христианства» (польск. O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem) выступил за возрождение язычества и ошибочность христианизации славян, а Б. Ф. Трентовский в книге «Славянская вера, или Этика, управляющая Вселенной» (Wiara słowiańska, czyli etyka piastująca wszechświat) (1848) писал, что славянские боги — манифестации единого, в том числе христианского, Бога^[68].

В Чехии в 1839 году врач и учитель Карел Славой Амерлинг (англ.) (рус. основал Братство верующих новой славянской религии (чеш. Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského), учение которого рассматривается как пантеизм и как средство чешского национального возрождения; однако группа была запрещена австрийскими властями год спустя, в 1840 году^[69].

Украинский писатель Иван Франко в повести «Захар Беркут» (1882), о борьбе карпатских русинов с монголами, выказывает положительное отношение к славянскому язычеству, вызванное общественно-политическими идеалами автора, приверженностью идее общинного строя, которому соответствует эта «свободная, чистая общинная религия». Франко рассказывает в повести некоторые мифы о восточнославянских богах неясного происхождения^[70].

В XX веке эти тенденции были продолжены. Серебряный век русской поэзии, одним из культурных кодов которого считается мир древних славян, произвёл большое число стихов, отразивших представления о славянском язычестве. Так, в 1907 году Константин Бальмонт выпустил поэтический сборник «Жар-птица. Свирель славянина», пронизанный славянскими языческими и фольклорными мотивами. Популярным персонажем поэзии становится Перун. Образы низшей славянской мифологии отражены в творчестве Сергея Есенина («За рекой горят огни», 1916), примкнувшего к созданной в 1915 году группе поэтов «Краса». Эта группа стремилась возродить поэтический мир народных песен, сказок и преданий «обратив свой взор к далёкому прошлому, к славянской мифологии, русской старине, языческой Руси»^[67].

А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло считают, что корни интереса к возрождению язычества лежат, в частности, в творчестве Александра Блока, Николая Рериха, Игоря Стравинского, исследованиях народных ремесёл, художеств, фольклора^[71].

Некоторые белорусские деятели начала ХХ века также вдохновлялись дохристианской стариной. Этнограф, писатель и политический деятель Вацлав Ластовский стал первым идеологом кривичского/белорусского национализма с апологией древнего язычества и народного христианства^[72]. Философ Игнат Абдзиралович в работе «Вечной дорогой» («Адвечным шляхом») рассматривал диалектику льющейся формы, рождённой от брака Матери-Материи и Отца-Купалы^[72]. Поэт Янка Купала писал:

А древние боги? Они притихли, приютились, но не умерли совсем в душах своего народа. Живут, как и раньше жили, — в песнях, сказках, былинах, и ждут… ждут новых старцев мудрых, вещунов-пророков златоустых.Янка Купала^[72]

В ранний советский период литературные произведения религиозной тематики становятся неактуальными и неуместными, но в эмигрантской литературе сохранялись дореволюционные интенции. В позднюю советскую литературу тема славянского язычества возвращается. Его символом по-прежнему остаётся Перун. В 1971 году была издана книга стихов Игоря Кобзева «Витязи». От дореволюционных стихов его отличает выраженная антихристианская направленность и явная симпатия к языческой старине. Поводом к написанию ряда произведений стало празднование 1500-летия Киева в 1982 году. Ещё одним поводом для отражения языческой тематики в советской литературе стало тысячелетие крещения Руси (1988). На некоторых писателей оказали влияние также реконструкции славянского язычества, предложенные академиком Б. А. Рыбакова в монографиях «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество древней Руси» (1987) (например, Род в качестве верховного бога и ряд других кабинетных божеств). На ряд произведений непосредственное влияние оказала фальсификация «Велесова книга» и романтическая история её обретения (в советской научной печати упоминалась начиная с 1960 года, впервые опубликована в Советском Союзе в 1990 году)^[67].

Образы восточнославянского язычества вдохновляли российских писателей дореволюционного, советского и постсоветского периода, несмотря на различную религиозную и политическую конъюнктуру. До революции отношение к язычеству было противоречивым и осторожным. В советский период преобладало позитивное отношение. Это отношение унаследовала современная российская литература. Популярность нового жанра, славянского фэнтези, для которого славянские языческие боги и другие мифологические персонажи стали непременными атрибутами, свидетельствует, что читательская аудитория (для фэнтези прежде всего молодёжь) относится к восточнославянскому язычеству с положительным интересом. Мотивы славянского язычества проникают также в большую литературу, и формируется новый культурный код, отчасти преемственный идеям и идеалам Серебряного века. Его своеобразие заключается в большем использовании современными писателями ненаучных источников и неоязыческих философско-религиозных построений^[73].

Религиовед A. B. Гайдуков относит истоки славянского неоязычества к началу XX века^[35]. «Народный дух», которому уделяется большое внимание в рамках этнического национализма, часто отождествляется с религией, поэтому возникает стремление создать или возродить собственную религию или национализировать одну из мировых религий. Генрих Гейне связывал национализм с язычеством. Разделявший его мнение философ Н. А. Бердяев отмечал закономерность тенденции перехода германского антисемитизма в антихристианство. Духовный кризис в России начала XX века обусловил увлечение язычеством, вначале античным, а затем и славянским, «родными богами», в особенности это касалось символистов^[1]. Публицист Д. С. Пасманик (1923) писал, что последовательный антисемитизм должен отвергать не только иудаизм, но и христианство. Он отмечал, что эта тенденция уже привела Германию к поклонению Одину, а в будущем, по его мнению, неизбежно приведёт Россию к поклонению Перуну^[74]^[1].

Характерна преемственность славянского неоязычества с теософией Елены Блаватской и в целом с эзотерикой (например, «связь с индуизмом»; синтез «религии» и того, что понимается в качестве науки, близкие к учению Блаватской представления о расах и др.)^[75].

Родноверие имеет тесную связь с нацизмом, воспроизводя основные его идеи: «арийская» идея, включая идею северной прародины (в родноверии — на Русском Севере, Северном Урале или за полярным кругом); связь своего народа с «арийцами» («ариями») или полное отождествление с ними (в родноверии — «арии», «славяно-арии» и др.); древность своего народа и его расовое или культурное превосходство над другими; свой народ (или отождествляемые с ним древние «арии») рассматривается как культуртрегеры, распространители высокой культуры и основатели великих цивилизаций древности (в родноверии — славянская или «славяно-арийская» «ведическая» технологичная працивилизация, «научившая» всему остальные народы), создатели древнейшей письменности (в родноверии — славянские руны, «буквица» и др.); «арийский» праязык (в родноверии — «славяно-арийский» или древнеславянский), от которого произошли все или многие другие языки мира; опора на эзотерику; ориентация на веру предков (отсюда собственно и язычество); антихристианство (идея, что христиане стремятся поработить народ) и антисемитизм (евреи как «расовые враги»); «арийский» социализм (составная часть идеологии национал-социализма) как наиболее естественный для своего народа (в родноверии — «исконный родовой строй» славян, который мыслится как своего рода «арийский» социализм); символика и жесты, близкие или производные от нацистских и др.^[1]^[76] Идея «арийской нордической расы» заимствована у немецких создателей нордического мифа^[77]. В национал-патриотическом направлении славянского неоязычества популярны идеи Алексея Добровольского (Доброслава), бывшего диссидента, во время пребывания в советском заключении познакомившегося с военнопленными немецкими нацистами, у которых он заимствовал большое число идей^[78].

Гайдуков отмечает следование мировым тенденциям в философской и идеологической мысли, таким как неотрадиционализм, неотрайбализм, идеи новых правых, глубинная экология и др., а также «копирование примеров наукообразности, паранаучности, форм соприкосновения с научными подходами в сфере исторических, этнологических, психологических, социальных, философских научных парадигм и концепций»^[79]. В. А. Шнирельман указывает на влияние кришнаизма на сложение неоязыческой «национал-патриотической идеологии»^[80].

В конце 1960-х годов разработка «славянско-арийской» идеи началась в окружении художника Ильи Глазунова, писателей Василия Захарченко и Ивана Ефремова. Идейным вдохновителем этой деятельности стал Ефремов. Его идеи активно развивал Глазунов^[81]. Фантаст Иван Ефремов увлекался эзотерикой, индийской и древнегреческой культурой. Он противопоставлял эллинско-индийский мир ближне- и дальневосточному (семитскому и китайскому), разделяя антииудейскую и антихристианскую тенденцию, что наиболее ярко выражено в романе «Лезвие бритвы» (1963). Ефремов соединял индуистские идеалы с ницшеанством и помещал в далёкое коммунистическое будущее. Он верил в «древнее знание», по его мнению, сохранявшееся в народе в виде фольклорных образов. Ефремов разделял мысль, что «славяне были самой мощной и плодоносящей ветвью арийской расы», и под конец жизни интересовался «арийскими» идеями неоязыческих писателей Валерия Скурлатова и Ильи Глазунова^[82]. Ефремов как писатель-фантаст имел возможность публиковать свои идеи, донося их в рамках жанра до широкого круга читателей^[83]. Проанализировав опубликованные в 1970-х — начале 1980-х годов работы ряда советских фантастов, в которых содержались идеи расизма, «арийской мифологии», апология славянства и русских и/или слабо завуалированный антисемитизм, М. Каганская пришла к выводу об их очевидных идейных связях с произведениями Ефремова, включая роман Владимира Щербакова «Чаша бурь» (1985)^[84].

В Советском Союзе распространение целительских и йоговских практик, вхождение в массовое сознание образов книг Ивана Ефремова, Е. Парнова, В. Сидорова, Э. Скобелева, освоение экстрасенсорики и наследия Рерихов подготовили почву для появления неоязыческого мировоззрения, заполнившего явные пробелы марксистского мировоззрения^[85]. Участники движения русских националистов на словах склонялись к православию, однако увлекались неоязычеством, и посредством «арийской» теории на них оказывали влияние восточные или псевдовосточные религиозных организации, прежде всего движения последователей Рериха^[86].

Истоки постсоветского славянского неоязычества прослеживаются также в поздней советской идеологии и политике, в том числе в попытках внедрения «атеистических» (нехристианских) обрядов (что по мысли идеологов было равнозначно «языческим» обрядам)^[87], а также в среде альтернативной духовности последних советских десятилетий, у городской интеллигенции, занятой духовными поисками и интересующейся русским фольклором^[16]. Идея «арийских» корней возродилась в советский период в среде некоторых интеллектуалов, как близких коммунистической партии (Б. А. Рыбаков, А. Г. Кузьмин), так и диссидентов (Владимир Чивилихин и общество «Память»), но арийский миф ещё не распространялся в широких массах^[88].

Одной из основных отправных точек формирования славянского неоязычества стал поиск обоснования национальной идеи. Отсюда следует повышенный интерес к истокам национального самосознания и национального типа религиозности. Корни постсоветского славянского неоязычества усматриваются в ослаблении советской идеологии в 1970-е годы и слабом влиянии в то время православной церкви. Другими предпосылками формирования славянского неоязычества стало неприятие подавления человеческой личности в технократическом обществе, отрицание достижений цивилизации и стремление к «естественному» образу жизни в соответствии с законами природы. Христианство отвергалось как религия «инородного» (еврейского) происхождения, которая кроме того, по мнению неоязычников, подавляет свободу человека^[89].

В постсоветский период в условиях утраты великой «империи» (СССР), потери земель, влияния и в поисках внутренних и внешних врагов, неоязычество получило распространение в среде националистических идеологов, так же, как в Германии 1930-х годов. В родноверии единство русского народа проходило новою ремифологизацию с обращением за поддержкой к идеям «золотого века», исконной неопороченной Традиции, родной земли^[25]. В условиях распада коммунистической идеологии и образовавшегося духовного вакуума искания части национально ориентированных личностей, не принявших дискредитированных церквей и «чужих» религий, были направлены на старую языческую веру восточных славян^[90]. Одним из факторов, способствовавших популярности славянского неоязычества в России, стало недовольство большой части населения обликом и действиями современной РПЦ^[91].

В условиях популяризации магии, мистики, эзотерики в рамках массовой культуры формируется целевая аудитории потребителей «языческих» продуктов. Книги определённых направлений, а затем и кинофильмы вводят в повседневное сознание идеи магии и дополняют игровыми элементами. Это игровое влияние способно формировать некоторый сегмент аудитории практикующих последователей неоязычества^[92]. Основным жанром, в рамках которого в настоящее время используется общественный интерес к культуре древних славян, является славянское фэнтези^[67].

Социология[править | править код]

Историк и этнолог В. А. Шнирельман выделяет в мировом неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из прошлого. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»^[93]. Аналогично A. B. Гайдуков и Е. Ю. Скачкова различают современное язычество как непрерывавшуюся традицию, хотя и менявшуюся в ответ на вызовы современности (у марийцев, удмуртов, осетин и др.), и новое язычество, или неоязычество (у народов, исторически ушедших от языческого прошлого, включая славянское неоязычество), традицию, конструируемую на основе авторских идей^[17]. А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло также отмечают городской характер славянского неоязычества, возникшего и развивающегося именно в городах. Представителями этого неоязычества являются носители городского менталитета. Они провозглашают необходимость физического единения с Природой, но следуют этому немногие^[32]. В числе инглиистов в Омске, кроме русских, были татары и казахи^[1].

Социально-экономический статус родноверов существенно варьируется. В их числе есть люди среднего возраста, образованные люди, но, кроме того, малообразованные молодые люди и часто молодые националисты^[26]. Елена Головнева писала (2018), что среди омских инглиистов многие были подростками и молодыми людьми, как студентами, так и аспирантами^[94].

Учение и практика[править | править код]

А. А. Бесков (кандидат философских наук) отмечал аморфность феномена неоязычества: в большинстве движений нет единого вероучения, общего управляющего центра и иерархии, фиксированного членства^[44].

Славянское неоязычество в ряду других европейских неоязыческих религий является типичным, однако отличается высокой ролью в его учениях поддельных текстов и сильным влиянием мифологических конструкций академика Б. А. Рыбакова^[57]. Аутентичное славянское язычество представляет собой прерванную традицию^[37]^[95]. О его конкретном содержании сохранилось очень мало сведений. По этой причине попытки его возрождения приводят, как правило, к сугубо личному творчеству различных харизматиков. Часто славянское неоязычество становится способом реализации эскапистско-утопических настроений, связанных как с архетипичным мотивом «мифологического прошлого», порождающим образ «благородного дикаря-язычника» или «святомудрого предка»^[37]. Если националистические настроения в среде европейских и американских неоязычников минимальны, то российские родноверы проявляют их активно, что вызывает внимание со стороны властей^[96].

Общим местом учения родноверов является идея большой древности славян (варианты: русские^[97], украинцы и др.), а также славянского (или «славяно-арийского») древнего знания («ведической религии и культуры»), в том числе древних текстов, утраченного (часто по воле злых внешних сил), а ныне возрождающегося^[1]. Часто считается, что славянская народная среда, в том числе в России, благодаря своему «двоеверию» сохранила языческие знания^[14]. Поскольку историческая наука оставляет мало пространства для националистической романтики и особенно для постулирования физического или культурного превосходства одних народов над другими, родноверие переходит к поддельным текстам, ненаучным построениям и зачастую к радикальной антинаучной позиции. Эта ситуация является одной из причин связи родноверия как с тем, что в общественном сознании часто воспринимается в качестве «альтернативы» науки: эзотерика, неоиндуизм и др., так и с устаревшими научными концепциями («арийцы» как праиндоевропейцы и др.), в настоящее время постулируемыми в сочинениях жанра фолк-хистори и идеологии нацизма; характерны также экологические идеи^[98]^[99]^[100]^[75]^[1]. Во взглядах на народ характерен крайний примордиализм. Распространено представление о некой северной (арктической) прародине «ариев»^[99]. Ряд направлений родноверия разделяет идею подлинности «Велесовой книги» (сочинения, выдаваемого за текст IX века, но признанного научным сообществом фальсификацией XX века) и наделяет её статусом своего рода священного писания^[1]. «Велесова книга» составила основу русского и украинского неоязыческого национализма^[78]. В родноверческой среде происходит формирование собственного сленга^[101]. Из христианства славянское неоязычество заимствовало антисемитизм^[102]. Из индуизма (воспринимаемого как «арийская» традиция) последователями «индоарийских» направлений русского неоязычества, включая «ведическое родноверие», заимствуются индийские мифы, образы, узоры, предметы^[103]. В плане эклектики культурных элементов, психопрактик, символики и терминов славянское неоязычество сближается с движением нью-эйдж. Обряды родноверов могут использовать предметы и символы совершенно разного происхождения. Речь многих неоязычников включает эзотерические понятия и термины различных религий, такие как «медитация», «карма», «дхарма», «чакры», «эгрегор», «энергии» и др. Эта тенденция характерна и для других направлений неоязычества^[104].

В славянском неоязычестве присутствует паранаучный концепт генетической, или родовой памяти, что позволяет неоязычникам говорить о своём учении как о реальном продолжении аутентичной традиции, несмотря на то, что эта утрачена. Неоязычники могут заявлять, что в познании и реконструкции аутентичного язычества научным путём, через обращение к источникам, нет необходимости, поскольку «истинное» знание они получают непосредственно от предков через родовую память. При помощи концепта родовой памяти объясняется также отсутствие единого неоязыческого канона. Понятие «природная вера» («естественная вера», «родная вера», «старая вера») подразумевает язычество как исконную веру, которая наследуется на генетическом уровне^[105].

Этногенетическая мифология славянского неоязычества не имеет отношения к современному научному знанию и научным методам. Как и для предшествующего ему германского неоязычества, для славянского характерен воинствующий антиинтеллектуализм и «научный» популизм^[11]. Историк и религиовед Р. В. Шиженский на примере русского неоязычества отмечает попытки родноверов мифологизировать и ремифологизировать историю в ущерб последней. Учёный пишет об отсутствии первичных письменных источников по славянскому язычеству, что не позволяет реконструировать весь спектр этих традиций. Неоязыческая элита не имеет возможности и часто умышленно не желает изучать сохранившиеся реликты и фактически стремится сконструировать собственные теоретические основы нового вероучения. «Обрядово-мифологический багаж» русского неоязычества по ряду причин, в первую очередь его искусственности, не является монолитным. Основополагающая роль в неоязыческом мифотворчеству принадлежит неоязыческому автору, обычно харизматическому лидеру, который опирается лишь на собственные идеологические, политические и религиозные цели и предпочтения. Однако, несмотря на разнообразие, неоязыческие мифы описываются общим определением: относительно устойчивые стереотипы массового сознания, которые обусловлены недостаточным уровнем информированности и высокой степенью доверчивости; пропагандистское и общественное клише, участвующее в целенаправленном формировании общественного сознания^[12].

Многие неоязыческие авторы удревняют историю славян и русских. Так, Юрий Петухов писал о 12 тысячелетиях «подлинной истории русского народа», Александр Асов (2000) из «священных книг» получил сведения «о двадцати тысячах лет, в течение которых рождалась, гибла и вновь возрождалась Русь». Инглиисты начинают свою родословную из 100-тысячелетней прошлого. Согласно русской «Ригведе» В. М. Кандыбы, «арийский» праотец славян Орий переселился на Землю из космоса за 18 миллионов лет до н. э.^[106]

Большинство славянских неоязычников утверждают, что не просто восстанавливает дохристианские верования, а возрождают «исконную арийскую традицию», якобы свойственную славянам. Часть из них считает, что именно они и являются носителями исконной традиции и ещё существуют исконные язычники, сознательно сохраняющие веру предков, которые представляются как скрытые учителя. Идея наличия тайных учителей — характерный компонент мировоззрения славянского неоязычества, но обычно такие представления свойственны членам общин, выросших из спортивных секций и военно-исторических клубов. Популярны легенды о тайных родах, сохранявших в неприкосновенности дохристианское мировоззрение, тайных поселениях в непроходимой глуши, тайных подлинных жрецах, определяющих направление развития современного язычества^[32].

Другая часть славянских неоязычников, в основном интеллектуалы, считает, что цельного дохристианского мировоззрения до нынешнего времени не сохранилось, но имеется много его осколков — в фольклоре, народных ремёслах, традициях и в православной, особенно старообрядческой, среде. Эта часть неоязычников считает, что в настоящее время следует не восстанавливать старое, а бережно собрать сохранившиеся элементы, выделить ядро традиции и возродить древнюю веру в форме, соответствующей современному менталитету. Они считают, что в настоящее время язычество находится на качественно новом этапе развития традиции, более осмысленном и вытекающем, в частности, и из опыта христианской культуры^[32].

Как и многие другие сторонники псевдонаучных идей, родноверы часто считают свои учения «истинной наукой» (вариант: «русской наукой»^[1]), в отличие от «еврейской» «академической» науки («иудео-материалистической науки»^[1]), которая якобы пишется с целью скрыть от славян «истину» о великом прошлом и превосходстве над другими народами^[100]. Один из родноверческих лидеров, Алексей Добровольский (Доброслав), подобно Гитлеру, гордился отсутствием у него высшего образования и считал, что «образование калечит человека»^[1]. Пример даёт приключенческий роман Юрия Сергеева «Становой хребет» (1987), главный герой которого в 1920-х годах в якутской тайге обнаруживает пожилых «староверов», хранящих знания о «чудной красы религии, кою испоганили и убили», и тайную библиотеку с текстами, цитирующими «Велесову книгу». Спустя годы главный герой оберегает тайну библиотеки от московского учёного, который сжигает старинные книги^[107].

В русле нацистской идеи об «арийском» праязыке и праписьменности утверждается, что славяне обладали собственной исконной древнейшей письменностью. Под такой письменностью могут пониматься якобы существовавшие славянские руны или «буквица» (исторически слово буквица имеет другое значение — синоним инициала). Распространена идея, что кириллица была создана не на основе греческого алфавита, а происходит от некого исконно славянского алфавита^[1].

Главная угроза для славян в представлении большинства родноверов исходит от евреев как якобы враждебной «ариям» расы («семитов», «семитской расы»). Евреев родноверы, как правило, считают главным источником или проводником мирового зла и своими главными врагами^[100]. Многие события мировой истории представлены как результат противоборства «ариев» и евреев. Так, евреи якобы так или иначе ответственны за большую часть войн, возникающих по причине того, что они стравливают «ариев» между собой. Евреи якобы сознательно приводят в действие различные механизмы, вызывающие негативные процессы в современном мире, пытаются установить господство над «ариями», либо вовсе их уничтожить, стремятся завладеть миром или уже владеют им. Действуют они при этом тайно и через посредников — масонов и христиан. В этом контексте происходит демонизация и дегуманизация евреев. Часто они изображаются не просто «иной расой», а некими враждебными существам, не совсем людьми (гибриды преступников всех трёх рас у Валерия Емельянова, «биороботы», созданные древними жрецами с определённой политической целью и наделёнными генетически ущербными чертами характера у Владимира Истархова и Константина Петрова). По убеждению родноверов, неспособные создать ничего положительного, евреи украли все свои культурные достижения у «ариев». Древнее население Палестины считается «славянами-ариями» или их близкими родственниками, а библейское завоевание этого региона древними евреями трактуется как начало длительной экспансии, имеющей своей целью покорение славян («ариев») и установление мирового господства^[1].

В идеологии славянского неоязычества присутствуют идеи «международного еврейства» (Владимир Истархов)^[108], «международного сионизма» (Валерий Емельянов^[109], Юрий Петухов^[110], Александр Асов^[111]) и «международного жидохристианства» (Алексей Добровольский^[112]). Также среди родноверов распространён кровавый навет на евреев^[99].

Иудаизм рассматривается как слабое подражание древнему «арийскому» мировоззрению, и многие сторонники этой идеи обвиняют иудеев в «краже» священных знаний у «арийских» предков, включая даже идею монотеизма. Иудейская религия, по мысли родноверов, представляет собой противостоящий природе аморальный избраннический шовинистический культ. Часто утверждается, что в Бог иудаизма мстителен и жесток. Ему противопоставляется доброе божество исконной «арийской (славянской) религии» («мировоззрения»). Это мировоззрение, по мнению неоязычников, включало «арийские» моральные идеалы расовой и половой чистоты, с которыми связывается строгий социальный порядок, основанный на иерархии и корпоративном устройстве общественной жизни, что близко к идеям национал-социализма (например, «языческий социализм» Доброслава и его последователей^[1]). По причине распространённости антисемитской идеологии популярными в среде родноверов являются также отрицание Холокоста и антисионизм^[98].

Один из современных лидеров украинских родноверов Галина Лозко (Зореслава), в отличие от основателя украинского родноверия Владимира Шаяна, которого она считает своим учителем, и ряда других украинских неоязычников считает, что украинцев веками угнетают не русские, а «семитская монотеистическая идея, выступающая антиподом арийскому политеизму»^[1]. Лозко выпустила молитвенное пособие «Православ», в котором последней из десяти «языческих заповедей» была «Не связывайтесь с евреями»^[113]. Подобные взгляды присутствуют также в польском родноверском сообществе^[114].

Разрушительными для славян родноверы считают также те явления, которые они связывают с евреями — христианство, глобализацию и общество потребления. Христианство родноверы называют «еврейской религией», чуждой славянину, и не приемлют за его историческую связь с иудаизмом и мораль, призывающую к милосердию и отрицающую идеи приоритета расы и «расовой борьбы»^[99]. Утверждается, что иудаизм учит повелевать, это «религия рабовладельцев», а христианство, напротив, — «религия рабов»^[98]^[13], созданная евреями для забвения «ариями» их «истинной родной веры», и, в конечном счёте, для установления мирового господства^[98]. Специально критике христианства посвящены такие сочинения славянского неоязычества, как «Христианская чума» (1978) А. М. Иванова (Скуратова) и «Преодоление христианства» (1994) Владимира Авдеева^[115].

Меньшая, но наиболее социально активная часть родноверов относится к христианству резко негативно, другие считают христианство упрощением и извращением традиции, синкретическим культом, который заимствовал много черт от язычества. Утверждается, язычество фактически поглотило христианство и современное православие является завуалированным язычеством. Многие разделяют идею о морально-этической роли христианства, но считают христианскую аскетику вредной и противоестественной. Родноверы осуждают христианство за тесную связь с государством и нетерпимость к инакомыслию. Иисуса часть славянских неоязычников считает вымышленным персонажем, часть — пророком из ессейских кругов, некоторые полубогом, сыном еврейского племенного бога и смертной женщины^[97].

Весь христианский период представляется эпохой регресса и упадка^[116], порабощения «ариев» пришлыми миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Эти миссионеры родноверами часто рассматриваются как иудеи, «жидомасоны» или их пособники. В то же время славянским «арийским» волхвам или жрецам пришлось прятаться в секретных местах, сохраняя тайные знания, которые ныне были переданы их прямым потомкам-родноверам^[1]. Популярна идея о еврейско-хазарском происхождении князя Владимира Святославича, из-за которого он и ввёл христианство, орудие порабощения «арийцев» евреями, и устроил геноцид славян-язычников. Р. В. Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из наиболее «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из основных по мировоззренческой значимости русских неоязыческих мифов. Автором данного мифа является один из основателей русского неоязычества Валерий Емельянов, который изложил его в своей книге «Десионизация» (1970-е годы). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным работам по данному вопросу и совокупности исторических источников^[12]. Отношение русских родноверов к русскому народному православию, часто положительное, так как эта «народная вера», благодаря своему «двоеверию», якобы сохраняет «ведическую традицию»^[28]. Наиболее распространённый лозунг в родноверии звучит примерно как «Мы дети богов, а не рабы божьи»^[16]. В полемике с христианством большинство славянских неоязычников проявляет незнание основ христианского учения^[97].

В среде умеренных групп также имеют место острая критика христианства и, несколько реже, осуждение «шовинизма» Ветхого Завета, а также ряд других признаков радикального национализма^[117]^[1].

В славянском неоязычестве России и Украины с арийским мифом тесно связан хазарский миф, конспирологическая идея о многовековом «хазарском (еврейском) иге» над Русью и о современных евреях как генетических и культурных наследниках евреев Хазарского каганата, тайно правящих Россией или Украиной. Идея построена на летописных сведениях о дани, которую платила хазарам часть восточнославянских племён, о победе над Хазарией князя Святослава и об иудейском вероисповедании части населения Хазарии. Сторонники идеи считают, что власть над славянами осуществляли именно евреи, эта власть была свергнута князем Святославом, но затем восстановлена князем Владимиром и продолжается вплоть до современности. В связи с этим для обозначения евреев используется эвфемизм «хазары». Утверждается, что Владимир или сам был евреем, или предал Русь евреям («хазарам»), а христианство было введено им именно для порабощения русичей и подчинения их «еврейскому Богу». «Хазарское иго» сторонниками идеи рассматривается как локальный (российский и украинский) вариант всемирного еврейского господства и борьбы «арийцев» и «семитов»^[118].

Той же цели достижения мирового господства служит якобы организованное евреями масонство. Глобализация, по мнению родноверов, стирает национальные различия и отрывает народ от природных корней. Общество потребления разрушает духовные ценности. «Еврейская» («академическая», «официальная») историческая наука, с точки зрения родноверов, создана для забвения «арийцами» их «истинной истории». Все эти явления, согласно родноверию, были умышленно созданы, чтобы поработить и эксплуатировать славян и другие «арийские» народы или вовсе уничтожить их^[1].

Историк Д. В. Шляпентох писал, что, как и в Европе, в России неоязычество толкает некоторых своих приверженцев к антисемитизму. Этот антисемитизм тесно связан с негативным отношением к выходцам из Азии, и данный акцент на расовом факторе может приводить неоязычников к неонацизму. Склонность неоязчников к антисемитизму представляет собой логическое развитие идей неоязычества и подражание нацистам, а также является следствием ряда специфических условий современной российской политики. В отличие от предшествовавших режимов современный российский политический режим, а также идеология среднего класса сочетают поддержку православия с филосемитизмом и позитивным отношением к мусульманам. Эти особенности режима способствовали формированию специфических взглядов неонацистов-неоязычников, которые представленны в значительной мере в среде социально незащищённой и маргинализированной русской молодёжи. По их мнению, власть в России узурпировала клика заговорщиков, включающих иерархов православной церкви, евреев и мусульман. Вопреки внешним разногласиям, считается, что эти силы объединились в своём стремлении удержать власть над русскими «арийцами»^[119].

«Арийскую» идею и антисемитскую идеологию поддерживают не все направления родноверия. Антихристианскую направленность имеет абсолютное большинство родноверческих движений^[1].

Некоторые исследователи отмечают идеологическую двойственность родноверия. Многие родноверы негативно относятся к глобализации, и отвергают чужие влияния. С другой стороны, эти аргументы не обязательно исключают сотрудничество или общение с другими культурами. По мнению родноверов, развитие собственной культуры является в числе прочего предпосылкой для подлинного диалога и взаимодействия между разными культурами и нациями^[16]. Касаясь тенденции сближения неоязыческих, в том числе родноверческих, объединений из разных стран, А. А. Бесков отмечает, что неоязыческий национализм не является преградой для «неоязыческого интернационализма», а антиглобализм, одним из проявлений которого стала популярность этнических религий, сам получает глобальный характер^[102].

Ряд родноверов считает, что их движение продолжает старую веру, традицию, которая никогда не прерывалась. Другие признают, что знания о славянском язычестве очень фрагментарны, и в этом случае утверждают существенность не формы или деталей религии, а её духа. Различается степень синкретичности и отношение к синкретизму. Ряд направлений родноверия признаёт заимствованный характер элементов своих учений, апеллируя к недогматической природе родноверия. Другие относятся к идее заимствования чужих традиций негативно. Ряд направлений отрицает наличие синкретизма в своих построениях. Так, инглиисты, одно из самых синкретических движений в родноверии, утверждают, что они исповедуют самую аутентичную веру^[16]. На примере русского неоязычества А. А. Бесков писал о противоречивости соотношения традиций и инноваций. Современные русские волхвы указывают, что они и их последователи — образованные, современные люди, которые вовсе не склонны уходить от мира. Илья Черкасов (волхв Велеслав) считает, что отправление обрядов и использование традиционной одежды полезны, но не являются необходимыми^[102].

Двойственно отношение к индивидуальности. Родноверы могут быть консерваторами и пропагандировать иерархические социальные модели. Но даже в этом случае они считают, что система должна основываться на личных заслугах, а также на свободе и ответственности индивидов. В среде русских родноверов лозунг «Мы не рабы божьи» направлен не только против христианства, но и против таких мифов, как «русский рабский менталитет» и «вечная русская традиция тоталитаризма». В качестве исконно русской формы правления и демократического наследия России рассматривается вече, от которого отказались якобы в результате иностранного влияния. Родноверы стремятся к социальной солидарности, основанной на личной ответственности и социальной справедливости, решения и средства для достижения этой цели различаются. Часто проявлением этого стремления является национализм. Однако сфера солидарности может включать в себя все человечество, а в качестве основы солидарности рассматриваться не только этническая принадлежность, но и общая природа и земля^[16]. Фразу «мой Бог рабом меня не кличет» в разговоре с византийским императором произносит главный герой фильма-сказки «Василий Буслаев» 1982 года (режиссёр Геннадий Васильев, в главной роли — Дмитрий Золотухин), представленный как христианин или двоевер, но в то время свободный русич.

Ряд направлений родноверия относятся к фундаментализму. Однако родноверие, как «природная вера», прославляет разнообразие природы и, таким образом, поддерживает ценности множественности и плюрализма. Идеал «разнообразия природы» может вести к различным выводам. Большинство родноверов признают и ценят культурное, этническое и расовое разнообразие, но для сохранения этого разнообразия предлагают ограничить личную свободу. Этнические различия могут рассматриваться как часть «естественного разнообразия», а межрасовые браки осуждаться как разрушающие это разнообразие^[16]. В своём учредительном заявлении от 1998 года «Объединение родноверов Украины» во главе с Галиной Лозко (Зореслава) утверждало, что многие мировые проблемы проистекают из «смешения этнических культур», которое привело к «разрушению этносферы», являющейся неотъемлемой частью биосферы Земли^[120].

А. В. Прокофьев, С. Б. Филатов и А. С. Коскелло рассматривают неоязычество как комплексное мировоззрение, в основе которого лежит путь личного самосовершенствования. Неоязычник считает себя частью мира, который и есть Бог, свободной творческой личностью^[32].

Историк В. Б. Яшин выделяет следующие основные черты славянского неоязычества:

— Древние представления о мире, хранителями которых провозглашают себя адепты неоязычества, трактуются ими как строго структурированная система высших знаний, превосходящая и религиозный догматизм, и материалистическую ограниченность современной науки, но в то же время гармонично синтезирующая элементы веры и научного мышления (что в реальности обычно оборачивается откровенным иррационализмом и эклектикой).
— Неоязыческие тексты и доктрины отличаются, с одной стороны, наукообразием, широким привлечением понятий, идей и достижений современной науки и техники, псевдорациональной трактовкой фольклорных сюжетов и мифологем. С другой стороны, утверждается, что овладение мудростью предков открывает перед адептом сверхчеловеческую перспективу, преобразует его природу и трансформирует в человекобога, а потому неоязычество проникнуто духом мистицизма и магии.
— Соответственно языческое знание преподносится неоязычниками как тайное, ориентирующееся на избранных, посвященных. Подчеркивается прямая преемственность неоязыческих общин (возникающих на наших глазах) с некими глубоко законспирированными, с жесткой организацией, союзами древних волхвов, не исчезнувших с христианизацией.
— В построениях неоязычников, помимо символики и образов национальной традиции, активно используются фрагменты классических оккультно-эзотерических систем типа гностицизма, Каббалы, теософии и т. п.
— Не менее активно в неоязыческие откровения включаются образы и мотивы жанра фэнтези и весь джентльменский набор современного технократического мифотворчества (палеоконтакт, космические пришельцы, летающие тарелки и пр.)
— Неоязыческая идеология отличается внутренней антиномичностью: с одной стороны, неоязычество склоняется к национализму, к культу исключительного величия своего народа, и в то же время оно утверждает универсальность древнего суперзнания, постулирует существование некой исходной «тайной доктрины», положенной в основу всех известных духовных учений. В связи с этим неоязычество свободно вводит в свои построения фрагменты самых разных «чужеродных» традиций.
— В то же время неоязычество открыто противостоит историческим мировым религиям, хотя одновременно берет на вооружение многое из их догматики, культовой практики и т. д.
— Неоязычество представляет собой наиболее политизированное крыло «новых религиозных движений», и даже поначалу принципиально аполитичные объединения сторонников возрождения «славного прошлого» со временем начинают использоваться определёнными политическими силами^[37].

В славянском неоязычестве получили распространение многие идеи Валерия Емельянова (публикации «Десионизация» и др.): кража евреями великой «арийской» мудрости, народная этимология слова «Палестина», евреи как гибриды преступников разных рас и др. Последнее было воспринято такими авторами как Александр Баркашов, Юрий Петухов, Ю. М. Иванов, Владимир Истархов. Ряд идей Емельянова из «Десионизации» прямо заимствованы писателем Юрием Сергеевым. По влиянием Емельянова в фантастическую и паранаучную литературу о древних славянах вошёл ряд терминов-маркеров, упоминание которых указывает осведомлённым на то, что речь идёт о конкретной идеологии, но позволяет избежать обвинений в антисемитизме или расизме: «Опалённый стан» (Палестина); «Сиян-гора» (Сион); «Руса-салем» (Иерусалим); пращуры-степняки, путешествовавшие в древности по всей Евразии; Хазария как паразитическое государство (хазарский миф) и др.^[1]

Елена Головнева (доктор философских наук) отметила, что идеи инглиистов не были маргинальными среди неинглиистских русских родноверов^[121].

Идентичность и национальная идея[править | править код]

Национальная идея является одним из важнейших компонентов славянского неоязычества^[97]. Во многих направлениях родноверия присутствует «арийская» («славяно-арийская», индоевропейская) идентичность^[25], приобретающая этнорелигиозный облик^[1]. «Арийский» идея занимает значительное место в идеологии славянского неоязычества, особенно среди неоязыческих неофашистов^[97]. «Арийцы» (чаще: «арии», вариант: «славяне-арии») напрямую связываются со славянами. Как и в представлениях, распространённых до середины XX века, «ариями» считаются не только индоиранские народы, но все индоевропейские народы^[1]. Утверждается, что «арии» (славяне) существовали на протяжении тысячелетий или десятков тысяч лет^[88] и являются предками значительной части или всех европеоидов, первым цивилизованным народом, носителями древней высокоразвитой культуры и просветителями всего древнего человечества^[1]. «Арии» (славяне) якобы всегда играли центральную роль в расцвете любой из древних средиземноморских цивилизаций^[88]. Прародина «ариев» часто связывается с территорией России (Русский Север, иногда Зауралье или другие территории России^[97]) или с легендарной Гипербореей (также локализуемой на севере России); в среде украинских неоязычников — с территорией Украины, часто с трипольской культурой. В некоторых версиях русские или украинцы изображаются первонародом, создавшим культуру, письменность и цивилизацию для всего человечества^[1]. Отсутствие подтверждения этого в историографии объясняется конспирологическими теориями: с периода античности Запад стремился скрыть значимость славянской цивилизации и скрывал славян под различными названиями: шумеры, хетты, этруски, египтяне и др. Возрождению арийского мифа во многом способствует «Велесова книга»^[88]. Свастику, а чаще её модификации («коловрат»), родноверы считают древним славянским («арийским») символом^[21]^[1].

В этом дискурсе этносы понимаются как группы, различающиеся по крови. В понимании многих родноверов кровь и почва составляют единое целое. В целом для них характерна расиализация окружающей социальной среды. Для многих современных русских и украинских родноверов «раса» представляется фундаментальным понятием, тесно связанным с культурой и историей. Стержнем последней часто объявляется «расовая борьба». При этом «арии» отождествляются с «белой расой» или считаются её лучшей частью или авангардом. Им приписывается миссия спасения современного человечества от порабощения евреями, от природной катастрофы или «белой расы» от «наплыва мигрантов»^[1].

Современная русская версия арийского мифа, как и его немецкая и в целом европейская версия, представлена двумя направлениями. В рамках одного колыбелью «арийской» цивилизации считаются степи южной России, в рамках другого — территории ближе к полярному кругу. Южная «теория» близка к идеям славянофилов XIX века: первые «арии», они же будущие русские, создавали мощные цивилизации в степной зоне, от Чёрного моря до Каспия или даже до центральной Сибири. «Арии» и славяне часто увязываются со скифами. Северная «теория» непосредственно производна от немецкой модели и почти отсутствовала у славянофилов. По этой версии, колыбелью «ариев» была древняя северная страна Гиперборея, исчезнувшая в результате катастрофы. Населявшая её раса спаслась и мигрировала на территорию будущей России. Гиперборея локализуется на севере России. Сторонники северной «теории» отличаются радикальным расизмом, поскольку арктический миф тесно связан с идеей превосходства первичной «белой расы», наиболее чистыми представителями которой объявляются русские^[88].

Важной локацией в представлениях русских неоязычников является древнее поселение, получившее название Аркаим, обнаруженное в 1987 году в Челябинской области. Многие неоязычники считают его столицей «русско-арийской цивилизации» и «символом русской славы», откуда произошёл исход «протославянской группы арийского народа». Южный Урал рассматривается как вторая (после Гипербореи) прародина ариев, которые пришли сюда из Арктики и основали цивилизацию, давшую основу многим индо-европейским народам, прежде всего славянам. Сторонники этой идеи объявляют Южный Урал центром мира, некоторые отождествляют с легендарным Беловодьем^[1].

Ряд авторов отождествляет «ариев» («арийцев») не просто с «белыми» людьми, а называет их прямыми предками русских или отождествляет с русскими. Так, по мнению Анатолия Абрашкина («Древние росы. Пути миграции», 1999), «арии — древнейшее имя русских»^[122]. Абрашкин и некоторые другие авторы помещают «русскую прародину» на Русской равнине^[123].

Арийский миф в славянском неоязычестве является частью одного из глобальных феноменов современности, который заключается в создании «традиций». Возврат к рефлексиям на «арийскую» тему принимает множество форм. В религиозном плане наблюдается развитие большого числа движений, ориентированных на «воссоздание» древнего славянского язычества, например в облике «русского национального социализма» Алексея Добровольского (Доброслава); в историографическом плане — стремление демонстрации «славного арийского прошлого русов»; в политическом плане — медленный перенос «арийских» аллюзий из среды экстремистских националистических партий ультраправого толка в политический инструментарий более умеренных групп, например, Партии духовного ведического социализма Владимира Данилова^[88].

По мнению социолога и политолога Марлен Ларюэль, широкая общественность часто не способна увидеть идеологический фон арийского мифа и его исторические связи с нацизмом. В России «арийское возрождение» связано с тезисом о необходимости знать своё национальное прошлое. «Арийская» идея часто воспринимается как проявление интереса широкой общественности к истории, религии и культуре древних славян, и в таком понимании встречает всестороннюю поддержку. Сторонники арийского мифа используют потребность в разработке национальной идеи, предлагая концепцию древности и исторической непрерывности существования народа, которая позволила бы пережить идейный кризис, вызванный исчезновением Советского Союза^[88].

Любительская лингвистика[править | править код]

В ряде неоязыческих течений значительную роль играют любительская лингвистика (псевдолингвистика). Наряду с собственно псевдонаучными историко-лингвистическими концепциями в неоязыческой среде имеют место анаучные, мифологические построения, лингвистические положения в которых представляют собой набор аксиом. Эти аксиомы предлагается принимать на веру в качестве древних тайных знаний. К числу таковых принадлежат «Всеясветная грамота»^[10] и отчасти лингвистические идеи инглиизма. Любительской лингвистикой занимаются многие лидеры, идеологи и популяризаторы неоязычества, включая «переводчиков» «Велесовой книги», таких как Александр Асов^[1]. Для неоязычников характерен приём «раскрытия» «глубинных», «исконных» значений слов современного языка путём дробления их на произвольно истолковываемые автором части^[124]. В рамках «арийской» идеи^[1] распространена мифологизация санскрита, который считается особенно близким к славянским языкам, предком или потомком последних^[1]^[10]. Филолог Д. Ю. Полиниченко выделяет следующие направления в современной любительской лингвистике, к которым обращаются сторонники и идеологи неоязычества: интерпретация алфавита и любительская фоносемантика; дешифровка и прочтение древних надписей — любительская эпиграфика; этимологические и лингвоисторические построения. В то же время в неоязыческой среде имеет место и критическое отношение к любительским построениям^[10]. Отмечается умышленная и в ряде случаев гипертрофированная архаизация языка письменных работ славянского неоязычества, а также обусловленное стремлением к торжественности и весомости непредумышленное использование церковнославянизмов; используются старославянская кириллица и шрифты, восходящие к средневековому русскому полуустав — то есть христианское по своему происхождению письмо^[125].

Наиболее ранним «лингвистическим» учением славянского неоязычества является «Всеясветная грамота» («ВсеЯСветная Грамота»), созданная в конце 1970-х годов автором эзотерического учения А. Ф. Шубиным-Абрамовым. Эта «древная русская грамота» состоит из 147 знаков и имеет возраст в 7500 лет^[1]. По мысли автора, буквы в произведениях классиков и древних текстах не «плоские», а пространственно определённые. В прошлом человечество якобы умело читать пространственную письменность, но затем люди деградировали^[10]. «Всеясветная грамота» содержала в себе колоссальные «ведические знания» и была дана людям Творцом, или «Учителями». Шубин-Абрамов и его последователи рассматривают каждую отдельную букву этой грамоты как обладающую огромным «мировоззренческим смыслом» («многомерный материализующий объект»), любое русское слово — как аббревиатуру, носитель сложной зашифрованной информации, «раскрытие» которой даёт фразы, наделенные «глубочайшим смыслом». «Человеческую систему жизни» Шубин-Абрамов называл «АРИйской». Деградация знаний — «обрезание» — произошла по воле «злых сил» — «оккупантов-ивритов». Он полагал, что для «возрождения Отечества» необходимо вернуться к исконной азбуке и восстать против «ивритов»^[1]. Неоязыческая концепция «Всеясветной грамоты» популяризируется в сочинениях ряда авторов^[10]. Некоторые русские неоязычники используют составленный Шубиным-Абрамовым календарь, в котором на основе принципов «Всеясветной грамоты» объясняются многие термины и даётся представление о самом учении^[1].

Распространённым сконструированным алфавитом является «буквица» («древлесловенская буквица»), «образный алфавит», якобы лежащий в основе русского языка и представляющий собой алфавит из 49 букв в виде таблицы 7*7 (7 — сакральное число). Утверждается, что каждая буква этого алфавита и слоги из двух букв заключают в себе некий «мыслеобраз», скрытое значение. Из этих образов-букв в русском языке были созданы все слова, а зная образы, можно раскрыть истинный сакральный смысл любого слова. Значения этих образов максимально размыты, в результате чего под них можно подвести любое слово. «Буквица» представляет собой видоизменённую кириллицу с добавлением нескольких символов из других алфавитов и произвольными названиями и трактовкой букв. Никаких доказательств аутентичности этого алфавита его сторонники не приводят. Идея буквицы, как и других подобных алфавитов, предполагает, что люди должны были изобрести «язык из букв» прежде, чем составили из них слова, то есть создать построенную на образах письменность, ещё не умея разговаривать^[126]^[127].

Популярна так называемая «Ра-теория», в рамках которой вопреки морфемному составу слов и их историческому развитию в словах произвольно вычленяется «корень ра», якобы означающий «солнце», «свет», в результате чего слова обретают нужную автору позитивную или негативную трактовку^[126]. Эта идея, наряду с другими подобными произвольными делениями и трактовками слов современного языка, была использована в произведениях неоязыческого писателя Сергея Алексеева^[10]^[128] и популяризирована сатириком и сторонником неоязыческих идей Михаилом Задорновым^[126].

Космология и пантеон[править | править код]

Согласно славянскому неоязычеству, мир существует по вселенским законам. Эти законы могут называться законам Сварога. Бог-Род скорее не творил мир, а упорядочил Хаос, дав ему Закон, который и является смыслом существования. Род (Единый) тождествен Закону^[129].

В восточнославянском родноверии часто присутствует триада Явь, правь и навь, заимствованная из «Велесовой книги» (и, соответственно, сформулированная её создателем-фальсификатором). Мир разделяется на Явь (явный мир, где живут люди), Правь (мир светлых богов) и Навь (мир, в котором обитают тёмные божества, подземный мир, не только загробный мир, но и альтернативная вселенная, существующая по другим законам)^[130]^[131]. Многие неоязычники разделяют идею параллельных миров, пересекающих мир людей^[131].

Образом устройства видимого мира является мировое древо. По одной и версий ветвей у древа, как и миров, девять. Доступ в эти миры возможен для людей, которые достигли определённого уровня просветления^[132].

Большинство родноверов почитают таких богов, как Род, Сварог, Дажьбог, Перун, Велес, Жива, Коляда, Купала, Лада, Макошь, Марена, Святовит, Семаргл, Стрибог, Белобог, Чернобог, Ярила, Хорс^[28]^[35]^[133]^[99]. Большинство «родноверческих» богов в древнеславянском язычестве неизвестны и в качестве богов представляют собой фольклорные персонажи или результат «кабинетного» мифотворчества. К таковым принадлежат Дана, Лель, Полель, Дидо, Ладо (Лада), Купала, Коляда, Ярила, Курент, Троян, Род, Марена и др. К этом ряду относится Белобог и, вероятно, Чернобог^[99] (в отличие, например, от Перуна и Велеса, фиксируемых в аутентичных источниках)^[134].

Разнообразие неоязыческих представлений выражается, в том числе, в выборе верховного бога-покровителя — Сварог, Род, Велес, Ярила, Перун и др.^[99]

На основе выводов Б. А. Рыбакова верховным богом славян часто считается Род^[135]. Однако в источниках по язычеству древних славян бог Род не прослеживается^[136]^[137].

В большинстве славянских неоязыческих учений присутствует Бог-творец (Род, Сварог), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимый и сотворивший мир (миры). Он родил богов-творцов Земли, мужское и женское начала (Сварог и Лада), давших жизнь другим богам^[28]. Главным русским богом после Творца (Рода) считают Сварога (иногда отождествляемого с Родом, либо являющегося его сыном/отцом) — творца вселенной, Перуна — громовика, бога воинов или Даждьбога — солнечного бога^[35]. Распространён пантеизм. Мир считается божественным, в нём сливаются боги, и миры. Род считается богом, давшим начало миру и им являющийся. Род скорее безличен. Монотеизм рассматривается как упрощение традиции, тогда как «исконно арийское мышление» — как значительно более сложное, чем привнесенное христианское. Понятие о богах может заменяться на эзотерическое понятие о силах. Другие боги рассматриваются как эманации Рода, его лики и проявления в виде стихий и энергий, которые считаются личностными явлениями, со своими сознанием и волей^[138].

В объединении «Схорон еж словен» утверждается, что моральные правила и ценности устанавливаются через обожествление предков по мужской линии как бога Рода и предков по женской линии как богини Родины (Берегини)^[28]. В календаре идеолога неоязычества Александра Белова (1998) на 24 сентября приходится праздник Рода и рожаниц^[35]. Лев Прозоров утверждал, что у древних славян было единобожие. Вслед за Б. А. Рыбаковым он считал, что таким единым богом был Род^[43]. В инглиизме Род Небесный и ещё несколько богов рассматриваются как предки людей^[59].

Сварог, как правило, считается Богом Неба, отцом всего сущего, в том числе славян. Утверждается, что Сварог подарил людям первые плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а также установил законы^[139].

Перун считается громовником, богом воинов и соперником Велеса^[28]^[35], в то же время воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз^[139]. Согласно книге «Десионизация» одного из основателей русского неязычества Валерия Емельянова, в представлениях «венедов» («арийцев») присутствовало «триединство трёх триединых троиц»: Правь-Явь-Навь, Сварог-Перун-Световид, Душа-Плоть-Мощь. В отдельных течениях Перун может быть верховным богом-покровителем. В Петербурге с 1992 года действовало первое неоязыческое Купчинское капище Перуна. Имя Перуна является распространённым в названиях неоязыческих объединений (Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перунова община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславский Природный искон «Перунов знак» «Славянская община храма мудрости Перуна» — последняя входила в движение инглиизма). В Новокузнецке существует «Славянская община», выпускающая журнал «Перун». Издавался также журнал «Гнев Перуна»^[99]. В рамках славяно-горицкой борьбы Александра Белова идеология построена на культе Перуна, воинской чести и доблести. Имеет большое число последователей в России^[28]. В славяно-горицкой борьбе Перуну посвящается четвёртый день недели^[35]. В календаре Белова (1998) на 23 июля приходится Громовик (Перунов день)^[35]. В Омске последователями инглиизма создан «древнерусский храм» «Капище Веды Перуна», или «Храма мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-родовая Держава Русь» (Астрахань) имел «должность» «министр Перуна»^[99].

Дуб (иногда сосна) в славянском неоязычестве считается обладающим большим мифологическим потенциалом и рассматривается как дерево Перуна. В объединении «Схорон еж словен» у «священного» векового дуба проводятся регулярные обряды. Дуб, «отмеченный Перуном» (ударом молнии), считается священным в «Калужской славянской общине»^[35]. В славянском неоязычестве используется «коло» или «перуница», крест из шести (реже восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг^[28]^[35] (например, 6- и 8-и-лучевая розетка в «Московской славянской общине»)^[35]. Александр Асов в качестве знака Перуна предлагал левостороннюю красную свастику, заключенную в красную же окружность^[35]. Золотая трёхлучевая свастика в белом круге на синем поле в качестве знака Перуна — покровителя воинов, «символ мужества и справедливой борьбы» является символом «Русского освободительного движения» (РОДа в Санкт-Петербурге, с 1992 года), которое боролось за создание «чисто русского» государства. Критиками указывается на отсутствие каких-либо славянских прототипов этого символа и на его сходство с эмблемой, используемой неонацистским Африканским движением сопротивления в ЮАР^[35]^[99].

Велес может считаться богом плодородия^[138], сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых, поэтому он обитает на мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царстве^[28]^[35]. В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и природосообразные поклонники Велеса^[35]. Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя^[140]. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров^[35].

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений («Велесов круг», «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа»)^[99]. В объединении «Велесов круг» Велес считается верховным богом и богом мудрости^[43]. Последователи движения «Общество Нави» считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой «белому человеку» Велесом^[43]. Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне^[35].

Дажьбог рассматривается как бог солнечного света (не самого светила), тепла, урожая, плодородия вообще (родноверы понимают его имя как «бог жары», «дающий бог», «податель всех благ»). Его символами считается золото и серебро. Почитается как защитник. Родноверы (вслед за «Словом о полку Игореве») называют себя его внуками^[141].

Макошь считается богини земли, судьбы, урожая, великой матерью всего живого, богиней женских работ. Макошь-Земля олицетворяет женское начало природы^[141]. Общины, состоящие в основном из женщин, в качестве объекта поклонения выбирают Макошь, реже Сварога^[142].

Функции богов часто строго распределены, однако возможно их совмещение и дублирование. Боги могут считаться ипостасями Единого Бога, проявлениями (стихиями) Природы, явными сторонами (ликами) Всебога (например, в «Схорон еж словен»), либо действовать в триадах (Великий Триглав в инглиизме): созидатель — разрушитель — гармонизатор («Крина»). Перечень богов, входящих в Триглав (три главных бога^[138]), варьируются в различных течениях. В «Велесовой книге» в прославлении Великого Триглава фигурируют Сварог, Перун и Святовит. Великий Триглав дополнен четырьмя малыми: 1. Хорс и Велес, Стрибог; 2. Вышень, Леля, Летеница; 3. Радогощ, Коляда, Крышень; 4. Сива, Яр, Дажьбог^[35]. Порядок Триглава зависит от ориентированности общин: «реконструкторы воинских традиций» на первое место ставят Перуна, интеллектуалы, как правило, Велеса. В некоторых вариантах Триглава (Род, Белобог и Чернобог) два дуальных бога («тезис» и «антитезис») рассматриваются как ипостаси недуального, а тот — как их синтез. Так, Белобог (условный Страж Порядка) и Чернобог (условный Страж Хаоса) могут считаться ипостасями Рода, а сам Род как Универсум — существующим как результат единства и борьбы Белобога и Чернобога^[143].

В пантеон могут включаться также боги местного значения, духи места — лешие, домовые. В этом проявляется обожествление мира и представление, что мир пронизан проявлениями Рода, многие из которых являются олицетворениями стихий и личностями: Перун, Велес и др. Такими же личностями считаются духи мест^[141].

Присутствует культ предков. Считается, что существует неразрывная связь между предками и ныне живущими и духи предков оказывают покровительство своему роду^[144].

Родноверы также используют идеи, принципы и терминологию других религиозных систем. Часто присутствует идея монотеизма^[99], например, Всебог в объединении «Схорон еж словен»^[28]. Родноверческая концепция «древнеславянского монотеизма», в рамках которой все боги считаются проявлениями единого бога, заимствуется из «Велесовой книги», где, в свою очередь, она заимствована из индуизма и «арийского христианства»^[1]^[28]. В большинстве славянских неоязыческих учений присутствует Бог-творец (Род, Сварог), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимый и сотворивший мир (миры). Он родил богов-творцов Земли, мужское и женское начала (Сварог и Лада), давших жизнь другим богам^[28]. Монотеизм может сочетаться с пантеизмом (например, в «Схорон еж словен»)^[28]^[133]. Прослеживается влияние неоиндуистских течений^[100]. В ряде течений, под влиянием того же «арийского христианства» присутствует видоизменённая идея Троицы^[99] («триединство трёх триединых троиц» В. Н. Емельянова); заимствуются и другие христианские идеи. В ряде случаев используется «руническая магия» и иные элементы западного неоязычества^[100]. С идеями «природного арийского социализма» и природных «арийских» (славяно-«арийских») корней связано почитание родноверами природы^[1].

Ряд авторов (В. Н. Емельянов, В. Ю. Голяков, К. П. Петров, Ю. Д. Петухов, Г. С. Лозко, В. М. Дёмин (полковник в отставке, Омск), Ю. В. Сергеев, С. Г. Антоненко, Л. Н. Рыжков) пытался доказать, что идеи монотеизма («ведического монотеизма») и Троицы были самостоятельно разработаны славянским язычеством или «арийской» религией^[1]^[145].

Антропология и этические принципы[править | править код]

Антропология славянского неоязычества заключается в идеи, что «арии» (славяне) являются потомками богов («Дажьбожьи внуки»), которые не господа, а друзья и родственники. «Арийцы» являются хозяевами этой земли. Человек волен выбирать себе пантеон в зависимости от условий жизни, возраста и др. Утверждается, что мир Яви принадлежит людям, и они определяют его судьбу. Боги часто считаются стихиями, силами, но не хозяева, поэтому поклонение им не признаётся, возможно лишь их почитание и прославление^[144].

В некоторых направлениях присутствуют такие заимствования из индуизма как законы кармы (причинно-следственных связей), в том числе реинкарнации. При этом утверждается, что данные идеи являются частью исконно «арийского» (славянского) мировоззрения. Считается, что личность при реинкарнации теряется. Но возможен и другой путь — если на протяжении всей жизни человек прославил свой род, после смерти он может быть причтён к богам^[132].

Согласно славянскому неоязычеству, смерти как таковой не существует. Есть состояние посмертия, пребывая в котором, человек не лишается сознания и ждёт своего перевоплощения в Нави — проводятся параллели с античным Аидом. После телесной смерти человек может остаться в Яви как охранитель своего рода — чур или домовой. Он может уйти на Велесовы луга в Нави, ожидая своей участи, либо быть причтённым богам и героям в Ирии (Прави) и творить судьбу других миров^[144].

Утверждается, что вселенские законы имеют характер не заповедей, как в христианстве, а неопределённого этического императива («живи сам и не мешай жить другим», «живи в согласии с Миром» и т. п.). Часто не признаются понятия добра и зла и существуют понятия Правды и Кривды как противоречия законам мира, которое ощущается интуитивно. Одним из основных императивов считается закон целесообразности — следования тому пути, который наиболее удобен и наименее вреден. Если в ряде религий всё зависит милости божества, «арии», по мнению неоязычников, не нуждались в раболепствовании перед богами, но лишь в умении делать правильный выбор. Побеждает не «хороший» или «добрый», а мудрый (знающий законы и силы природы) и сильный (умеющий использовать силы природы и свою силу). Неоязычники считают, что человек делает выбор славить богов (знать, уважать естественные законы и использовать их для своего блага) либо молиться «лжебогам» (включая христианского) и погибнуть (не знать и не соблюдать законы природы)^[129].

По мнению неоязычников, отличие «арийского» мистицизма от христианского в его практической целесообразности. Он включает познание себя, познание мира и богопознание. Этот мистицизм пантеистичен, он отождествляет бога и его творение. Другое отличие неоязыческого мистицизма от христианского обусловлено его целенаправленностью, это постижение силы и знания, тогда как христианский, по мнению родноверов, представляет собой самоуничижение и самоуничтожение. Духовная практика рассматривается как алгоритм обретения силы. «Арий» следует естественному закону. Считается, что естественный закон аморален, то есть не имеет отношения к морали. «Арии» не имеют морали, но знают «технику безопасности». Присутствует представление о законе кармы^[146].

Вопреки христианской идее «зло внутри нас» в родноверии с «ариям» связывается только добро, в то время как зло — «вне нас», зло несут «чужие»^[99]. Неоязыческие неофашисты противопоставляют иудаизму и христианству ценностный комплекс «здоровой арийской цивилизации», исходящей из вселенского закона^[97], «арийские» моральные идеалы расовой и половой чистоты^[98]. Христианской морали милосердия противопоставляется идея господства своего рода, клановое братство и кровная месть^[147].

Иногда имеются заповеди (например, в инглиизме^[148]).

В славянском неоязычестве изобретаются и используются по-старому звучащие имена — Селидор (имя не является русским по своей структуре), Доброслав, Велимир, Велемудр и др.^[56]

Взгляды на будущее[править | править код]

Родноверие, в особенности русское, часто имеет пророческую, мессианскую направленность. Родноверие видит причину проблем современного общества в предательстве по отношению к исконному языческому мировоззрению, в котором концентрировалась мудрость предков, и в отказе от традиционного образа жизни^[1]. Современная христианская и техногенная цивилизация рассматривается как нарушающая естественный миропорядок^[149]. Будущее видится в возвращении «золотого века», якобы потерянного при христианизации^[15]. Путь к спасению, согласно родноверам, должен лежать через отказ от губительной идеологии «иудеохристианства», якобы культурно или расово чуждого славянам и ставящей своей целью разрушение или уничтожение славянской культуры^[1].

Утверждается, что нынешнему «железному веку» на смену придёт «золотой век», в котором будет преобладать язычество. Считается, что современный мир стоит на краю «последней катастрофы», сумерков богов, после чего произойдёт реставрация «истинной традиции». Предвестником этой реставрации считается «возрождение язычества» (появление неоязычества). Эта схема близка к языческой концепции мировой истории — от «золотого века», в который человечество жило в согласии с природой, к «железному» — эпохе разрушения традиционных ценностей, и наоборот^[149].

Под влиянием эзотерики, нью-эйдж и неоиндуизма распространена идея о скорой смене эпохи Кали-юга, или эры Рыб, эпохи войн и беззаконий, эрой Водолея, эпохи мира и справедливости. В отличие от теософа Элис Бейли, одной из основателей нью-эйдж, которая понимала эру Водолея как эпоху установления подлинного единства человечества с единой религией и мировым правительством, родноверы, подобно основателю эзотерического гитлеризма Мигелю Серрано рассматривают эту грядущую эпоху как благоприятную именно для «арийцев» (у родноверов также славян). Эти взгляды основаны на концепции циклизма, отождествляющей историческое развитие с разложением Примордиальной традиции. Каждый цикл завершается глобальной катастрофой, после чего происходит возвращение к исконной традиции и восстановление гармонии^[1].

Во многих направлениях родноверия славянам или русским приписывается историческое и культурное или расовое превосходство над другими народами. Эта идеология включает русское мессианство, русский народ считается единственной силой, способной противостоять мировому злу и повести за собой остальной мир^[1]. «Арийская» идея ставит перед Россией задачу построения аналога «Четвёртого рейха», новой «арийской» империи мирового масштаба^[88]. Русский арийский миф отвергает любые территориальные споры, поскольку русский народ изображается абсолютно автохтонным на всей территории Евразии. Реже встречается модель этнонационального государства, связываемого с сепаратизмом отдельных русских регионов. Предполагается раздробление России на несколько русских национальных государств, лишённых этнических меньшинств. В обоих случаях считается, что сплочение общества в новом государстве должно строится на единой «родной вере»^[1].

В советское время основатель движения русского ведизма (направления славянского неоязычества) Виктор Безверхий (Остромысл) почитал Гитлера и Гиммлера и в узком кругу своих учеников пропагандировал расовые и антисемитские теории, призывая к избавлению человечества от «неполноценного потомства», якобы возникающего вследствие межрасовых браков. Таких «неполноценных людей» он называл «ублюдками», относил к ним «жидов, индийцев или цыган и мулатов» и считал, что они мешают обществу достичь социальной справедливости. В возрасте 51 года он принёс клятву «посвятить всю свою жизнь борьбе с иудейством — смертельным врагом человечества». Текст этой клятвы, написанной кровью, был обнаружен у него при обыске в 1988 году. Безверхий разработал теорию «ведизма», согласно которой, в частности: «все народы будут просеяны через сито определения расовой принадлежности, арийцы будут объединены, азиатские, африканские и индейские элементы поставлены на свое место, а мулаты — ликвидированы за ненадобностью»^[1].

Один из основателей русского родноверия Алексей Добровольский (Доброслав) осуждал «иудохристианское мракобесие», которое якобы привело мир к экологической катастрофе. Он писал, что Ярило-Солнце скоро сожжёт наиболее чувствительных к повышенному ультрафиолетовому излучению, к которым он относил прежде всего евреев. Гибель «иудохристианского» мира, по его мнению, положит начало «нашей новой эры». Выжить удастся лишь «новым людям», солнцепоклонникам. Последователь Доброслава А. М. Аратов, директор издательства «Русская Правда» писал о наступлении Эры России и скором конце христианства и иудаизма. Владимир Авдеев (позднее создатель учения «расология» о превосходстве «нордической расы» над другими; член «Московской славянской языческой общины» Александра Белова) в книге «Преодоление христианства» (1994) писал об ущербности эры Рыб, связанной с господством монотеистических религий, и будущей благословенной космической эре Водолея, призванной вернуть человечество к исходному первозданному благоденствию. Авдеев, связывал будущее с установлением «наднационального, континентального, планетарного миросозерцания», чему должен помочь «национальный пророк». Будущее, по его мнению, за Евразийским объединением народов, основанном на общем «арийском учении». Позднее Авдеев отказался от евразийских идей и пришёл к расовому учению^[1]. Культурный центр «Вятичи» в «Русском языческом манифесте» 1997 года (Николай Сперанский — Велимир и др.) на пороге третьего тысячелетия объявил конец «ночи Сварога» и «утро нового великого дня богов». Виктор Безверхий (Остромысл) в 1998 году предсказывал гибель «цивилизации ссудного процента и рабства» в 2003 году. По его словам, «расены» должны быть к этому готовы, поэтому им необходимо изучать «героизм императора Тита, разрушившего Иерусалим». Владимир Истархов предрекает, что в эру Водолея произойдёт возрождение языческих богов, и «арийская мощь» одержит победу над «еврейским дьяволом»^[1].

Председатель Фронта национально-революционного действия, Илья Лазаренко предсказывал приход «Третьей Руси», «тысячелетней национал-социалистической Империи», призванной открыть «эпоху Новой Сакральной Цивилизации». Согласно психологу-гипнотизёру Виктору Кандыбе («пророк» Канди), русы некогда построили Русскую империю и обладали мировым господством. Русская власть над миром, по его мнению, неоднократно имела место в прошлом и шла лишь на пользу различным народам. Он призывает к «победе Яви» — возвращению этого статуса, что, по его мнению, неизбежно произойдёт в будущем. Для этого Кандыба предлагает создание мощного «Русско-Исламского Союза», восстановление «Русской религии» и полного «уничтожения Зла» — западного мира, якобы управляемого евреями («русалимами»), вплоть до применения ядерного оружия. Возможную гибель русских от ответного удара Кандыба оправдывает эзотерической идеей, что русским всё равно рано или поздно суждено превратиться в «лучистое бессмертное человечество из Света» и раствориться во Вселенной. Борьба с христианством и евреями, по его утверждениям, должна закончиться окончательным Холокостом^[1].

Согласно «Славяно-арийским ведам», священному писанию инглиизма, написанному основателем движения Александром Хиневичем^[1]^[2], вековая и неизбежная конфронтация между «силами Света» («славяно-ариями») и «миром Тьмы» (евреями и христианами) должна обостриться в нынешнюю эпоху, когда «великий жрец» (собственно сам Хиневич) пытается вернуть «великой расе» древнюю веру предков. Выражается вера в победу «славян и ариев» и поражение «чужеземцев». Утверждается, что «очистится Святая Земля [земля славян и ариев] от тысячелетнего рабского ига чужеземных ворогов». Возмездие будет суровым: все потомки «чужеземных ворогов» погибнут в очистительном пламени. Такая же участь ожидает и всех повинных в преступлении «кровосмешения» (межрасовых браках), ведущем к «деградации Расы и рода». Спасутся лишь идущие по «Пути Света», то есть последователи Хиневича. Предрекается, что всё это произойдёт в самое ближайшее время с окончанием эры Рыб и наступлением эры Водолея, когда вспомнится и вернётся давно забытое. Содержится призыв к активным действиям: «Изгоняйте из краёв ваших чужеземных ворогов», ибо «губителен свет Иномирья», а «лучи Иномирья вредны для здоровья»^[1].

Против «великодержавия» и имперской идеи, ассоциируемых с «Евразийским проектом» выступает праворадикальный неоязыческий деятель Алексей Широпаев. Он не разделяет антизападничества: на «белом» Западе он предлагает искать расовых союзников. Широпаев высказывает сомнения в единстве русского народа и рассматривает его как конгломерат субэтносов, различающихся как психологически, так и физиологически. По этой причине он выступает сторонником русского сепаратизма, полагая, что в нескольких небольших русских по составу государствах будет легче отстаивать интересы русских, чем в большой многонациональной империи. Их центром притяжения, по его мнению, должна стать «Великая Русь», включающая центральные и северо-западные районы России. Она должна стать гомогенной в «культурно-расовом» отношении и ориентироваться на немецкие расовые идеи. Этот этап Широпаев рассматривает как промежуточный на пути к периоду, когда конфедерация русских республик станет плацдармом для «новой белой колонизации» и образования «современной неоколониальной империи». Позднее Широпаев заявлял об идее разделения России на семь русских республик и превращение её в «федеративное содружество наций», где нация понимается не в этническом, а в политическом смысле. Вместе с другим праворадикальным неоязыческим деятелем Ильёй Лазаренко Широпаев утверждал, что проект «российской нации» провалился, поскольку в приоритете у населения России сохраняется этничность. С этими идеями Лазаренко и Широпаев выступали на Десятых Старовойтовских чтениях 22 ноября 2013 года в Высшей школе экономики в Москве^[150]. Центральный федеральный округ Широпаев предложил преобразовать в Республику Залесская Русь и формировать в ней «залесское самосознание». Лазаренко руководит движением «Залесская Русь»^[151].

Социальная модель[править | править код]

Согласно славянскому неоязычеству, исконное «арийское (славянское) мировоззрение» в эпоху «золотого века» включало «арийские» моральные идеалы расовой и половой чистоты, с которыми был связан строгий социальный порядок, основанный на иерархии и корпоративном устройстве общественной жизни, что близко к идеям национал-социализма (например, «языческий социализм» Доброслава и его последователей^[1])^[98]. Считается, что в будущем произойдёт возврат «золотого века»^[149].

Привлекательным для славянского неоязычества является растворение личной воли и ответственности в общинной воле, действиях толпы, где стержнем является воля вождя, автора конкретного учения. Община понимается как биологическое, расовое единство^[147].

Идеалом славянского неоязыческого социального устройства является жизнь традиционного общества на природе. Некоторые неоязычники переезжали из города в деревню (Доброслав, Анатолий Рядинский — Берендей). Идеалом общественного устройства, к которому следует стремиться, считается система каст, где, по мнению неоязычников, каждый человек занимает своё место и занимается своим делом. Имеют место отсылки к индуистской системе из трёх варн. Но славянские неоязыческие идеи ближе к незамкнутой сословности, чем к индуистской модели. Считается, что принадлежность к касте должна определяться не рождением, а личностными характеристиками^[149].

Русское неоязычество ориентировано на патриархальные традиции. Руководство общинами и политическими партиями осуществляется, как правило, мужчинами. В экологическом аспекте делается акцент на «экологии культуры», переходящей в идею «чистоты крови»^[1].

«Возрождение» одними родноверами предполагается мирным путём, другими — силовым, через свержение существующего режима и захват власти. Для этой цели разработано несколько программ. Часто предполагается построение теократического государства под управлением жреческого (волховского) сословия и со связкой жречества и военизированной касты. Отсюда интерес родноверия к силовым структурам и спортсменам. По мнению историка и религиоведа Р. В. Шиженского, родноверы стремятся построить полузакрытый социум внутри своей страны^[15].

Обряды и праздники[править | править код]

Порядок ритуального взаимодействия с богами каждая община определяет самостоятельно. В воинских культах, которые почитают Перуна, обряд характеризуется минимализмом, сводится обычно к выкрикиванию имени Перуна и ритуальным поединкам. Наиболее разработана ритуальная составляющия общинами, где преобладают интеллектуалы. Общим местом во всех обрядах являются жертвоприношения богам, как правило, в виде пива, хлеба, мёда, вина. Общинники собираются вокруг костра, часть жертвенной пищи кладется у идола, часть бросается в костер. Важный, но не всегда обязательный, элемент обрядости составляют ритуальные игры и поединки. Желательно, чтобы присутствующие на обрядах были обдачены в традиционную славянскую одежду — вышитые рубахи для мужчин, сарафаны для женщин. Участники обряда встают вокруг костра, образуя «коло». Совершая требу, они двигаются вокруг костра — «посолонь» (по направлению движения солнца), когда треба совершается богам Прави, и «противосолонь» — богам Нави — Марене, Велесу. Вкруговую часто пускают чаша или рог с жертвенным напитком. За требой следует общая трапеза^[152].

Согласно «Велесовой книге», славянская языческая религия была человеколювой, боги славян не требовали как человеческих жертвоприношений, так и жертвоприношений животных («боги русов не берут жертв людских и ни животными»; впрочем, вопреки этому утверждению сочинение неоднократно сообщает о принесении в жертву животных). Публикаторы «Велесовой книги» Сергей Лесной и Юрий Миролюбов (вероятный автор) особенно подчёркивали эту идею. Она была принята многими славянскими неоязычниками. Однако наиболее образованные русские неоязычники признают и оправдывают языческий обычай человеческих жертвоприношений (Николай Сперанский — Велимир, Лев Прозоров — Озар Ворон). Признают факт человеческих языческих жертвоприношений, в том числе у славян, также некоторые активные сторонники «гиперборейской» или «арийской» идеи, в том числе философ Валерий Дёмин и один из «переводчиков» и популяризаторов «Велесовой книги» Александр Асов^[1].

Ряд родноверческих общин в России заимствовал отдельные фрагменты текста «Велесовой книги» при проведении обрядов^[153].

Проводятся праздники с привлечением большого количества участников^[101]. Русские неоязычники часто отмечают зимнее и летнее солнцестояние, дни весеннего и осеннего равноденствия. Главным для многих выступает праздник Купалы, связанный с летним солнцестоянием и отмечаемый в ночь с 23 на 24 июня. В неоязыческой среде он называется «солнцеворотом» и ассоциируется с символом «коловратом». Этот праздник посвящён очистительным силам огня и воды, а также плодородию. «Солнцеворот» — также праздник любви, сопоставляемый с греческим поклонением Дионису или римскими вакханалиями. Считается, что во время Купалы молодые люди должны находить себе пару^[154]. В традиционной культуре праздник Купалы приходится на 24 июня по старому стилю (7 июля по новому), однако неоязычники празднуют его 24 июня по новому стилю^[99]. По словам Вадима Казакова, создателя и главы (1997—2011) крупного российского родноверческого объединения «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ), на праздники, в которых принимают участие представители всех общин ССО СРВ, собираются до 300 человек^[155].

Среди прочих проводятся обряды «раскрещивания» и «имянаречения» — получения нового «славянского языческого» имени^[156] с отказом от христианского имени (обычно от имени греческого, римского или еврейского происхождения). Новое имя содержит славянские корни (Доброслав, Велимир, Велислав, Добромир и др.). Обращаются друг к другу по этим именам как при совершении обрядах, так и в быту. Однако в зависимости от общины, чем меньшее значение имеют мистические поиски, тем чаще обращаются с использованием общегражданских имён^[157].

В обрядах родноверов могут использоваться предметы и символы совершенно разного происхождения: различные предметы, религиозная атрибутика и суверниры из Тибета, Индии и близких регионов, «бубны северных народов, индийские благовония, русские рубахи и камуфляжная экипировка, походное снаряжение китайских и европейских производителей»^[104].

Культ инглиизма включает крещение водой, огнём и Святым Духом, повседневные и праздничные богослужения, обряды причастия, очищения, покОяния и др.^[37]

Жертвоприношение пищи во время праздника урожая в Родной польской церкви^[pl]
Празднование Коляды польскими родноверами
Праздник богини Мокошь последователей ССО СРВ
Обряд инициации, «Велесов круг»
Свадебный обряд последователей ССО СРВ
Ритуал у вечного огня на площади Памяти, Тюмень, 9 мая 2021
Поклонение Перуну украинских родноверов, Тернопольская область

Календарь[править | править код]

В объединении «Велесов круг» летоисчисление ведётся от 2409 года до н. э., от основания «Словенска Великого»^[43].

«Коломенское обращение ко всем языческим общинам России и ближнего зарубежья» 2000 года, подписанное семнадцатью общинами, устанавливавшее статус «языческой» веры и регулировавшее взаимоотношения между общинами, имеет дату «832 год от падения Арконы»^[43].

Один из наиболее псевдоисторических календарей, якобы унаследованный от древнерусской культуры, разработан движением инглиистов^[1]. Согласо их учению, календарь (лат. calendarium) был перенят древними римлянами от ещё более древних славян и означает — «Каляды дар». Разработан собственный календарь, как считают инглиисты. Год начинается в день осеннего равноденствия 20 сентября и состоит из 9 месяцев, в которых чередуются 40 и 41 день. Неделя состоит из 9 дней, 7-й и 9-й считаются выходными^[37].

Святилища[править | править код]

Многие общины имеют собственные культовые центры — капища, размещённые в лесопарках либо в лесах, в относительно глухих местах. Центральным элементом калища является чур (идол) — вырезанная из дерева фигура, символизирующая определённое божество, которое почитается общиной. Перед идолом, как правило, располагается ритуальный камень для треб — место для жертвоприношения. В середине поляны находится кострище^[152].

Происходит изменение локаций проведения родноверческих ритуалов. Если раньше праздники проводились почти исключительно в открытых пространствах, на капищах, к 2020 году в России, странах СНГ и в Прибалтике происходит массовое строительство храмовых комплексов^[15]. В России к 2020 году построено около 10 храмов^[101]. Это ведёт к изменению структуры общин и большей её закрытости. Приобретается земля под индивидуальное строительство, строится дом, но внутри размещается храм^[15]. Однако капище как тип сакрального пространства продолжает преобладать^[101].

Русские неоязычники организуют экспедиции к культовым местам древних славян или к объектам, которые они считают таковыми. Так, проводятся регулярные экспедиции группы «Северный ветер» на Куликово поле, которое один из идеологов неоязычества Антон Платов (Иггволод) считает древним храмовым комплексом^[158].

Храм Огня Сварожича ССО СРВ, д. Красотынка Ферзиковского района Калужской области
Капище Огня Сварожича ССО СРВ, там же
«Храм мудрости Перуна» инглингов в Омске до реконструкции
Алтарь Дажьбога, Польша

Жрецы и волхвы[править | править код]

Как правило, общину возглавляет лидер, чаще всего называемый волхв, реже верховода, жрец и др. Лидер движения может быть одиночкой и лишь писать востребованные сочинения^[101].

Священническая категория, которая возглавляет родноверов, может разделяться на волхвов и жрецов. Они отвечают за проведение обрядов поклонения богам, руководят общинами и религиозными праздниками. Волхвы — высшая категория священнической иерархии, а жрецы — низшая категория^[159]. Хотя большинство родноверских священнослужителей — мужчины, женщины не исключаются из священства, и параллельное женское священство составляет две категории, жрицы и ведуньи. Авторитеты не ограничиваются священнослужителями-мужчинами; украинская жрица Галина Лозко является признанным авторитетом в родноверском движении^[160], а «семейно-родовое селение» «ПравоВеди» под Коломной возглавляет Ма-Лена («Мать Елена», Елена Мартынова)^[161]. В 2012 году три российские родноверские организации, ССО СРВ, «Круг языческой традиции» и «Велесов круг», подписали соглашение «О жрецах славянских», устанавливающее общее священство и критерии для посвящения желающих стать священнослужителями^[162].

Священническая иерархия не является детально разработанной. Сами славянские неоязычники отмечают: «Каждый сам себе волхв». Термин «волхв» имеет свой смысл. Существует общее представление, что волхв является высшей ступенью жреческого посвящения. Однако многие называют волхвом человека, который проводит обряды общины, то есть фактически жреца. От ранних десятилетий существования родноверия сохранилась приблизительная структура жреческого посвящения, однако практически никто не ей придерживается. Присутствует различение волховской и ведовской традиций. Последние подобны западноевропейским магам. Функцией волхва является общение с богами, его задачи более высокие, чем у ведуна (колдуна) — повелевать одними сущностями, при этом заручившись поддержкой других, высших. Результат действий волхва не считается определённым, поскольку находится в зависимости от воли бога^[155].

Родноверское священство характеризуется рядом атрибутов, сакральных предметов, маркирующих его роль. Помимо вариаций «традиционной» одежды и бубна, наиболее характерным элементом, сопровождающим родноверских волхвов, является их посох, даруемый в момент инициации^[163]. В родноверии священнический посох может олицетворять ось мира, мировое древо, невидимый «столп силы», духовной силы творения, может считаться вместилищем одной из двух душ волхва, медиатором общения с потусторонними силами^[164]. Части посоха могут ассоциироваться с планами Явью, Правью и Навью трёхчастного деления мира в родноверии, и связываемыми с этими планами богами^[165]. Материал и оформление посоха также имеют сакральное значение^[166].

Владимир Голяков (Богумил Второй Голяк) (второй справа) и другие жрецы «Схорон еж словен»
Максим Ионов (Белояр), глава ССО СРВ с 2011^[167]
Илья Черкасов (волхв Велеслав), руководитель объединения «Велесов круг»

Символика[править | править код]

Большое число авторских трактовок породили вторичную семиотизацию символов. Возник обобщённый «славянский» концепт, транслируемый в (суб)культуре, обряде, одежде, аксессуарах и др. Одним из проявлений данного процесса стала «индустрия сакральных товаров». Для носителей символика — маркер мировоззренческой, этнической и вероисповедальной принадлежности, принадлежности к своей общине или к «славянскому» направлению в целом, различение «своих» и «чужих». Также символика наделяется апотропейными (обережными) и продуцирующими (способствующими плодородию) функциями^[172]. Используемая неоязычниками псевдославянская символика имеет тесную связь с идеями славянского неоязычества об историческом первенстве славян («славяноариев»), превосходстве славян над неславянами, язычества в сравнении с другими религиями^[173].

Каждая община имеет свою символику. Наиболее популярным символом, в соответствии с распространённой в славянском неоязычестве идеей превосходства, является свастика^[173], право- и левосторонняя, иногда четырёхлучевая (卐 или 卍), идентичная немецкому хакенкройцу^[35], или шестилучевая^[28]^[35], но чаще восьмилучевая. Свастика, чаще восьмилучевая (), именуется «коловратом»^[28]^[35]^[174] и часто вписывается в круг^[21]^[169].

Четырёхлучевая свастика и некоторые другие её варианты встречаются в славянской культуре, но символ «коловрат» в традиционной культуре отсутствует. Утверждается, что корень слова «коло» в др.-рус. означал «солнце»^[175], однако не существует ни одного этнографического источника, подтверждающего это значение. «Коло» в славянских языках имеет иные значения^[176]^[177]. В то же время, родственное слово «колесо» для называния розеткообразных символов-оберегов, присутствует в аутентичном фольклоре, в частности, Русского Севера^[178]^[179]. Вторая часть слова, «-врат» — неполногласное, что означает его происхождение из церковнославянского языка, а не из древнерусского^[180].

Бывший диссидент и один из основателей русского неоязычества Алексей Добровольский (Доброслав) ввёл восьмилучевой «коловрат» как символ «возрождающегося язычества»^[181]. По мнению историка и религиоведа Р. В. Шиженского, Добровольский воспринял значение свастики из работы нацистского идеолога Германа Вирта — первого руководителя Аненербе. Основной символ язычества, утверждённый Добровольским, восьмилучевой гаммадион (свастика) в круге, первоначально был предложен и, предположительно, создан Виртом, которым он трактовался в качестве древнейшего^[182]. Этот «коловрат», якобы языческий знак солнца, состоящий из двух наложенных друг на друга свастик, Добровольский (1996) объявил символом бескомпромиссной «национально-освободительной борьбы» против «жидовского ига». По мнению Добровольского, смысл «коловрата» полностью совпадает со смыслом нацистской свастики^[1]. Также в интерпретации родноверов это символ связи с высшим миром^[169].

Этот символ стал наиболее распространённым у русских родноверов. В этой среде популярна идея, что германские нацисты якобы украли свою символику, включая «коловрат», а также саму «ведическую религию», у славян^[183]^[1].

В 2001 году родноверческое объединение «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ)^[184] сделало восьмилучевую свастику-«коловрат» («колядник») своей эмблемой, вместе со сдвоенной якобы «славянской руной» «Сила», повторяющей символ СС.

«Славяно-арийские веды» Александра Хиневича ввели около полутора сотен свастических символов со своими названиями и обозначениями, которые стали массово распространяться в интернете, видоизменяться и переосмысляться. Часть фигур была продублирована из традиционных с созданием для них нового смысла, часть полностью создана, часть взята из символики Третьего рейха^[185].

К числу других распространённых в славянском неоязычестве символов принадлежит аутентичный фольклорный «Перунов знак», «перуница», или «громовое колесо», — шестилистник (англ.) (рус. из шести (реже — восьми) лучей или лепестков, вписанный в круг, и помещавшийся в прежние времена на избах как оберег от молнии ( и )^[178]^[28]^[179], а также другие солярные и лунарные символы, «славянские руны» и др.^[28] По результатам опросов 2019 года наиболее употребляемыми названиями родноверческих символов являются: «алатырь», «коловрат» («коловорот»), знак солнца, солярные знаки, «крест Мары», «цветок папоротника», «знак Велеса». Первоисточником большинства этих символов, их названий и значений являются «Славяно-арийские веды»^[2]^[1]. По рзультатам опросов 2021 года треть используемых символов в представлении носителей связаны с богами. Часть символов встречается в аутентичных источниках, но на рубеже XX—XXI веков, в период активного развития славянского неоязычества, эти символы претерпели ресемантизацию. Свастическая символика встречается в разных вариациях. Самым популярным символом остаётся «коловрат», который главенствует в символическом поле и маркирует религиозную и групповую идентичность родноверов^[168].

С недавнего времени наблюдается возникновение неоязыческой моды с использованием неоязыческой символики, активно развивается неоязыческий татуаж (например, среди русских и польских родноверов)^[15].

Религиовед A. B. Гайдуков отмечает, что свастика в славянской традиции была одной из множества фигур. Внешне схожие с нацистскими фигуры в традиционной культуре имели другие названия и другое значение, чем в нацизме, то есть были другими символами. В неоязычестве (в терминологии, предлагаемой Гайдуковым, контркультурная часть славянского нового язычества) свастические символы используются везде, и утверждается, что именно свастика была главным символом у славян. По мнению Гайдукова, данная тенденция является конструированием контркультуры. Открыто или нет символ позиционируется как не только «стоящий» за «славяно-арийские народы», но и направленный против его «противников»^[186].

Славянское неоязычество распространяет в печатных изданиях и на интернет-сайтах символику, заявленную как «сакральная» «древнеславянская», или «славяно-арийская»; часть этой символики может описываться как экстремистская, поскольку лежащая в её основе свастика в современном массовом сознании связана с нацизмом^[187]. Русская неоязыческая публицистическая и художественная литература постепенно осуществляла «реабилитацию» свастики в общественном сознании^[173]. В качестве «исконных» «древнеславянских» символов неоязычники распространяют стилизованные вариации свастики, которым приписываются созданные в недавнее время названия мифология. Так, символ, представляющий собой свастику красного цвета на белом фоне, носит название «фаш (пламень)» и описывается как «…символ защитного обережного духовного огня». Аналогичный символ, но имеющий концы, загнутые влево, именуется «Агни»; заявлено, что он представляет собой «славянский обережный символ священного огня жертвенника, земное воплощение бога Агни»^[188].

Сторонниками использования свастики, рассматривающими её в качестве ведущего древнеславянского символа, приводятся различные аргументы в её защиту с акцентом на значении символа, таких элементах как цвет, фон, количество и длина лучей. По мнению специалистов, эти символы сходны с нацистской свастикой до степени смешения. Так, символы, именующиеся «посолонь» и «чароврат» представляют собой свастику, стоящую на ребре в 45 градусов, как и свастика нацистской Германии, но имеющую красный цвет и более короткие концы^[189]. «Фаш» и «Агни» позиционируются неоязычниками как «священные символы наших предков», «не имеющие ничего общего с нацизмом и фашизмом», однако сходны с нацистской символикой до степени смешения. Символы, называемые «колядник» и «ладинец», представляющие собой двойную свастику^[188]. Распространение псевдославянской символики, заявленной как отражающей славянские представления о солнце, свете, жизни и добре, и сходной с нацистской, может вести к созданию позитивного образа последней^[190].

Увлечение псевдославянской символикой и неосведомлённость населения используются интернет-рынком, предлагающим широкий спектр оберегов, талисманов и другой продукции с различными свастичными символами^[188].

Псевдославянская символика, рассматриваемая как экстремистская, в России становится предметом административных взысканий в отношении лиц, осуществляющих её распространение, включая размещение в Интернете, репосты в социальных сетях и торговлю предметами с изображением этой символики. Действия сотрудников правоохранительных органов, направленные на пресечение распространение этой символики вызывают протест у увлекающихся неоязычеством, по мнению которых свастика была у древних славян повсюду, а запретить свастику означает оторвать народ от «своих корней». Специалисты отмечают, что эти идеи не имеют отношения к аутентичной традиции^[191].

«Звезда Инглии», согласно учению инглиизма (одного из направлений славянского неоязычества^[192], или родноверия^[16]^[43]^[25]), основной символ «старой веры» (инглиизма), исповедуемой «белой расой» в течение многих тысяч лет^[1]^[193]
Четырёхлучевая свастика, используемая в инглиизме^[1]^[193]
«Меч Ария» со свастиками — символ «Русской религии» Кандыбы (англ.) (рус.^[194]
«Волчий коловрат» — один из символов русского ведизма^[195]
Древняя свастика-дракон, используемая РОД «Возрождение. Золотой век» (англ.) (рус. (левашовцами)
Символ украинской РУН-веры, «тризуб-яса» на фоне лучистого солнца
Древний символ «руки Бога» со свастиками, используемый в Родной польской церкви (польск.) (рус.^[196]
Трискелион на эмблеме польской «Родной веры» (польск.) (рус.
Шестилистник (англ.) (рус. — традиционный оберег «Перунов знак», «громовое колесо»^[178]^[179], символ «Объединения хорватских родноверов»

«Православное» родноверие[править | править код]

Некоторые родноверы именуют себя «православными»^[16]. Термин «православие» отрывается ими от христианства и трактуется как «Правь славим», где под «Правью», в соответствии с «Велесовой книгой», понимается небесный мир богов (часть триады «Явь, правь и навь»)^[1]. Слово «православие», по их мнению, изначально означало язычество и позднее было узурпировано Христианской церковью^[91]. Православное христианство они считают названием «двое-веры», объединения «православия» родноверов и христианства, которое якобы господствовало в Древней Руси.

А. И. Асов, один из «переводчиков» и популяризаторов «Велесовой книги», создал на её основе «славянорусскую (славяноведическую) идею», согласно которой исходная «ведическая» традиция, по его мнению сохранённая в «Велесовой книге», лежит в основе большинства современных религий, исказивших эту традицию. Асов считает Иисуса потомком Ария Оседня, внуком Дажбога, упомянутых в «Велесовой книге» (вариация «арийского христианства»^[1]). По утверждению Асова, «ведисты [признающие подлинность „Велесовой книги“] верят (и ведают), что и до Иисуса Христа к славянам и др. народам приходили Сыны Бога. Приходил также Мессия Сын Божий и через 400 лет после Христа» — князь Русколани Муж Правый Бус Белояр. Крест считается им «ведическим» символом^[197].

Неоязыческий писатель Юрий Петухов считал, что «подлинное православие» сложилось на основе «арийского язычества» и не связано с иудаизмом. По его мнению, «предки-арийцы» поклонялись единому богу Роду, и поэтому христианство — «не чуждая вера, а родная, своя»^[43].

Именно в значении «Правь славим», но с опорой на собственную мистификацию, «Славяно-арийские веды», написанную Александром Хиневичем^[1]^[2], понятие «православие» используется движением «Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов» (инглиизм)^[1], представители которого называют себя также «староверами»^[198].

«Православные» родноверы в России также — Владивостокская славянская родноверческая община «Щит Симаргла»^[199], на Украине — «Родове Вогнище Рідної Православної Віри»^[200].

Источники, используемые родноверами[править | править код]

Славянское неоязычество не имеет под собой традиции^[149]. Традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, а исторические источники не позволяют говорить о древности и превосходстве славян над другими народами. По этим причинам ряд родноверческих течений в своих представлениях о язычестве и истории славян и других народов опирается на различные фальсификации^[57]^[56] и использует в качестве источников работы авторов фолк-хистори и близкие к ним тексты^[56]. Гайдуков отмечает, что родноверы в качестве источников часто используют авторские тексты и вольное истолкование культуры^[2].

В методическом плане идеологи славянского неоязычества близки к националистам Западной Европы XVIII—XIX веков, которые, после конца монархий изобретали для своих народов генеалогии, восходившие к легендарным предкам, известным из Библии, античной мифологией или средневековых хроник. В славянском неоязычестве заимствуются и подходящие для его учения данные и из более поздних как научных, так и преимущественно популярных изданий. Многие их построения близки к концепциям, популярные в нацистской Германии и служащие многим неоязычникам в качестве источника. Русских неоязычников не устраивает «узость научного подхода» (Сперанский) и «безнравственность методов» «иудео-материалистической науки» (Добровольский). В то же время неоязычники ссылаются на народных «академиков», утверждая, что они действуют с опорой на «научные знания»^[11].

В славянском неоязычестве отсутствует понятие священного писания, поскольку считается, что основу язычества составляет инициация и авторитет как таковой. При отсутствии традиции, единственно верным путём считается путь самосовершенствования^[149].

Многие признают подлинность и соответствие «древней традиции»^[149] «Велесовой книги»^[149] (например, автор фолк-хистори Александр Асов — Бус Кресень, Нижегородская языческая община), «Славяно-русских вед» («реконструируемые» Асовым «Песни птицы Гамаюн»^[149] и «Книга Коляды»); ряд опубликованных фальсификатором^[201] Александром Сулакадзевым в начале XIX века псевдоязыческих текстов, таких как «Ярилина книга», «Тризны Бояновы»^[202]; а также «Славяно-арийских вед» основателя движения инглиизма Александра Хиневича^[1]^[2].

«Велесова книга» считается многими неоязычниками священными текстами по истории и вероисповеданию древних славян^[78]. Из «Велесовой книги» славянское неоязычество заимствовало пантеон, изложение истории и панславянские идеи^[203]. Она широко используется как «исторический источник» и источник религиозного учения, в том числе является первоисточником учения о «Яви, Прави и Нави», получившего развитие в славянском неоязычестве. «Велесова книга» повествует о человеколюбии славянской языческой религии, якобы не знавшей кровавых жертвоприношений. Сергей Лесной и Юрий Миролюбов особенно подчёркивали эту идею. Она была принята многими неоязыческими течениями^[204].

«Велесова книга» отстаивает «языческие ценности» от наступавшего христианства, повествует о борьбе славян с бесчисленными врагами (готами, гуннами) и проводит идею единства славян. По этим причинам это сочинение было воспринято русскими националистами как призыв к сплочению перед лицом враждебного западного мира^[204]. «Велесова книга» стала основой для русского и украинского неоязыческого национализма^[205].

В 1990-е годы в среде российских родноверов велись острые споры о подлинности «Велесовой книги» и возможности её использования в обрядах. В 2010-е годы их отношение к данному сочинению стало более спокойным. Петербургский «Союз венедов», ориентируясь на переводы «Велесовой книги», выполненные канадскими украинскими эмигрантами, отдавал предпочтение трактовкам профессора В. П. Шаяна, а не Л. Т. Силенко и созданной им РУН-веры, которые имеют более явные антироссийские взгляды^[78]. К настоящему времени среди значительной части родноверов преобладает точка зрения, что, несмотря на поддельность «Велесовой книги», её автор донёс некие отголоски традиции^[203].

Известный представитель русского националистического движения А. М. Иванов (Скуратов) считал «Велесову книгу» фальсификатом^[206]. Идеолог неоязычества Николай Сперанский (Велимир) считает, что «Велесова книга» Миролюбова-Кура-Лесного и «Велесова книга» Асова написаны не древними волхвами, а современными. Но Сперанский утверждает, что это не делает их менее интересными и менее языческими, поскольку важно, чему они учат^[207]. В мае 2012 года три крупных родноверческих объединения России («Круг языческой традиции», «Союз славянских общин славянской родной веры» и «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред «славянской вере» теории на почве мифологии и фольклористики главного популяризатора «Велесовой книги» А. И. Барашкова (Асова) и некоторых других авторов^[10]. «Велесову книгу» решительно отвергли представители чешского родноверческого Содружества «Родная вера»^[153]. Донат Гасанов (Богумил Мурин) из родноверческого объединения «Велесов круг» рассматривает «Велесову книгу» как творение Миролюбова, но допускает, что на последнего при написании текста могло снизойти божественное вдохновение^[153].

«Песни птицы Гамаюн» признаются лишь небольшим числом адептов^[149].

В 1990-е годы в России в условиях свободы печати и коммерческой ориентировки издателей на спрос появилось большое число переизданий устаревших трудов по славянскому язычеству и масса любительской литературы на эту тему, подавляющие научную литературу. Эта литература оказала влияние на неоязычество^[208].

Ряд родноверов использует псевдоисторические сочинения таких авторов, как общественный деятель В. И. Скурлатов (также писал под псевдонимом Саратов^[209]), арабист и активный антисемит В. Н. Емельянов (Велемир) («Десионизация» и др.), сочинения которого позднее использовали В. А. Иванов и В. В. Селиванов, под псевдонимом «В. А. Истархов» («Удар русских богов»), А. М. Иванов (Скуратов)^[210], писатели В. И. Щербаков, В. А. Чивилихин и Ю. Д. Петухова, диссидент и идеолог нацизма и неоязычества А. А. Добровольский (Доброслав) (ряд брошюр), философ и основатель движения русского ведизма В. Н. Безверхий (Дед венедов, Остромысл), общественный деятель П. В. Тулаев (Буян), А. К. Белов («Селидор»), создатель славяно-горицкой борьбы, художник и публицист И. И. Синявин, Г. С. Гриневич, якобы дешифровавший древние тексты как славянские, философ В. А. Чудинов, читающий славянские надписи практически на любом предмете, В. Б. Авдеев, создатель учения «расология» (о превосходстве «нордической расы» над другими), общественный деятель и художник Н. Н. Сперанский (Велимир) («Коляда Вятичей»), основатель крупного родноверческого объединения «Союз славянских общин славянской родной веры» В. С. Казаков, создатель родноверческого объединения «Схорон еж словен» В. Ю. Голяков (Богумил Второй Голяк), психолог-гипнотизёр В. М. Кандыба («пророк» Канди), инглиист А. В. Трехлебов (Ведаман Ведагор), «целитель», последователь Хиневича и создатель движения «Возрождение. Золотой Век» Н. В. Левашов^[1], генерал-майор, создатель движения «Концепция общественной безопасности» (КОБ) К. П. Петров (Мерагор), сторонник родноверия Л. Р. Прозоров (Озар Ворон), химик и создатель псевдонауки «ДНК-генеалогия» (об «арийском» происхождении славян) А. А. Клёсов и др.^[43]^[1]^[35] Большинство названных авторов сами являются сторонниками «арийской» идеи и родноверами или придерживаются близких взглядов^[182].

Другой группой источников для родноверов выступают сочинения идеологов немецкого национал-социализма («Моя борьба» Адольфа Гитлера, работы Германа Вирта и др.). В. А. Шнирельман писал, что одним из источников, используемых представителями современного нативизма, являются «этнологические теории популярные в Германии времён Гитлера»^[182]. Так, В. Н. Безверхий публиковал книгу «Моя борьба»^[211]. Воспроизведение основных идей немецких сторонников «возрождения древней религии» неоязычниками России приобщают последних к культуре европейского неоромантического движения конца XIX — начала XX веков. Историк и религиовед Р. В. Шиженский выявил общие, а местами и полностью идентичные места в концепциях одного из основателей русского неоязычества Алексея Добровольского (Доброслава) и нацистского идеолога Германа Вирта, первого руководителя Аненербе, работу которого «Хроника Ура-Линда» (Die Ura-Linda-Chronik, 1933) Добровольский, предположительно, использовал в качестве источника. В частности, у Вирта заимствована основа вероучения Доброслава — солнечный монотеизм^[182].

В конце 1980-х появляются монографии ряда советских учёных (академик Б. А. Рыбаков, А. Г. Кузьмин), в которых реконструируются верования древних славян. Некорректность этих работах стала причиной их критики со стороны значительной части научного сообщества^[212]. Однако реконструкции в работах Рыбакова привлекли к ним внимание родноверов^[57]. Работы академика Рыбакова сыграли большую роль в сложении современного русского неоязыческого мировоззрения, поскольку исследователь делал попытку реконструировать и систематизировать славянские языческие представления и ритуалы как в древнейшую эпоху, так и в эпоху Киевской Руси, а также изображал многотысячелетнюю историю первобытных славян, начиная с бронзового века или раньше^[213]. Историк В. Я. Петрухин отмечает, что двухтомный труд Рыбакова «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество древней Руси» (1987) возводит славянские архаические культы к археологическим находкам каменного века, поэтому остаётся настольной книгой неоязычников^[214]. Труды Рыбакова пользуются в русском неоязычестве большим почитанием^[135]. В память Рыбакова московскими неоязычниками была выпущена брошюру, посвященная «возрождению исконного русско-славянского родноверия». Сам же Рыбаков считал христианство благом для Руси^[215]. Ближе к концу жизни Рыбаков начал открыто пользоваться термином «арийцы»^[216].

Популярностью у неоязычников пользуются идеи этнографов Н. Р. Гусевой и С. В. Жарниковой, развивавших псевдонаучную арктическую гипотезу происхождения индоевропейцев («ариев», по Гусевой — «индо-славов»), впервые сформулированную в начале XX века радикальным деятелем индийского национального движения Б. Г. Тилаком. Гусева и Жарникова пытались доказать популярную у славянских сторонников арийского мифа идею об особо близком родстве славянских языков и санскрита^[1].

На Украине неоязычники также используют идеи сторонников украинской версии «арийской» идеи, таких как филолог В. А. Довгич, археологи Ю. А. Шилов и Н. А. Чмыхов, Б. И. Яценко, сотрудник историко-филологического отделения Ужгородского филиала Института проблем регистрации информации^[1].

Уже популярный в советское время роман «Русь изначальная» (1961) Валентина Иванова, экранизированный в 1985 году, содержит ряд славянских неоязыческих идей: специфическое представление о родовом строе, хазарский миф^[118], упоминание о «скрижалях и записи родов», то есть указание на дохристианскую письменность славян^[217] и др. Показаны коварство и жестокость христиан-византийцев, мужество и благородство славян, простота и неиспорченность их нравов и демократичность их религии^[218].

Славянское фэнтези заимствует ряд идей из славянского неоязычества^[43]^[1] и, в свою очередь, само является одним из существенных источников для славянского неоязычества^[15]^[37]. Частью субкультуры неоязычества стали книги писателя Юрия Никитина^[219]. Никитин почитается некоторыми московскими неоязычниками как учитель в писательском ремесле. В 2001 году писатель присутствовал на их празднике^[43]. Помимо профессиональных литераторов, авторами подобных произведений могут быть представители неоязыческой среды, например, Дмитрий Гаврилов и Владимир Егоров («Падение Арконы»), Александр Белов (рассказы «Аркона», «Гривна Святовита»)^[220]. Некоторые произведения славянского фэнтези и других направлений фантастики воспроизводят идею мировой истории как вечной расовой борьбы «арийцев» и евреев. Такие произведения создаются как писателями, так и самодеятельными авторами и радикальными политиками, иногда неоязыческими волхвами. В 1990-х годах неоязыческий писатель Юрий Петухов издавал свои подготовленные в 1980-х годах книги в стиле фэнтези, основным сюжетным стержнем которых была вечная борьба сил добра и зла, «арийцев» и евреев. Действие этих произведений перенесено далёкое будущее, но оно постоянно смыкается и переплетается с глубоким прошлым, в котором действовали славянские волхвы и непобедимые богатыри^[1].

Источником для учения родноверов выступает и специфически неоязыческая художественная литература, например, цикл произведений Сергея Алексеева о древней «арийской» цивилизации на Урале^[99]^[100], а также некоторые неоязыческие фильмы^[15]. В своих произведениях Алексеев развивает любительскую этимологию слов русского языка. В его романах «Сокровища Валькирии» говорится: «В русских словах „га“ означает движение — нога, телега, дорога, Волга, Онега, Ладога»; «ра» означает солнце, клич «ура» — приветствие светилу, Урал — горы, стоящие у солнца; «ар» — земля, отсюда «орать» — пахать землю; «гой», по утверждению Алексеева, переводится с «древнеарийского» как «имеющий в себе свет»; «изгоями» назывались те, кто лишён этого внутреннего света и блуждает по миру без «Пути»^[128]. Главными принципами Алексеева являются приписывание звукам и слогам определённого смысла, игнорирование гласных и чтение слов наоборот^[10].

В русском неоязычестве источниковая база, как правило, небольшая. Чаще всего это книги Рыбакова и книги и видеолекции своих конкретных лидеров^[15].

История[править | править код]

Как движение славянское неоязычество начало оформляться в Польше среди поляков и украинцев в 1920—1930-х годах. В 1921 году Владислав Колодзей^[pl] создал «Święte Koło Czcicieli Światowida^[pl]»; его идеологию продолжает Родная польская церковь^[pl] — Rodzimy Kościół Polski, зарегистрированная в 1995 году). В 1937 году Ян Стахнюк (псевдоним — Стоигнев), автор книги «Славянский миф», организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение (в 1996 году Potrzebowski S. (польск.) (рус. и некоторые другие члены бывшей «Задруги^[pl]» учредили организацию «Родная вера^[pl]» (Rodzima Wiara). В стороне от каких-либо движений находился польский военный лётчик Здислав Харлендер (польск.) (рус., автор книги «Поклоняющиеся Дажбогу Сварожичу» (1937). Во время Второй мировой войны родновер Стефан Потшуский возглавлял подразделение Крестьянских батальонов, сражавшихся с германскими оккупантами Польши. Его подразделение имело храм бога Святовита на секретной лесной базе и проводило групповые обряды^[221]. Ян Стахнюк воевал против немцев во время Варшавского восстания. После окончания войны и установления в Польше сталинского режима Стахнюк и Колодзей были арестованы, что помешало созданию родноверческого сообщества^[221]^[222].

Родноверие на Украине возникло раньше, чем в России. Первую родноверческую организацию «Родная вера» (укр. «Рідна віра») основал санскритолог профессор Владимир Шаян в 1934 году^[61]^[224]. Шаян сотрудничал с УПА, в составе которой в 1936 году была сформирована повстанческая группа имени Перуна, в 1943 году в Германии Шаян основывает «Орден рыцарей Бога Солнца». Проникнут неоязычеством был и издававшийся во Львове в 1931—1935 годах украинский литературный журнал «Дажбог» (Б.-И. Антонич и другие)^[68]^[64]^[225]^[226]. Наиболее известной (по ряду своих книг) современной последовательницей Шаяна на Украине является религиовед Галина Лозко (Волхвиня Зореслава)^[224]^[226].

В 1964 году украинский эмигрант Лев Силенко (Лев Тигрович Орлигора) начал проповедовать созданную религию «РУН-веру» («Родная украинская национальная вера», силенкоизм) среди украинцев в США, а в 1979 году дописал книгу «Мага Вера» — священную книгу «РУН-веры», основной целью которой является реформирование «древней политеистической веры Русов» в «монотеистическую религию современного образца, во главе с Дажьбогом». Христианство для Силенко — религия рабов, повлёкшая для Украины «горькую судьбу колонизированной страны». «РУН-вера» не использует иконы-изображения Дажьбога, а символом веры является «Тризуб в лучистом солнечном диске»^[227]^[224]^[228]^[229]. В создании этого религиозного течения принимали активное участие Михаил и София Чумаченко — родители Катерины Ющенко^[230], супруги бывшего Президента Украины.

Шаян и Силенко высоко оценили появление в 1950-х годах «Велесовой книги» (сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное учёными фальсификацией XX века). Родноверие стало массовым течением на Украине и в России только после распада СССР и ознакомления «общественности Украины и России» с «Велесовой книгой» (начиная с 1991 года), которую некоторые родноверы (в частности, Галина Лозко — Зореслава) считают «Волховником», то есть «Священным писанием родноверов». Общины родноверов действовали на Украине с начала 1990-х годов; зарегистрированы с начала 2000-х годов.

В середине XX века среди белоэмигрантов появились авторы, выступающие с апологией неоязычества. К их числу принадлежали Александр Куренков (псевдоним — Ал. Кур, 1891—1971) и писатель Юрий Миролюбов (1892—1970), впервые опубликовавшие в 1953—1957 годах в журнале «Жар-птица» (Сан-Франциско) ставшую впоследствии «Библией» неоязычников «Велесову книгу». Миролюбову также принадлежит ряд псевдоисторических сочинений, в том числе книга «Риг-Веда и Язычество», Куренкову — книга «Из истиной истории наших предков». Близок к ним был также биолог Сергей Лесной (настоящее имя — С. Я. Парамонов, 1894—1967), автор книг «История „руссов“ в неизвращенном виде» (1953—1960) и «„Влесова книга“ — языческая летопись доолеговской Руси: История находки, текст и комментарий» (1966)^[231]^[232]. Сведений о существовании вокруг них какого-либо неоязыческого движения нет.

Одним из переводчиков «Велесовой книги» на русский язык был Б. А. Ребиндер, инженер из города Руайя во Франции, родившийся в России, также увлечённый «праисторией славян»^[232]^[233]. Он присылал сочинения Миролюбова В. Безверхому, одному из первых идеологов русского неоязычества, и другим российским сторонникам неоязычества^[233]. Ребиндер прислал в Отдел древнерусской литературы Института русской литературы Академии наук СССР материалы по «Велесовой книге»^[232]. В 1993 году на украинском языке была выпущена его книга, содержавшая апологетику «Велесовой книги»^[233].

В СССР «Велесова книга» стала широко известна благодаря программной статье «Витязи» (1971) члена «Русской партии» поэта Игоря Кобзева, который увлекался русским язычеством и противопоставлял его «насильно насаждённому» христианству, якобы нанёсшему непоправимый вред исконной русской культуре. Статья была направлена против искажений русского языка и русской истории некими недоброжелателями, тогда как на самом деле, по мнению Кобзева, «у русского народа, так же как и у русского языка, бесконечно глубокие корни, уходящие в туманнейшие дали тысячелетий». Также автор призывал бороться с сионизмом. Кобзев требовал издания текстов «Велесовой книги» (1977) и публиковал стихотворные переводы отдельных её отрывков (1982)^[1].

Современное русское неоязычество сложилось во второй половине^[101] или конце 1970-х годов и связано с деятельностью московского арабиста Валерия Емельянова (неоязыческое имя — Велемир) и бывшего диссидента и неонацистского активиста Алексей Добровольского (неоязыческое имя — Доброслав)^[15]^[1].

С 1986 года мастер единоборств и писатель Александр Белов (Селидор) начал создавать клубы славяно-горицкой борьбы, неотъемлемой частью которой является и языческое мировоззрение с культом бога воинов Перуна^[234].

В 1989 году Емельянов и Белов основали родноверческую «Московскую славянскую языческую общину» на базе Клуба славяно-горицкой борьбы. В 1990 году Белов исключил Емельянова, Добровольского и их сторонников из общины за политический радикализм^[235]^[1].

Первые религиозные родноверческие общины в СССР появились в конце 1980-х годов, но они не имели официального статуса и затруднительно составить ясное представление об их фактическом масштабе. Они состояли из интеллектуалов: кандидат физико-математических наук Николай Сперанский (Велимир), архитектор Анатолий Рядинский (Берендей), психолог Григорий Якутовский (Всеслав Святозар, один из первых разработчиков обрядности), и другие. Средой формирования общин были исследователи русского фольклора, этнологи, историки, художники и ремесленники, которые не принимали происходивший в стране процесс усиления общественной роли Русской православной церкви^[236].

Старейшим русским неоязыческим религиозно-политическим обществом («ведического» направления) стал «Союз венедов», основанный в июне 1990 года в Ленинграде философом В. Н. Безверхим (языческое имя — Дед Остромысл) (1930—2000) на базе существовавшего с 1986 года неформального «Союза волхвов»^[237]^[238].

Примерно одновременно с Безверхим начал свою деятельность в Ленинграде врач-психотерапевт Сергей Семёнов и его Духовный союз «Тезаурус», начавшийся в 1984 году со Студии (клуба) психической культуры, закрытой властями в 1987. Своё учение Семёнов именует «Русская Веда», или «аутентизм». Целью является достижение людьми уровня богочеловечества в пантеистическом Боге-Роде, в чём ключевая роль принадлежит России-богоносице и славянскому язычеству^[239]^[240].

В 1987 году под Челябинском было обнаружено укрепленное поселение, датируемое XVII—XVI веками до н. э. и получившее название Аркаим. Похожие фортификации были давно известны в Центральной Азии, но впервые столь обширная постройка была найдена на территории собственно России. Эта территория должна была быть затоплена при строительстве водохранилища, и научная общественность надеялась спасти исторический памятник, настаивая на его абсолютной уникальности. Поддержку оказали сторонники «арийской» идеи, представившие Аркаим столицей древней «арийской» (славянской) цивилизации. Эта поддержка была одобрена частью научного сообщества, и мифологизация Аркаима приобрела большие масштабы, не встречая противодействия. В этом процессе участвовали также некоторые местные учёные и представители местных властей^[88].

В 1991 году в Омске возникло движение инглиизма во главе с эзотериком Александром Хиневичем («Патер Дий»)^[1]. В 1999 — начале 2000-х годов были впервые изданы «Славяно-арийские веды», написанные Хиневичем^[1]^[2]. В инглиизме считаются священными текстами, переводом древних «славянских и арийских» священных писаний, написанных рунами на золотых пластинах^[59], самая старая часть которых якобы создана 40 тысяч лет назад^[16].

По словам историка В. Б. Яшина, несмотря на судебные преследования, с начала 2000-х годов инглиизм укрепился, превратившись в децентрализованное движение из нескольких десятков объединений преимущественно в формате религиозных групп, которое распространено не только в различных регионах России, например, в Краснодарском крае, Челябинске, Тюменской области и Москве, но также присутствует на Украине, в Германии, Чехии и других странах^[241]. По состоянию на 2009 году движение имело общины также в Эстонии, Латвии, Литве, США и Канаде^[242].

В 1992 году Асов издал книгу «Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга» в издательстве журнала «Наука и религия», где он являлся редактором отдела истории славянства. Издание содержит текст «Велесовой книги», выполненный «велесовицей» с переводом Асова, в выходных данных названным волхвом Бусом Кресенем. Это издание с многотысячным тиражом и рассылкой по всем библиотекам стало информационным поводом массового повсеместного возникновения родноверия^[78].

Родноверские группы действуют также в Белоруссии^[243], хотя в стране движение возникло в 1990-е годы, намного поздне, чем в России и на Украине^[244]. По состоянию на 2015 год движение было небольшим и тесно связанным с романтической интеллигенцией и националистически настроенными политическими кругами^[245]. Неоязычество в Белоруссии стремится обосновать свою автохтонность, апеллируя к традициям^[245]. Оно представлено «белорусским» направлением, в рамках которого делается акцент на белорусской национальной самобытности и независимости, и «русским» направлением, выступающим за славянское единство, но включающим русский национализм, обычно радикальной направленности. Неоязычники в Белоруссии могут выступать антагонистами: одни рассматривают себя частью «русского пространства», а другие признают белорусов отдельным славянским народом^[246]. Родноверие популярно среди некоторых интеллектуалов пророссийских культурных фракций (например, Владимир Сацевич)^[247]. Направление неоязыческой мысли, связанное с идеей синтеза общеславянской космологии, опирается на псевдонаучные идеи российских неоязыческих авторов, в частности, Владимира Данилова и Александра Асова, а также неоязыческого автора В. Разумова^[248]. Некоторые белорусы, наоборот, рассматриваются язычество как средство противостояния экспансии России и Русской православной церкви, которые они считают чуждыми^[249]. Другие авторы считают белорусов славянизированными балтами, наиболее близко связанными со пруссами, и разработали религию, опирающуюся на балтийское неоязычество и называемую «Друва», духовный центр которой должен быть основан в Черняховском районе Калининградской области России, где находилось древнее прусское Ромувское святилище^[250]. Политолог О. Кравцов призывал сделать «Друву» основной национальной религией Белоруссии^[250]. Центральное место во многих направлениях белорусского родноверия занимает поклонение Святогору^[244]. Наиболее заметными организациями неоязычников Белорусии названы ориентирующаяся на балтскую традицию «Radzimas» и на славянскую — «Наследие. Содружество родовичей»^[162]. Действует Центр этнокосмологии «Крыўя» (белор. Цэнтр Этнакасмалогіі «Крыўя») С. Санько, который ориентируется на идеи возрождения балто-кривичских традиций^[58].

Русское, белорусское и украинское неоязычество имеют между собой большое число сходств, поскольку они развивались в примерно одинаковой идейной среде, в том числе их сходством является националистическая направленность^[251].

В постсоветское время рост неоязыческого движения происходил в Восточной Европе^[10].

Современное родноверие в Чехии возникло в 1995—1996 годы^[23], когда были основаны две группы: «Народный фронт кастистов» (чеш. «Národní Front Castistů», где «кастисты» возникло как неологизм от латинского castus, «чистый»^[252]) и группа «Радгошть», основанная уроженцем Неаполя антропологом и профессором славянских языков Джузеппе Майелло (славянское имя Дерван) среди студентов философского факультета Карлова университета в Праге^[69]^[253]. Две группы, переименованные соответственно в «Род Яровита» и «Род Макоши», объединились в 2000 году и образовали Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství «Rodná Víra»)^[69].

Родноверие получило распространение в странах бывшей Югославии в начале XXI века^[254]. В 1990-х и 2000-х годах в Сербии существовала родноверческая группа «Славянский круг» («Slovenski Krug»), объединявшая славянскую дохристианскую религию с ритуальной структурой, заимствованной у «Герметического ордена Золотой зари»^[255]. Существует Содружество родноверов Сербии «Старославцы» (серб.) (рус. (сербохорв. Удружење родноверних Србије «Старославци»)^[256]. В Словении около 2005 года была создана группа «Староверческий приход Световид» («Staroverska Župa Svetovid»), возникшая в результате объединения более старой группы Ажда с последователями военного историка Матьяжа Вратислава Анжура^[257]. По состоянию на 2013 год в нём было от десяти до пятнадцати членов^[258]. В 2011 году в Боснии был основан «Сварожий круг» («Svaroži Krug»)^[254].

В 1990-х и 2000-х годах в Болгарии были созданы группы «Альянс Дуло», «Воины Тангры» и «Болгарская орда 1938»^[259]. Эти группы имеют сильную политическую мотивацию, являясь крайне националистическими, антизападными и антисемитскими^[260]. Родноверческие группы и отдельные родноверы сыграли существенную роль в создании в 2002 году болгарской ультраправой зонтичной организации «Онгал»^[261]. По состоянию на 2013 год родноверческие группы в Болгарии описывались как имеющие мало членов и мало влияния^[262]. Некоторые болгарские родноверы идентифицируют себя как потомки тюркских булгар и поэтому склоняются к среднеазиатскому шаманскому типу родноверов, находящемуся под влиянием тюрко-монгольской религии. Они объединены в Движение «Воины Тангра» (болг. Движение «Воини на Тангра»)^[259]^[263].

Течения и объединения[править | править код]

Родноверческие общины действуют в России, на Украине, в Польше^[264]^[265]^[266], Белоруссии^[267], Болгарии^[268], Боснии и Герцеговине^[254], Северной Македонии, Сербии^[269]^[270], Словакии, Словении, Хорватии, Чехии^[271]^[272]^[273], Эстонии^[274], Казахстане^[275], англоязычных странах (Австралии, Великобритании, Канаде и США)^[276]^[277].

Польша[править | править код]

Западнославянский религиозный союз «Славянская вера» (польск.) (рус. (польск. Zachodniosłowiański Związek Wyznaniowy „Słowiańska Wiara”)
Родная польская церковь (польск.) (рус. (польск. Rodzimy Kościół Polski)
Родная вера (польск.) (рус. (польск. Rodzima Wiara)
Родноверческая конфедерация (польск.) (рус. (польск. Konfederacja Rodzimowiercza)^[264]^[225]

Основатель «Родной польской церкви» Л. Стефанский (польск.) (рус. проводит обряд бракосочетания
«Коловрат» на флаге Польши у святилища матери Мокоши польских родноверов

Украина и украинское зарубежье[править | править код]

В настоящее время в украинском родноверии существует несколько объединений и течений^[278]^[279]^[280]^[229]^[281]^[282]:

РУН-вера. На Украине первая община была зарегистрирована в сентябре 1991 года. В 1992 зарегистрировано объединение «Церковь Верных Родной Украинской Вере (РУНВера)»^[283] в качестве особой конгрегации^[1]. Первоначально обладала наибольшей численностью^[284], позднее уступила в численности объединению «Родовой огонь родной православной веры»^[285]. На Украине зарегистрировано 49 общин, но часть из них не действует. РУН-вера доминирует в родноверии в украинской диаспоре США и Канады, где имеется храм Матери Украины в Спринг Глен (англ.) (рус. (Нью-Йорк, США)^[286]. Различные конгрегации РУН-веры существуют в рамках украинской диаспоры в Австралии, Канаде, Великобритании и США^[276].
«Русское православное коло». Община в Запорожье. В 2000 году отделилась от РУН-веры^[287].
«Объединение родноверов Украины» (ОРУ). Лидер Галина Лозко (Зореслава). Создано в 1998 году как зонтичная организация. В 2001 году ОРУ было официально зарегистрировано как языческая религиозная организация. ОРУ включает в себя ряд местных общин и предприняло попытку установить регулярные календарные праздники. Принимало активное участие в неоязыческой межконфессиональной деятельности Европейского конгресса этнических религий^[223].
«Собор родной украинской веры». Лидер Орий (Олег) Безверхий. Регистрация в 2000 году. 12 общин.
«Русский православный круг». Верховный волхв Святовит Пашник. Регистрация в 2007 году. 8 общин, 7 групп.
Славянское духовное движение «Великий Огонь». Лидер Геннадий Николаевич Боценюк (Князь Огин). Действует с 1990 года в Житомире, имеет ряд общин в других регионах Украины, регистрация в 1992 году. 10 общин.
«Родовой огонь родной православной веры» (укр. Родове вогнище рідної православної віри). Верховный волхв Владимир Куровский. Возник в 2004 году. Придерживается позиций панславизма, открыты общины также в России и Белоруссии. Учение включает идею развития экстрасенсорных способностей и близко к индийскому ведизму.
«Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов» (инглиизм), возникла в Омске, Россия. Действует на Украине^[288], в частности, в Одессе^[289]. Заметным распространителем идей инглиизма на Украине был Владимир Куровский, который способствовал созданию фильмов «Игры Богов»^[288].

Направления, в настоящее время не имеющие действующих общин:

«Ягновера» (укр. Ягновіра)^[290].
Орантийцы.

Великобритания, Канада и США

В англоязычных странах славянское неоязычество имеет сторонников преимущественно в среде украинской диаспоры^[276].

РУН-вера^[291]^[276]

Россия и русское зарубежье[править | править код]

Ассоциация бойцов славяно-горицкой борьбы^[58]
Всероссийский религиозный союз «Русская народная вера» (И. О. Волкова — Крада Велес)^[58]
«Дом ясеня»; Фонд развития традиционной культуры (А. В. Платов — Иггволод)^[292]^[58]
Духовный союз «Тезаурус» (аутентизм) (англ.) (рус. (С. П. Семёнов)^[293]^[43]^[25]
Инглиизм («Древнерусская инглиистическая церковь православных староверов-инглингов», А. Ю. Хиневич — Коловрат)^[192]^[16]^[43]^[25]
- А. В. Трехлебов — Ведагор
Концепция общественной безопасности «Мёртвая вода» (К. П. Петров — Мерагор)^[43]^[1]^[25]^[59]
«Круг языческой традиции» (КЯТ, А. Е. Наговицын — Велемудр, Н. Н. Сперанский — Велимир и др.)^[294]
«Общество Нави» (И. В. Лазаренко)^[43]
Петербургский ведизм
- «Союз венедов» (В. Н. Безверхий — Остромысл)^[295]
- «Схорон еж словен» (В. Ю. Голяков — Богумил Второй)^[296]
- «Солнцеворот» (А. О. Талакин)^[297]
«Русская религия (англ.) (рус.» (В. М. Кандыба — пророк Канди)^[228]^[43]^[25]^[59]
Русское общественное движение «Возрождение. Золотой век» (англ.) (рус. (левашовцы, Н. В. Левашов)^[26]^[1]^[59]
Славяно-горицкая борьба (А. К. Белов — Селидор)^[298]
Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг» (ВК, И. Г. Черкасов — Велеслав, Д. А. Гасанов — Богумил Мурин и др.)^[43]^[299]
Содружество языческих общин Сибири «Сибирское вече»^[297]^[15]
«Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ, В. С. Казаков, М. А. Ионов — Белояр и др.)^[300]^[167]
«Тропа Троянова» (А. А. Шевцов)^[301]

Течения, имеющие элементы славянского неоязычества

«Звенящие кедры России» (анастасийцы)^[302]^[303]^[43]^[59]. По мнению религиоведа A. B. Гайдукова, у анастасийцев присутствуют основные категории славянского нового язычества, но анастасийцы не являются его частью^[304].
Тантра-сангха. Отмечается, что основатель российской Тантра-сангхи Шрипада Садашивачарья (С. В. Лобанов) симпатизировал сближению тантризма со славянским неоязычеством в форме «рудраистского ведизма» (Рудра=Род), и, кроме того, был постоянным участником националистических мероприятий^[305]. В одной из своих публикаций он писал:

Поскольку и славянский культ Рода и Рожаниц, и тантрический культ Шивы и Шатхи, восходят к наиболее глубинному архетипу мистического и этнического самосознания индоевропейцев, то их максимальное сближение друг с другом жизненно необходимо для возрождения России^[305].

Прибалтика

Практикующие родноверы присутствуют среди этнического русского меньшинства Литвы^[306] и Эстонии. Русские в Эстонии создали религиозную организацию «Содруга русской народной веры в Эстонии» (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis), зарегистрированную в Тарту в 2010 году^[274]^[58].

Белоруссия[править | править код]

«Radzimas», ориентируется на балтскую традицию, официально не зарегистрировано^[307]
«Наследие. Содружество родовичей», ориентируется на славянскую традицию, официально не зарегистрировано^[307]
Центр этнокосмологии «Крыўя» (белор. Цэнтр Этнакасмалогіі «Крыўя») Сергея Санько, ориентируется на идеи возрождения балто-кривичских традиций^[58]
Общество единства духовных культур «Возрождение», зарегистрированное в Минюсте Беларуси; руководитель бывший кришнаит, представитель международного общества ведической культуры, «Славянского круга», «венед» Олег Макаев^[308]
Общество возрождения культуры древних славян «Славянин» и молодежный центр славянской культуры «РУС», зарегистрированы в качестве общественных организаций, основываются на неоязыческой идеологии, изложенной В. Разумовым в книге «Аулихастр. Неофитальная и звездная лоция или Путь разума» (Минск, 1995)^[309]
Славянское культурно-спортивное общество «Коловрат», имеющее регистрацию в официальных структурах^[309]
Синкретическая техника борьбы в рамках «Традыцыйнай беларускай барацьбы», автор Геннадий Адамович; преподаётся в Белорусском государственном педагогическом университете^[310]

Другие страны[править | править код]

Болгария

Болгарская орда 1938^[259]
болг. Общество «Дуло»^[268]

Босния и Герцеговина

Сварожий круг / Рассвет (англ.) (рус. (босн. Svaroži Krug/Praskozorje)^[254]

Сербия

Содружество родноверов Сербии «Старославцы» (серб.) (рус. (сербохорв. Удружење родноверних Србије «Старославци»)^[256]

Словакия

Дажбожьи внуки (словацк. Dažbogovi vnuci)
Свет родной веры (словацк. Svätoháj Rodnej Viery)

«Коловрат» на эмблеме словацкого объединения «Свет родной веры»

Словения

Содружество «Староверцы» (словен. Združenje «Staroverci»)

Хорватия

Объединение хорватских родноверов (хорв. Savez hrvatskih rodnovjeraca)

Символ хорватских родноверов «Perunova Svetinja»

Чехия

Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství Rodná víra)^[271]^[311]

Австралия

«Родноверы Южного креста» (англ. Southern Cross Rodnovery), родноверская организация для австралийцев славянской этнической идентичности. Официально зарегистрирована правительством Австралии как благотворительная организация^[277].

Периодические издания[править | править код]

В 1937 году Ян Стахнюк организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение^[221]. Проникнут неоязычеством был издававшийся во Львове в 1931—1935 годах украинский литературный журнал «Дажбог» (Б.-И. Антонич и другие)^[68]^[64]^[225]^[226].

Литературу неоязыческого^[43], расистского^[312], антисемитского и антихристианского характера^[313] выпускает московское издательство «Русская правда», официально зарегистрированное в 1994 году, учредителем которого является неоязыческий публицист Александр Аратов^[314] (неоязыческое имя — Огневед^[43]^[315]). Издательство ставит целью «издание и распространение литературы по арийско-славяно-русским вопросам»^[316]. Выпускает, в частности, газету «Русская правда». Издатели «Русской правды» делали рекламу Алексею Добровольскому (Доброславу), одному из основателей русского неоязычества^[317]. В 1997 году Валерий Емельянов, один из основателей русского неоязычества, вместе с небольшим числом последователей присоединился к малочисленному РНОД Аратова и стал главным редактором газеты «Русская правда»^[316]. С 1997 года издательство «Русская правда», представленное Аратовым, составило, совместно с Калужской славянской общиной и другими группами, ядро крупного неоязыческого объединения ССО СРВ^[43]. Осенью 2001 году ряд бывших лидеров Народной национальной партии и РНЕ совестно с редакцией газета «Русская правда» объединились для создания Национально-державной партии России^[43]. Историк В. А. Шнирельман характеризует издательство и газету «Русская правда» как антисемитские^[314]^[43].

Многие современные общины публикуют собственные периодические издания, обычно в форме небольшого листка с ограниченным тиражом. Наиболее известные периодические неоязыческие издания в России — «Мифы и магия индоевропейцев» (издатель аналитическая группа «Северный ветер», издательство «София», тираж 3,5 тысяч экземпляров), который посвящён языческой мифологии, вероучению, магии и истории России; «Наследие предков» (без строгой периодичности в разных издательствах), придерживающийся резко националистических позиций^[318].

«Московская славянская языческая община» выпускала журнал «Сокол», занимавший неонацистскую позицию. Журнал был ориентирован против христианства с антисемитских позиций — как против иудаизированной религии. По утверждениям авторов, место христианских заповедей и морали должна занять кровная месть^[319].

В Санкт-Петербурге издаётся журнал «Волхв», сочетающий атеизм со славянским неоязычеством, представленным как отрасль науки^[320].

В 1990-х годах в Киеве нерегулярно издавался неоязыческий журнал «Индо-Европа» (укр. «Iндо-Європа»), главным редактором которого был кандидат филологических наук и сторонник украинской версии псевдоисторической «арийской» идеи Виталий Довгич. Журнал ставил одной из основных своих задач «покончить с официальной теорией происхождения трёх восточнославянских народов». Этой теории журнал противопоставлял версию «Велесовой книги» и идеи Льва Силенко, основателя украинского неоязыческого движения РУН-вера. В 1994 году редакция журнала выпустила три номера газеты «Русь Киевская», излагавшей те же идеи^[1].

Галина Лозко (Зореслава), доктор философских наук и один из современных лидеров украинских родноверов, является создателем журнала «Сварог»^[321].

Связи между движениями[править | править код]

Налажены активные контакты между неоязыческими общинами России, Украины, Прибалтики, Польши, Западной Европы. Российские неоязычники приглашают неоязычников из других стран на большие праздники, которые проводятся в течение нескольких дней за городом^[318].

Действуют международные организации, объединяющие представителей различных «этнических религий» (неоязыческих движений). В 1997 году в Литве состоялся конгресс этнических религий. Если ранее контакты носили преимущественно эпизодический характер, то с 1997 году возникает налаженное сотрудничество. Преимущественно это заметно в действиях неоязыческих общин из славянских стран. В 2000 году во Всемирный конгресс этнических религий входил ряд общин из России, в том числе ССО СРВ. В России имеют место контакты с неславянским неоязыческими движениями в Марий-Эл, Удмуртии и др.^[318]

Предпринимаются попытки превратить родноверческое движение в наднациональную религию^[322]. Так, с 2003 года относительно регулярно проводится «Родовое славянское вече»^[322]^[58], на котором встречаются значимые представители неоязыческих объединений России, Украины, Белоруссии, Польши, Сербии и других стран^[322]. Представляет преимущественно расистское крыло родноверия^[58].

Конфликты[править | править код]

Некоторые родноверческие организации признаны экстремистскими в судебном порядке^[1]. Последователи родноверия совершили ряд преступлений на почве ненависти, в том числе вооружённые нападения и террористические акты в основном против прихожан православных храмов и представителей неславянских национальностей.

В 2003 году в Санкт-Петербурге на офис общественной организации «Мемориал» было совершено вооружённое нападение. Двое неизвестных в масках, угрожая сотрудникам организации молотком, связали их, бросили в чулан и вывезли оргтехнику на сумму 125 тысяч рублей. Прокуратура возбудила уголовное дело по статье 162 УК РФ «Разбойное нападение». По этому делу был задержан верховный жрец объединения «Схорон еж словен» Владимир Голяков^[323]. В 2004 году Голяков был приговорён за разбой к 5 годам лишения свободы условно^[324].
В 2006 году Александр Копцев ворвался с ножом в здание синагоги на Большой Бронной (Москва), ранил раввина Ицхака Когана и девятерых прихожан. На месте преступления был задержан охранником и прихожанами синагоги. В ходе расследования дела было установлено, что настольной книгой Копцева было сочинение «Удар русских богов» Владимира Истархова^[325].
В 2007 году студент одного из вузов Пензы несколькими ударами топора расколол на части мемориальную плиту и повредил деревянный крест на месте будущего строительства Свято-Елисаветинского духовно-попечительского центра, а при попытке задержания оказал сопротивление сотрудникам правоохранительных органов и причинил одному из них химический ожог глаз жидкостью из газового балончика. Во время судебного процесса обвиняемый заявил, что совершил свой противоправный поступок под впечатлением от книги «Удар русских богов»^[325]^[326].
В 2007 году у руин Десятинной церкви в Киеве произошло столкновение между проводившими там обряды родноверами и прихожанами православного храма. В столкновении приняли участие НС-скинхеды^[327].
В 2008 году в Екатеринбурге на заборе храма Николая Чудотворца были нанесены изображение свастики и надпись: «Русич или христианин. Выбери одно». На следующий день молодой человек бросил одну бутылку с зажигательной смесью в храм, другую — в приходскую школу и скрылся с места преступления. Деревянный храм полностью сгорел^[328].
В 2008 году родноверы Давид Башелутсков, Станислав Лухмырин и Евгения Жихарева изготовили бомбу, поместив её в трёхлитровую банку с запалом в виде петарды, и принесли в Церковь Николая Чудотворца в Бирюлёве. Дымящуюся бомбу обнаружила 62-летняя служительница храма Анна Михалкина и залила её водой, в результате чего у бомбы сдетонировал только взрыватель. Тем не менее, выносившие из храма сумку с бомбой Михалкина и прихожанин Павел Буковский получили серьёзные травмы: Михалкина получила травмы глаз, ожоги и ранения осколками, потеряла один глаз, Буковский — контузию головы и рану ноги. Родноверы оставили бомбу в храме во время вечернего богослужения, когда здание было заполнено людьми. Эксперты отметили, что количества взрывчатки хватило бы для полного уничтожения деревянного здания храма. Злоумышленники рассчитывали на большое число жертв. Родноверы составляли «автономную боевую группу» и до совершения теракта в храме убили более десятка человек «неславянской» внешности, включая 60-летнего азербайджанца, а также в том же 2008 году недалеко от храма Николая Чудотворца в Бирюлёве зарезали русского мужчину, приняв его за православного священника. В качестве следующего объекта теракта родноверы рассматривали мечеть на Поклонной горе^[328]^[329].
В 2009 году в Екатеринбурге с использованием «коктейля Молотова» был сожжён деревянный храм блаженного Козьмы Верхотурского. На заборе храма поджигатели оставили надпись: «Воинство Рода. Дружина Святослава»^[328].
В 2009 году во Владимире Сергей Хлупин оставил на ограждении храма святых Кирилла и Мефодия письмо, в котором угрожал взорвать храм, если тот продолжит функционировать. Затем он совершил теракт, бросив в окно самодельную бомбу. Взрыв повредил церковную утварь, но никто не пострадал. Взрыв был предупреждением, в листовке было написано: «Террором и уничтожением жидо-христианских святынь, мы положим конец распространению этой заразы». Хлупин намеревался убивать людей, если его ультиматум не будет исполнен, но был задержан. При обыске у него был обнаружен арсенал оружия^[328].
В 2014 году сотрудник ЧОП Степан Комаров, последователь учения Николая Левашова открыл стрельбу по прихожанам Воскресенского собора Южно-Сахалинска, в результате чего ранил шестерых человек и убил двух человек — монахиню Людмилу (Пряшникову) и прихожанина Владимира Запорожца, просившего милостыню на паперти, который вошёл в храм и пытался остановить преступника^[330].

Родноверы также подвергаются нападениям со стороны своих идейных противников, в основном православных, реже со стороны других националистов. Культовые сооружения родноверов часто подвергаются разрушению, а полиция нередко бездействует^[331]. Родноверы утверждают, ссылаясь на фотографии и другие факты, что некоторые активные приходские священники подвергают поруганию неоязыческие капища, сжигая идолов и нарушая «сакральное пространство»^[97].

В деревне Окунево Омской области родноверами был возведён столб, увенчанный «коловратом», что вызвало беспокойство местных православных священников. В 1993 году в Окунево прибыла церковная делегация во главе с архиепископом Феодосием. Представители делегации заменили расположенный рядом с родноверческим шиваистский столб со знаком Ом на массивный православный крест. Позднее рядом была построена часовня^[1].
Ряд скандалов с участием православной общественности, городских властей и молодёжных антифашистских организаций происходил в Санкт-Петербурге вокруг находящегося там «Всеславянского» святилища Перуна, созданного под руководством верховного жреца объединения «Схорон еж словен» Владимира Голякова^[332]. В 2007 года капище было разрушено.
В 2009 года верховный волхв украинского объединения «Родовой огонь Родной православной веры» Владимир Куровский во главе своего «Перунова полка» открыл идол Перуна на горе Богит (Тернопольская область, недалеко от места обнаружения Збручского идола). Через несколько дней идол был снесен бойцами «Тризуба имени Степана Бандеры» под руководством греко-католических священников. Несколько волхвов были избиты^[1].
В 2012 году на празднике Купалы, проводившимся родноверами в Битцевском парке (Москва) четыре участника получили огнестрельные и ножевые ранения. Присутствовавший там Владимир Голяков получил лёгкие ранения. Голяков обвинил в произошедшем «инородное иго» и писал, что это не случайно произошло во время визита Владимира Путина в Израиль. Руководитель Содружества природной веры «Славия» Дионис Георгис (Любомир, сопредседатель совета «Круга языческой традиции») писал, что ряд родноверов возлагает долю ответственности за нападение на Русскую православную церковь и поддерживающие её государственные органы^[333].
17 октября 2017 года стало известно, что в селе Починки Нижегородской области неизвестные вандалы разрушали неоязыческое капище. Неизвестные свалили двух идолов и сорвали черепа животных с деревьев^[334].
В 2015 году Владимир Голяков установил неоязыческого идола у православной церкви в Купчине, который затем был повален неизвестными, а потом распилен на части православным политическим деятелем Виталем Милоновым^[335]. Голяков снова установил столб^[336].

Проект «Красная лента» «Фонда традиционных религий» осуществляет мониторинг гонений, притеснений родноверов, конфликтов. Публикуется ежегодный отчёт о количестве разрушенных святилищ, негативных высказываний и др.^[15]^[337]

Конфликт на востоке Украины вызвал разную реакцию среди украинских родноверов. Представители РУН-веры рассматривают Россию как агрессора, в то время как участники других родноверских организаций, таких как панславистский «Родовой огонь Родной православной веры», чаще всего считают, что русские и украинцы братья, а конфликт вызван происками США^[338].

Родноверы сыграли важную роль в вооружённом конфликте на востоке Украины, сформировав вооруженные соединения или присоединившись к действующим. Одни, такие как батальон «Сварожичи», воевали на стороне повстанцев, другие, например, из отряда «Азов», — на стороне Украины^[162].

Ряд ставропольских неоязычников был заочно осуждён российскими судами за деятельность в рядах батальонов «Азов» и «Айдар»^[241].

Пророссийские родноверческие воинские формирования на Донбассе представлены такими соединениями как батальон «Сварожичи», «Варяг», ДШРГ «Русич» в составе группы быстрого реагирования (ГБР) «Бэтмен» в Луганской народной республике, ДШРГ «Ратибор» также при ГБР «Бэтмен» и родноверами в составе Русской православной армии. Родноверы занимаются в регионе миссионерством и пропагандируют концепцию нового Русского мира^[339]. Пророссийские родноверы в качестве военного символа часто используют восьмилучевой «коловрат»^[340].

Оценки[править | править код]

В научной литературе отмечаются такие положительные стороны родноверческого движения, как стремление лучше понять во что верили древние предки, любовь к отечеству, опора на национальные ценности, защита традиционной культуры, языческое мировоззрение как основа гармоничного взаимодействия с природой и обществом, пропаганда здорового образа жизни, в том числе народной медицины и воинских упражнений^[341]^[342]^[271].

По мнению А. А. Бескова, в условиях религиозной разобщённости современных славянских народов, славянское неоязычество, апеллирующее к предполагаемому в прошлом культурному и языковому единству, теоретически обладает большим потенциалом для сближения их друг с другом, чем любая другая религия^[322].

Некоторые объединения неоязычества, в частности славянского, оцениваются исследователями как экстремистские радикально-националистические^[343]^[344]^[345]^[346]. Отмечаются антихристианские, националистические, антисемитские и расистские настроения неоязыческих групп^[347].

Историк и археолог Л. С. Клейн негативно оценивает деятельность славянских неоязычников, которых, по его мнению, на самом деле не интересует, «чему молились их древние предки, и как они ладили свои обряды, какие празднования они справляли, во что одевались. Их нынешние праздничные и обрядовые действия, придуманные в стиле a la russe (а ля рюс), — это шоу, спектакль, балаган. А сами они — скоморохи. Не заботит их (по крайней мере, их вождей) и чистота древней языческой религии. Они щедрой рукой вплетают в нее заимствования…»^[348]. Клейн пишет, что неоязычники, на словах отстаивая чистоту славянской культуры, на деле постоянно используют лучше известные и разработанные неславянские мифологии, заимствуя из них от отдельных образов и обрядов до целых культовых систем^[77].

Сходная оценка деятельности родноверов даётся и белорусским публицистом, учёным и бывшим деятелем неоязыческого движения Алексеем Дзермантом:

Календарь праздников и пантеон богов у них обычно складывается из фрагментов, характерных не для конкретной локальной традиции, а заимствованных из разных восточно- и западнославянских, индийский, скандинавских источников, «кабинетной» мифологии; фольклорные тексты, как правило, игнорируются, а фальсификаты вроде «Велесовой книги» почитаются за «святые писания», традиционные обряды заменяются придуманными ритуалами, вместо исполнения обрядовых песен голасятся пафосные «молитвы», фольклорная музыка либо совсем отсутствует, либо представлена в «балалаечной» форме, под «славянскими» одеждами понимаются безвкусные стилизации раннесредневековых и народных нарядов, совсем немотивированно используются знаки и символы, тексты «родноверов»-идеологов проникнуты профанной эзотерикой, паранаучностью, сомнительными историческими «открытиями» и национальной мегаломанией^[72].

Учёные указывают на псевдонаучный характер «арийской» идеи. Нет доказательств существования «арийской расы» и высокоразвитой «арийской» цивилизации^[1]. Исторические арии являются предками только индоиранских народов, то есть они являются не предками или потомками германцев, славян, кельтов и т. д., а народами, имевшими с ними общих предков в лице древних индоевропейцев^[349]^[350]^[351]. Славяне надежно не фиксируются в археологических материалах и письменных источниках ранее VI века, хотя данная этническая общность могла существовать и ранее. Праславянский язык имеет более раннюю историю, но нет оснований считать его древнее ближайших родственных ему языков. Также нет оснований для идеи о физическом или культурном превосходстве славян^[350]^[352]^[353]^[354].

Вопреки популярности в славянском неоязычестве терминов «Веды», «ведическая культура», «ведическая Русь» и т. п. применительно к русской или славянской истории и культуре, термин Веды в исторических источниках известен лишь как обозначение древних священных писаний индуизма^[106].

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности»^[355]. В связи с этим «Круг языческой традиции» направил в Священный синод Русской православной церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в ОВЦС Московского патриархата^[356]. В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

На открытии XVIII Всемирного русского народного собора в 2014 году патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что на пути сохранения национальной памяти

к сожалению, возникают достаточно болезненные и опасные явления. К таковым относятся попытки конструировать псевдорусские языческие верования. С одной стороны, это крайне низкая оценка религиозного выбора русских людей, тысячу лет живущих в лоне Православной Церкви, а также исторического пути, пройденного православной Русью. С другой стороны, это убеждённость в своём личном и узкогрупповом превосходстве над собственным народом.

Корни данного общественного явления патриарх видит в «тенденции игнорирования значения русского народа» и «ревизии русской истории» в 1990-е годы, в результате которых у многих соотечественников пошатнулась «вера в свой народ и в свою страну»:

Насколько надорвано должно было быть национальное сознание, в каких пещерах мысли и духа оно должно было оказаться, чтобы кто-то, считая себя носителем русской национальной идеи, отказался от святых и героев родной истории, от подвига своих предков, и сделал своими кумирами нацистов и их приспешников?^[357]

Ряд противников неоязычества выдвигает не имеющие оснований конспирологические идеи, что это явление является результатом реализации плана Андропова или Далласа, проектом мирового сионизма, Госдепа или Антихриста^[79].

Историк и религиовед Р. В. Шиженский считает, что родноверие не представляет опасности, а радикальными группами должны заниматься правоохранительные органы^[15].

Религиовед A. B. Гайдуков писал:

Адекватный подход к славянскому неоязычеству может обеспечить переход основной массы его участников в природно-экологические типы групп, разрядив тем самым национальную напряжённость и высвободив большие силы для потенциального созидания в условиях новой идентичности^[35].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ ²⁴ ²⁵ ²⁶ ²⁷ ²⁸ ²⁹ ³⁰ ³¹ ³² ³³ ³⁴ ³⁵ ³⁶ ³⁷ ³⁸ ³⁹ ⁴⁰ ⁴¹ ⁴² ⁴³ ⁴⁴ ⁴⁵ ⁴⁶ ⁴⁷ ⁴⁸ ⁴⁹ ⁵⁰ ⁵¹ ⁵² ⁵³ ⁵⁴ ⁵⁵ ⁵⁶ ⁵⁷ ⁵⁸ ⁵⁹ ⁶⁰ ⁶¹ ⁶² ⁶³ ⁶⁴ ⁶⁵ ⁶⁶ ⁶⁷ ⁶⁸ ⁶⁹ ⁷⁰ ⁷¹ ⁷² ⁷³ ⁷⁴ ⁷⁵ ⁷⁶ ⁷⁷ ⁷⁸ ⁷⁹ ⁸⁰ ⁸¹ ⁸² ⁸³ ⁸⁴ ⁸⁵ ⁸⁶ ⁸⁷ ⁸⁸ Шнирельман, 2015.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Гайдуков, Скачкова, 2019.
↑ Минимальная оценка религиоведа Каарины Айтамурто на 2007 год (Aitamurto, 2007).
↑ Опрос 2012 года в рамках проекта «АРеНа» исследовательской группы «Среда» показал, что язычники в России составляли 1,2 % населения, из них 44 % относили себя к русским (Бесков, 2015, с. 17; Бесков, 2020, с. 313) — около 757 тысяч человек.
↑ Оценка секретаря отделения религиоведения Института философии Национальной академии наук Украины Дмитрия Базика // Сегодня. 7 июля 2013.
↑ Оценка Конрада Кощника и Эльжбеты Хорновски Kośnik, Hornowska, 2020, p. 74).
↑ Новые религиозные культы, 1998, Неоязычество, с. 160; Бесков, 2014, с. 14.
↑ Новые религиозные культы, 1998, Неоязычество, с. 160; Мильков, 2002, с. 294.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180; Шнирельман, 2015.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ Полиниченко, 2012.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шнирельман, 2012, Глава 3. Неоязычество, наука и образ древности.
↑ ¹ ² ³ Шиженский, 2009, с. 250—256.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 186—187.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Aitamurto, 2007а.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ Шиженский, 2021.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ Aitamurto, 2007.
↑ ¹ ² ³ Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 85.
↑ Aitamurto, 2007а; Шнирельман, 2012, с. 7—8; Гайдуков, 2016б, с. 46—47.
↑ Pilkington, Popov, 2009; Laruelle, 2012, p. 306; Аверина, Байков, 2017, с. 84; Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.
↑ Гайдуков, 1999; Laruelle, 2012, p. 306; Шнирельман, 2015, том 1, с. 420, 516; Шнирельман, 2015, том 2, с. 34, 49; Аверина, Байков, 2017, с. 82, 84; Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Pilkington, Popov, 2009.
↑ Pilkington, Popov, 2009; Laruelle, 2012, p. 306; Шнирельман, 2015, том 2, с. 49.
↑ ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 101.
↑ Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 84.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ Гайдуков, 2016.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Айтамурто, 2018.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180—181.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ Гайдуков, 1999.
↑ Гайдуков, 2013.
↑ Асеев, 1999.
↑ Гайдуков, 2021, 2:13 минута.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180.
↑ ¹ ² ³ Кавыкин, 2007.
↑ Шнирельман, 1998.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ Гайдуков, 2000.
↑ Коскелло, 2005.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Яшин, 2001.
↑ Мороз, 1992.
↑ Мороз, 1994.
↑ Гурко, 2001, с. 68.
↑ Васильев, 2002, с. 102—103.
↑ Mačuda, 2013.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ ²⁴ ²⁵ ²⁶ Шнирельман, 2012.
↑ ¹ ² Бесков, 2020, с. 310.
↑ ¹ ² Бесков, 2020, с. 310—311.
↑ Simpson, 2000.
↑ Wiench, 1997.
↑ Мильков, 2002, с. 294.
↑ ¹ ² Бесков, 2014, с. 13—14.
↑ Бесков, 2020, с. 311.
↑ Бесков, 2014, с. 14.
↑ Гайдуков, 2021, 53, 58 минута.
↑ Strmiska, 2005, p. 18—22.
↑ Бесков, 2020, с. 313.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 155—207.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Клейн, 2004, с. 108.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Кутарев, 2014.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ Попов, 2016а, гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие).
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Попов, 2016б, гл. 5.3. Новые российские религии.
↑ ¹ ² Гайдуков, 2021, 49 минута.
↑ ¹ ² Новые религиозные культы, 1998, Родная вера, с. 223.
↑ Неоязычество на просторах Евразии, 2001.
↑ Гайдуков, 2021, 43, 49 минута.
↑ ¹ ² ³ Gajda, 2013, pp. 46—48.
↑ Гайдуков, 2016б, с. 43—47.
↑ Бесков, 2016, с. 9.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Бесков, 2015, с. 9 и сл..
↑ ¹ ² ³ Попов, 2016а.
↑ ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 102.
↑ Бесков, 2016, с. 12.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159—160.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Дзермант, 2011.
↑ Бесков, 2015, с. 17.
↑ Пасманик, 1923, с. 95.
↑ ¹ ² Шнирельман, 2014.
↑ Аверина, Байков, 2017, с. 79—86.
↑ ¹ ² Клейн, 2004, с. 124.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ Гайдуков, 2016б, с. 45.
↑ ¹ ² Гайдуков, 2016б, с. 44.
↑ Шнирельман, 1998, с. 32.
↑ Митрохин, 2013, с. 223.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 274.
↑ Митрохин, 2013, с. 224.
↑ Митрохин, 2013, с. 226.
↑ Гурко, 2001, с. 69.
↑ Митрохин, 2013, с. 228.
↑ Шнирельман, 2012, с. 95—108.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ Ларюэль, 2010.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 179.
↑ Клейн, 2004, с. 107—108.
↑ ¹ ² Бесков, 2014, с. 20.
↑ Гайдуков, 2016б, с. 47.
↑ Неоязычество на просторах Евразии, заключение, 2001, с. 168.
↑ Golovneva, 2018, p. 341.
↑ Бесков, 2015.
↑ Гайдуков, 2016б, с. 46—47.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 187.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Shnirelman, 1998.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ Шнирельман, 2001б.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шнирельман, 2012, с. 25—74, 105—108, 131, 218, 243.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шиженский, 2020.
↑ ¹ ² ³ Бесков, 2014, с. 19.
↑ Гайдуков, 2016б, с. 44—46.
↑ ¹ ² Гайдуков, 2016б, с. 46.
↑ Сельченкова, 2021, с. 54.
↑ ¹ ² Клейн, 2004, с. 119.
↑ Бесков, 2015, с. 11.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 17—18.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 40—41.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 133.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 444.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 47.
↑ Ivakhiv, 2005b, p. 234.
↑ Simpson, 2017, pp. 72—73.
↑ Клейн, 2004, с. 129.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 187—188.
↑ Заявление Архивная копия от 16 ноября 2020 на Wayback Machine Президенту РФ Путину В. В. от представителей языческих объединений коренных народных верований и сторонников свободы совести «О необходимости восстановления исторической справедливости в отношении язычества народов России»; Прил. 1. Экстремистские и оскорбительные призывы против язычников из Ветхого завета и Нового Завета.
↑ ¹ ² Шнирельман, 2012б.
↑ Шляпентох, 2014, с. 77—78.
↑ Ivakhiv, 2005b, p. 229.
↑ Golovneva, 2018, p. 342.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 404.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 512.
↑ Бесков, 2015, с. 15—17.
↑ Бесков, 2014, с. 19—20.
↑ ¹ ² ³ Гурьянова, 2020.
↑ Гурьянова, 2019.
↑ ¹ ² Малышев, 2019.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 183—184.
↑ Шиженский — «Явь, Правь и Навь», 2021.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 185.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 185—186.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181—183.
↑ Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках : от призвания варягов до выбора веры. М., 2014. С. 365—380, 418; Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян / Редкол.: В. К. Волков и др. М., 1996. С. 160—174; Петрухин В. Я. Ярила // Славянские древности: этнолингвистический словарь / Под общ. ред. Н. И. Толстого. М., 2012. Т. 5 : С (Сказка) — Я (Ящерица). С. 637; Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.
↑ ¹ ² Клейн, 2004, с. 115.
↑ Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского средневековья : род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология / Отв. ред. С. М. Толстая. М., 2000. С. 314—343.
↑ Клейн, 2004, с. 182—196.
↑ ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182—183.
↑ ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 183.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 190.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181—182.
↑ ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 186.
↑ Мороз, 2005б, с. 36—37.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 184—185.
↑ ¹ ² Клейн, 2004, с. 111.
↑ Заповеди Богов Архивная копия от 4 марта 2021 на Wayback Machine. Держава Русь.
↑ ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 188.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 95—96.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 296—297.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 189—190.
↑ ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 106.
↑ Шнирельман, 2005.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 191.
↑ Aitamurto, 2016.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 190—191.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 194.
↑ Pilkington, Popov, 2009, p. 272, note 11.
↑ Aitamurto, 2008, p. 4.
↑ Ожиганова, 2015, с. 30—38.
↑ ¹ ² ³ Скрыльников, 2016б, passim.
↑ Шиженский, 2018, p. 25.
↑ Шиженский, 2018, pp. 25—28.
↑ Шиженский, 2018, p. 26.
↑ Шиженский, 2018, p. 27.
↑ ¹ ² Суровегина, 2015.
↑ ¹ ² Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.
↑ ¹ ² ³ Laruelle, 2012, p. 306.
↑ Суров М. В. Вологодчина: невостребованная древность. Каталог коллекции. — Вологда, 2001. — ISBN 5-86402-066-4.
↑ Свастика // Румыния — Сен-Жан-де-Люз [Электронный ресурс]. — 2015. — С. 508. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 29). — ISBN 978-5-85270-366-8.
↑ Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 85—86, 88.
↑ ¹ ² ³ Аверина, Байков, 2017, с. 84.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 420, 516.
↑ Тарунин А. В. Коловрат в России // Сакральный символ. История свастики. — М.: Белые альвы, 2009. — 544 с. — ISBN 978-5-91464-029-0.
↑ Kolo; kolovortъ; кolovьrtъ // Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд / под ред. О. Н. Трубачёва. — М.: Наука, 1983. — Вып. 10 (*klepačь — *konь). — С. 141—144, 149, 150. Архивировано 3 октября 2020 года.
↑ Коло // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.
↑ ¹ ² ³ Ivanits, 1989, p. 17.
↑ ¹ ² ³ Garshol, 2021, p. 121—151.
↑ Иванов В. В. Неполногласие // Лингвистический энциклопедический словарь / Главный редактор В. Н. Ярцева. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 685 с. — ISBN 5-85270-031-2.
↑ Кавыкин, 2007, с. 157.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Шиженский, 2012а.
↑ Курбатов В. А. Тайные маршруты славян. М. : Алгоритм, 2006. С. 362.
↑ Несколько слов о значении отдельных символов герба ССО СРВ. 05.12.2014 (неопр.). Союз славянских общин славянской родной веры (2014). Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 1 апреля 2016 года.
↑ Гайдуков, 2021, 50—51 минута.
↑ Гайдуков, 2021, 51—53 минута.
↑ Аверина, Байков, 2017, с. 81—82.
↑ ¹ ² ³ Аверина, Байков, 2017, с. 82.
↑ Аверина, Байков, 2017, с. 83—84.
↑ Аверина, Байков, 2017, с. 84—85.
↑ Аверина, Байков, 2017, с. 83.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 170.
↑ ¹ ² Инглиизм — древняя Вера Славянских и Арийских Народов Архивная копия от 22 октября 2020 на Wayback Machine. Держава Русь.
↑ Гайдуков, 2000, с. 98—100.
↑ Гайдуков, 2000, с. 106.
↑ Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy (польск.). — 2013. — 23 с.
↑ Данилевский И. Н., 2005.
↑ Староверы — это Православные Славяне Архивная копия от 18 января 2021 на Wayback Machine. Держава Русь.
↑ Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла» Архивировано 25 августа 2011 года.
↑ "Родове Вогнище Рідної Православної Віри Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine.
↑ Аристова и др., 1999, с. 105.
↑ Дмитриевский, 2010.
↑ ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 189.
↑ ¹ ² Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».
↑ Гайдуков, 2016, с. 45.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 167—168.
↑ Клейн, 2004, с. 122—123.
↑ Клейн, 2004, с. 106—107.
↑ Шнирельман, 2012, с. 50.
↑ Шнирельман, 2012, с. 4.
↑ Мороз, 2001.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 191—193.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 191, 193.
↑ Петрухин В. Я. Семиотика и мифы древних славян в трудах Вячеслава Всеволодовича Иванова (памяти учёного) // Славяноведение. — 2018. — № 4.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 194.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 200.
↑ Бесков, 2016, с. 14.
↑ Бесков, 2016, с. 15.
↑ Криницына, 2011, с. 15.
↑ Бесков, 2015, с. 12 и сл.
↑ ¹ ² ³ Simpson, 2013, pp. 113.
↑ Strutyński, 2013, pp. 295.
↑ ¹ ² Ivakhiv, 2005a, p. 22.
↑ ¹ ² ³ Шнирельман, 2001а.
↑ ¹ ² ³ Simpson, 2013, pp. 112—127.
↑ ¹ ² ³ Lesiv, 2013, pp. 128—145.
↑ Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 231—234.
↑ ¹ ² Shnirelman, 2002, p. 208.
↑ ¹ ² Lesiv, 2013, pp. 128–145.
↑ Екатерина Чумаченко выросла в семье приверженцев Дажбога // «Комсомольская правда-Днепропетровск»", 04.08.2008.
↑ Творогов, 1990, pp. 170—172.
↑ ¹ ² ³ Творогов. Что же такое «Влесова книга»?, 2004, с. 47—85.
↑ ¹ ² ³ Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел Эмигрантские истоки неоязычества.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171.
↑ Прибыловский, 1999.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159–160.
↑ Гайдуков, 2005, с. 42.
↑ Aitamurto, 2016, p. 35.
↑ Мороз, 2001, с. 49–50.
↑ Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.
↑ ¹ ² Мальцев, 18.11.2015, passim.
↑ Матыцин, 2009, passim.
↑ Gaidukov, 2013, pp. 326—327.
↑ ¹ ² Shnirelman, 2002, p. 202.
↑ ¹ ² Гронский, 2015, с. 64.
↑ Гронский, 2015, с. 65.
↑ Lastoŭski, 2011, p. 27.
↑ Гурко, 2001, с. 74—75, 78.
↑ Гагуа, 2009, с. 8—9.
↑ ¹ ² Гронский, 2015, с. 66.
↑ Гронский, 2015, с. 64—65.
↑ Maiello, 2015, p. 83, note 2.
↑ Dostálová, 2013, с. 170.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Radulovic, 2017, p. 60.
↑ Radulovic, 2017, p. 56.
↑ ¹ ² Radulovic, 2017, pp. 47—76.
↑ Črnič, 2013, pp. 188–189.
↑ Črnič, 2013, p. 189.
↑ ¹ ² ³ Dulov, 2013, pp. 206—207.
↑ Dulov, 2013, p. 206.
↑ Dulov, 2013, pp. 207—208.
↑ Dulov, 2013, p. 204.
↑ Попов, 2016, гл. 4.1. Тюрко-монгольские религии (тенгрианство).
↑ ¹ ² Szczepański, 2009.
↑ Marek Rau — Współczesny ruch neopogański w Europie, rozdział VII (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 24 мая 2009 года.
↑ Simpson, 2013, pp. 112–127.
↑ Гурко, 2001, с. 68—79.
↑ ¹ ² Dulov, 2013, pp. 195–212.
↑ Radulovic, 2017, pp. 47–76.
↑ Саветовање словенских родноверних у Београду Архивировано 30 июня 2010 года.
↑ ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 101—109.
↑ Úvodní stránka — Rodná víra (неопр.). Дата обращения: 5 июня 2022. Архивировано 24 мая 2022 года.
↑ Dostálová, 2013, pp. 164—181.
↑ ¹ ² Eestis registreeritud usulised ühendused (эст.). Estonia's Ministry of the Interior (1 января 2012). Архивировано 29 апреля 2020 года.
↑ Неоязычество и «Нью Эйдж» в современном Казахстане Архивировано 2 ноября 2010 года.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Ivakhiv, 2005b, p. 224.
↑ ¹ ² Southern Cross Rodnovery (англ.). Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. 2018-10-26 (2018). Дата обращения: 27 октября 2019. Архивировано 27 июля 2019 года.
↑ Шнирельман, 2001а, с. 130—143.
↑ Indigenous religions, 2010.
↑ Ivakhiv, 2005a, pp. 7—38.
↑ Таблица «Родноверие на Украине 2010», составлена В. Кузнецовым (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 21 апреля 2021 года.
↑ Иные религиозные организации язычником (неопр.). Дата обращения: 1 марта 2008. Архивировано из оригинала 10 декабря 2007 года.
↑ Новые религиозные культы, 1998, с. 234.
↑ Неоязычництво Архивная копия от 18 апреля 2010 на Wayback Machine.
↑ Дело. 14 февраля 2008 года Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine.
↑ Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 233.
↑ «Перунова рать» Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine // Life. 21 июня 2016.
↑ ¹ ² Aitamurto, 2016, p. 51.
↑ Думская — Одеса (неопр.). Дата обращения: 22 августа 2022. Архивировано 6 января 2022 года.
↑ Рубан В. Бережа // Київ : Журнал письменників України. 01/1999. № 1/2. С. 165—176.
↑ Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 234.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158, 202.
↑ Петербургское язычество, 1999, с. 31—38.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156—158, 199—200.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158—162.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 164—166.
↑ ¹ ² Саберов, 2015, с. 11—14.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171, 195—198.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158.
↑ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 173.
↑ Бурдо, Филатов, 2006, с. 345—351.
↑ Бурдо, Филатов, 2006, с. 290—304.
↑ Андреева, 2012.
↑ Гайдуков, 2021, 2:25 минута.
↑ ¹ ² Лихачёв, 2003.
↑ Gaidukov, 2013, p. 319.
↑ ¹ ² Скрыльников, 2016, passim.
↑ Гурко, 2001, с. 74.
↑ ¹ ² Гурко, 2001, с. 75.
↑ Гурко, 2001, с. 73.
↑ Dostálová, 2013, pp. 164–181.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 65.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 15.
↑ ¹ ² Шнирельман, 2015, том 1, с. 465.
↑ Шнирельман, 2015, том 2, с. 356.
↑ ¹ ² Шнирельман, 2015, том 1, с. 280.
↑ Шнирельман, 2015, том 1, с. 288—289.
↑ ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 193.
↑ Клейн, 2004, с. 108—109.
↑ Клейн, 2004, с. 113.
↑ Ivakhiv, 2005b, pp. 228—229.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Бесков, 2014, с. 18.
↑ Дмитрий Кречетов. Когда волхвы не приносят дары-2 Архивная копия от 7 августа 2020 на Wayback Machine. Новая газета. Санкт-Петербург. 30.11.2003.
↑ Дмитрий Маракулин. Приговор «жрецу Перуна» оставлен без изменения Архивная копия от 6 января 2022 на Wayback Machine. Коммерсантъ. № 30. 21.02.2005. С. 6.
↑ ¹ ² Жириновский вступился за автора книги «Удар русских богов» (рус.). www.interfax-religion.ru. Дата обращения: 16 января 2019. Архивировано 4 марта 2016 года. // Интерфакс-Религия. 30.03.2009.
↑ Неоязыческая литература разжигает ненависть к христианству (неопр.). web.archive.org. Дата обращения: 16 января 2019. Архивировано 18 сентября 2008 года. // Интерфакс-Религия / Центр религиоведческих исследований Иринея Лионского. 19.08.2008.
↑ Язычники и православные сошлись в борьбе за киевский храм Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine // Life. 12 февраля 2018.
↑ ¹ ² ³ ⁴ Григорьев, 2010.
↑
* Трифонов В., Жеглов А. Родноверы раскрылись для следствия Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine // Коммерсантъ : Газета. — № 12. — 26.01.2009. — С. 4;
- Трифонов В. Родноверы не дошли до мечети Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Коммерсантъ. № 100. 07.06.2010. — С. 5;
- В Москве судят банду родноверов, пытавшихся развязать гражданскую войну взрывами в храме и мечети Архивная копия от 7 июня 2021 на Wayback Machine. NEWSru.com. 07.06.2010.
- Шмараева Е. Родноверы наговорили на пожизненное Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 24.06.2010;
- Шмараева Е. Родноверы наплакали снисхождение Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 06.10.2010.
↑
* Духанин В. Во что верил убийца христиан — последователь Левашова Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine. Православие.ру;
- Андрей Кураев считает стрелка в церкви Южно-Сахалинска неоязычником-родновером Архивная копия от 22 февраля 2015 на Wayback Machine. Новости Mail.ru, 10.02.2014;
- Мишина И. Дневник убийцы // Версия : газета. — 16.02.2014. Архивировано 10 мая 2021 года.
↑ Нехезин, 2018.
↑ Никита Зея. Перуна атакуют хазары в штатском Архивная копия от 6 января 2022 на Wayback Machine. 21.04.2007.
↑ Григорьев, 2012.
↑ Андрей Григорьев . В Нижегородской области неизвестные разрушили неоязыческое капище Архивная копия от 3 декабря 2020 на Wayback Machine. Информационно-аналитический центр «Сова». 19.10.2017.
↑ Волхв Богумил II устанавливает капеи, а христианин Милонов их спиливает Архивная копия от 10 января 2018 на Wayback Machine.
↑ Милонов: Одобрившие идол Богумила чиновники должны выкопать столб. Радио Балтика. 30 апреля 2016. Архивная копия от 1 мая 2016 на Wayback Machine.
↑ Мельников, 2020.
↑ Lesiv, Mariya (2017). «Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis». In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. P. 133—134, 140—141. ISBN 978-1-137-57040-6
↑ Ageyev, Vyacheslav (27 August 2015). Neo-paganism and Russian Orthodoxy — an explosive mix of religion and ideology. XXI World Congress of the International Association for the History of Religions (IAHR), 23–29 August 2015. Erfurt, Germany. Архивировано из оригинала 7 июля 2017. {{cite conference}}: Недопустимый |ref=harv (справка)
↑ Мальцев, 2015.
↑ Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 168.
↑ Мильков, 2002, с. 294—299.
↑ Верховский, Прибыловский, Михайловская, 1998, с. 39—41.
↑ Мороз, 2005, с. 196—225.
↑ Яшин, 2014, с. 37—40.
↑ Бесков, 2014, с. 17.
↑ См. также Мифы современного расизма в РФ — Аналитический Доклад Московского бюро по правам человека
↑ Клейн, 2004, с. 123.
↑ Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии Архивная копия от 14 июня 2020 на Wayback Machine. М. : Мысль, 1983.
↑ ¹ ² Петрухин В. Я., Раевский Д. С. Очерки истории народов России в древности и раннем средневековье. М., 2004. С. 40—57, 148—174.
↑ Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. Древние арии : мифы и история : от Скифии до Индии. СПб., 2014.
↑ Петрухин В. Я. «Дунайская прародина» и расселение славян // Концепт движения в языке и культуре / Отв. ред. Т. А. Агапкина. М., 1996. C. 371—383.
↑ Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп.. — М.: Форум : Неолит, 2014. — С. 32—57. — 464 с. Архивировано 16 февраля 2023 года.
↑ Топоров В. Н. К реконструкции древнейшего состояния праславянского языка // Славянское языкознание: Докл. советской делегации / X Международный съезд славистов, София, сент. 1988 г.; Отв. ред. Н. И. Толстой. М., 1988. С. 264—292.
↑ Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством Архивная копия от 2 апреля 2009 на Wayback Machine.
↑ Язычники предлагают РПЦ отказаться от проявлений экстремизма и религиозной розни Архивная копия от 26 декабря 2014 на Wayback Machine.
↑ Слово Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла на XVIII Всемирном Русском Народном Соборе (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 26 ноября 2020 года.

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

на русском языке:

Аверина О. Р. (кандидат философских наук), Байков Н. М. (доктор социологических наук). Экстремистская символика в интернет-пространстве как фактор угрозы социализации молодежи // Власть и управление на Востоке России. — 2017. — № 3 (80). — С. 79—86.
Агальцов А. Н. (кандидат философских наук). Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен / дисс. … канд. филос. наук : 09.00.14; [Место защиты: Тул. гос. пед. ун-т им. Л. Н. Толстого]. — Тула: ТГПУ имени Л. Н. Толстого, 2010. — 133 с.
- Агальцов А. Н. Российское неоязычество как религиозно-нравственный феномен : автореф. дис. … канд. филос. наук : 09.00.14 / Агальцов Андрей Николаевич; [Место защиты: Тул. гос. пед. ун-т им. Л. Н. Толстого]. — Тула, 2010. — 18 с.
Андреева Ю. О. Представления о народных традициях в движении «Звенящие кедры России» // Аспекты будущего по этнографическим и фольклорным материалам / Отв. ред. Т. Б. Щепанская. — СПб.: МАЭ РАН, 2012. — С. 231—245. — 356 с. — ISBN 978-5-88431-204-3.
Аристова Л. Г., Гармай А. В., Грибов М. О., Филлипова Е. Г. «Велесова книга» — художественное произведение или исторический документ? // Сборник Русского исторического общества. — М., 1999. — Т. 1 (149). — С. 105.
Асеев О. В. Язычество в современной России: Социальный и этнополитический аспекты : дисс. к. филос. н.:09.00.06. — М., 1999. — 160 с.
Бесков А. А. (кандидат философских наук, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Трансформация духовной культуры в современном мире» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина). Парадоксы русского неоязычества // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2014. — № 1. Язычество в XX—XXI веках : российский и европейский контекст. — С. 11—23.
Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2015. — № 2. — С. 6—18.
Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья вторая) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2016. — № 3. — С. 6—24. — ISSN 2312-1696.
Бесков А. А. Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья третья) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2017. — № 4. — С. 7—19. — ISSN 2312-1696.
Бесков А. А. Восточнославянское язычество в зеркале российской повседневности // Kultūras studijas. — Daugavpils: Daugavpils University, Saule, 2018. — Т. X. — ISSN 1691-6026.
Бесков А. А. Язычество восточных славян перед лицом современности. — СПб.: Дмитрий Буланин, 2018. — 192 с. — (Научно-популярная серия РФФИ). — ISBN 978-5-86007-893-2.
Бесков А. А. Восточнославянское язычество : Религиоведческий анализ. — Saarbrucken: LAP.
Бесков А. А. Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки численности последователей русского неоязычества? // Государство, религия, церковь в России и за рубежом / Российская академия народного хозяйства и государственной службы. — М., 2020. — Т. 3, № 38. — С. 306—330. — ISSN 2073-7203. — doi:10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330.
Бесков А. А. Этнорелигиозное измерение современной русской идентичности: православие vs неоязычество // Studia Culturae. — СПб.: ANO DPO, 2020а. — Т. 3, № 3 (45). — С. 106—122. — ISSN 2310-1245.
Васильев М. А. Рец. на: Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001 // Славяноведение. — 2002. — Вып. 4. Архивировано 7 января 2012 года.
Неоязычники // Верховский А. М., Прибыловский В. В., Михайловская Е. Национализм и ксенофобия в российском обществе. — М.: Информационно-экспертная группа «Панорама», 1998. — С. 39—41.
Гагуа Р. Б. Неоязычество в Беларуси // Устойчивое развитие экономики: состояние, проблемы, перспективы : материалы III Международно научно-практической конференции, Пинск, 23—25 апреля 2009 г.: в 2 ч. / Полесский государственный университет; редкол. : К. К. Шебеко (гл. ред.) [и др.]. — Пинск: ПолесГУ, 2009. — С. 8—9.
Гайдуков A. B. Реконструкция и возрождение дохристианских верований в современной России // Поиски исторической психологии. Сообщения и тезисы докладов Международной междисциплинарной научной конференции. — СПб. 21—22 мая 1997 г / Под набл. Т. В. Партаненко (кандидат философских наук, Санкт-Петербург) и В. И. Старцева. — СПб.: РГПУ имени А. И. Герцена, 1997.
Гайдуков A. B. Политические аспекты возникновения неоязычества в России // Герценовские чтения. 1997. Актуальные проблемы социальных наук. — СПб.: ФСН РГПУ имени А. И. Герцена, 1998. — С. 157—160.
Гайдуков A. B. Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге // Молодёжные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ) / отв. ред. В. В. Костюшев (кандидат философских наук, до 2016 года профессор НИУ «Высшая школа экономики», Санкт-Петербург). — СПб.: Норма, 1999. — С. 24—50. — ISBN 5-87857-031-9.
Гайдуков А. В. Национальная идея в славянском неоязычестве // Вестник всеобщей истории: Межвузовский сб.. — СПб.: Нестор, 1999. — Вып. 2. — С. 111—127.
Гайдуков А. В. Воспитание детей и подростков в славянском неоязычестве / Вестник всеобщей истории: Межвузовский сборник Кафедра всеобщей истории РГПУ им. А. И. Герцена. — СПб.: Нестор, 2000. — Вып. 3. — С. 12—23.
Гайдуков А. В. Идеология и практика славянского неоязычества : дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. / Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена. — СПб., 2000. — 165 с.
Гайдуков А. В. Легитимность славянского неоязычества: особенности взаимоотношения с государственной властью. — Герценовские чтения 2004: Актуальные проблемы социальных наук. — СПб.: ФСН РГПУ им. А. И. Герцена, 2004. — С. 274—278.
Гайдуков А. В. Современное славянское (русское) язычество в Петербурге: конфессиональная динамика за десятилетие // Религиозная ситуация на северо-западе России и в странах Балтии (традиции и современность): сб. ст. по итогам II Междунар. науч. конф., 21-22 февр. 2005 / сост. и отв. ред.: А. Ю. Григоренко, А. М. Прилуцкий. — СПб.: Светоч, 2005. — С. 39—57. — 302 с. — ISBN 5-901621-16-6.
Гайдуков А. В. Современное славянское язычество и государственные структуры : проблемы и особенности взаимоотношений // В обществе мысли: Труды Общеобразовательного факультета Межрегионального института экономики и права. Вып. 1 / Ред. С. Э. Никулин. — СПб., 2007. — С. 46—59.
Гайдуков А. В. «Неоязычество» : проблемы трактовки и использования термина // Герценовские чтения 2009. Актуальные проблемы социальных наук / Ред. В. В. Барабанов; сост. А. Б. Николаев. — 2010. — С. 328—335.
Гайдуков А. В. Славянское новое язычество в России : опыт религиоведческого исследования // Новые религии в России : двадцать лет спустя : материалы Международной научно-практической конференции, Москва, Центральный дом журналиста, 14 декабря 2012 г / Центр религиоведческих исследований «Религиополис», Каф. социологии и упр. социальными процессами Академии труда и социальных отношений; редкол.: Е. С. Элбакян (отв. ред.) и др.. — СПб.: Древо жизни, 2013. — С. 169—180. — 240 с.
Гайдуков A. B. Проблема иностранного влияния на развитие славянского нового язычества (родноверия) в России // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2016б. — № 3. — С. 43—47.
Гайдуков A. B. Отношение современных язычников к различным конфессиям (предварительные итоги социологических опросов) // Религия и письменность как факторы формирования славянской культуры. Сборник докладов XXIII Международных Кирилло-Мефодиевских чтений, 22—26 мая 2017 г / Институт теологии Белорусского государственного университета ; ред.-сост. С. И. Шатравский, свящ. Святослав Рогальский. — Мн.: Позитив-центр, 2018. — С. 233—236. (Статья на Пантеон).
Гайдуков A. B., Скачкова Е. Ю. Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологического исследования) // Знаки и знаковые системы народной культуры — 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург. — СПб., 2019. — С. 282—293.
Гайдуков A. B., Саберов Р. А., Шиженский Р. В. (кандидат исторических наук, доцент, заведующий лабораторией религиоведческих исследований «Северо-Запад», научный сотрудник Института гуманитарных наук Балтийского федерального университета имени И. Канта, заведующий научно-исследовательской лабораторией «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина). К вопросу о методологии изучения российского неоязычества // Общество: философия, история, культура. — 2021. — № 3.
Гайдуков A. B., Скачкова Е. Ю. «Славянская» символика как способ социализации в языческой субкультуре позднего модерна // Социология религии в обществе позднего модерна. — 2021. — № 10. — С. 83—89.
Гайдуков A. B., Тимофеева В. А. Женщина в современном язычестве // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2018. — № 5 / составители: А. А. Бесков, Р. В. Шиженский. — С. 17—24.
Гронский А. Д. (кандидат исторических наук, доцент, Минская духовная академия имени святителя Кирилла Туровского, Белоруссия). Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2015. — № 2. — С. 64—69. — ISSN 2312-1696.
Кавыкин О. И. (кандидат исторических наук). «Родноверы». Самоидентификация неоязычников в современной России / Отв. редактор кандидат исторических наук Т. В. Евгеньева. — М.: Институт Африки РАН, 2007. — 232 с. — ISBN 978-5-91298-017-6.
Клейн Л. С. Воскрешение Перуна : К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб.: Евразия, 2004. — 480 с. — (Magicum). — ISBN 978-5-8071-0153-7.
Коноплева А. А. (кандидат философских наук, доцент), Кахута И. О. Причины популярности неоязычества в современном российском обществе // Манускрипт. — Тамбов: Грамота, 2019. — Т. 12, вып. 10. — С. 223—226. — ISSN 2618-9690.
Коскелло А. С. (в 2000—2006 годах сотрудник проекта «Энциклопедия религиозной жизни современной России» Кестонского института, Великобритания). Современные языческие религии Евразии : крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. — М.: Неостром, 2005.
Коскелло А. С. Движение «Звенящие кедры России» (последователи идей Владимира Мегре, анастасийцы) // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 290—304. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
Коскелло А. С. Современные языческие религии Евразии : крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова. — 2-е изд. — М.: РОССПЭН, Московский Центр Карнеги, 2009. — С. 295—329. — 341 с. — ISBN 978-5-8243-1153-2.
Криницына О. П. Славянские фэнтези в современном литературном процессе: поэтика, трансформация, рецепция. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук / Челябинский государственный университет. — Пермь, 2011. — 23 с. Архивировано 27 октября 2021 года.
Кузьмин А. Г. Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — Тамбов: Грамота, 2014. — № 12 (50) : в 3-х ч. Ч. 1.. — С. 121—124. — ISBN 1997-292X.
Кузьмин А. Г. Явление лингвофричества в неоязыческом направлении. Движения современных русских националистов: опыт анализа // Политика постправды в современном мире. Сборник материалов по итогам Всероссийской научной конференции с международным участием «Политика постправды и популизм в современном мире» 22–23 сентября 2017 года / Под ред. О. В. Поповой. — СПб.: Скифия-принт, 2017. — С. 119—123. — 282 с.
Кузнецов М. Н. Российское неоязычество: история, идея и мифы. — Рязань: Зёрна, 2018. — 175 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-6041175-0-7.
Кутарев О. В. Неоязычество Европы // Философия и культура. — 2014. — № 12. — С. 1801—1810.
Лакер, Уолтер. Чёрная сотня. Происхождение русского фашизма = Black Hundreds: The Rise of the Extreme Right in Russia. — М.: Текст, 1994. — 432 с. — ISBN 5-7516-0001-0.
Ларюэль М. Арийский миф — русский взгляд / Перевод с французского Дмитрия Баюка. 25.03.2010 // Вокруг света. — 2010.
Мачуда Й. (доктор этнологии — PhD, куратор отдела истории и этнографии Южноморавского музея в Зноймо, Чехия). Чешская община «Родная вера» — возвращение к духовности предков // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2014. — № 1. Язычество в XX—XXI веках: российский и европейский контекст. — С. 101—109.
Меранвильд В. Б. Славяно-горицкое движение как форма неоязычества : дисс. к. филос. н.: 09.00.13. — СПб., 2004.
Мильков В. В. Неоязычество // Религии народов современной России : Словарь / Ред-кол. Мчедлов М. П. (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. — 2-е изд., и доп. — М.: Республика, 2002. — С. 294—299. — 624 с. — 4000 экз. — ISBN 5-250-01818-1.
Митрохин Н. А. Русская партия: Движение русских националистов в СССР, 1953—1985 годы. — М.: Новое литературное обозрение, 2003. — 624 с.: ил. с. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 5-867-93219-2.
Митрохин Н. А. «Антисионисты» и неоязычники в русском националистическом движении СССР 1960-х — 1970-х гг. // Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры — Русское издание. — 2013. — № 2. — С. 214—232.
Михеева И. Б. Неоязычество как религиозно-культурный феномен современности: проблема дефиниции // Философия и социальные науки. — 2010. — № 2. — С. 45—47.
Мороз Е. Л. (координатор программ Регионального центра по розыску и сохранению культурных ценностей, Ленинградская область, специалист по новым политическим идеологиям в России). Борцы за «Святую Русь» и защитники «Советской Родины» // Национальная правая прежде и теперь : Историко-социологические очерки / Институт социологии РАН. — СПб., 1992. — Вып. 1. — С. 71—72.
Мороз Е. Л. Неоязычество в России // Цена ненависти. Национализм в России и противодействие расистским преступлениям : сб. ст. / Сост. А. М. Верховский. — М.: ИАЦ «Сова», 2005. — С. 196—225. — ISBN 5-98418-005-7.
Мороз Е. Л. История «Мертвой воды» — от страшной сказки к большой политике. Политическое неоязычество в постсоветской России. — Stuttgart: ibidem-Verlag, 2005б.
Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — 177 с. — ISBN 5-89647-050-9.
- Гурко А. В. Неоязычество в Беларуси: предпосылки и условия возникновения, организационные формы, перспективы // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — С. 68—79. — ISBN 5-89647-050-9.
- Мороз Е. Л. Язычники в Санкт-Петербурге // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — С. 39—55. — ISBN 5-89647-050-9.
- Шнирельман В. А. Назад к язычеству? Триумфальное шествие неоязычества по просторам Евразии // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001а. — С. 130—169. — ISBN 5-89647-050-9.
- Шнирельман В. А. Перун, Сварог и другие : русское неоязычество в поисках себя // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001б. — С. 10—38. — ISBN 5-89647-050-9.
- Яшин В. Б. (кандидат исторических наук, доцент кафедры всеобщей истории, социологии и политологии Омского государственного педагогического университета). «Церковь православных староверов-инглингов» как пример неоязыческого культа // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — С. 56—67. — ISBN 5-89647-050-9.
- Заключение // Неоязычество на просторах Евразии / Сост. сб. В. А. Шнирельман. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2001. — ISBN 5-89647-050-9.
Новые религиозные культы, движения и организации в России : словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов (доктор исторических наук, профессор, руководитель Центра документальных публикаций Российского государственного архива социально-политической истории). — 2-е изд., доп. и перераб.. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 346 с. — ISBN 5-7729-0027-7.
Овсиенко Ф. Г. Неоязычество // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Ред. Забияко А. П., Красников А. Н., Элбакян Е. С.. — М.: Академический проект, 2006. — С. 692.
Ожиганова А. А. (кандидат исторических наук). Конструирование традиции в неоязыческой общине «ПравоВеди» // Colloquium heptaplomeres. — 2015. — № 2. — С. 30—38.
Петербургское язычество : Сб. ст / Ред. и сост. А. В. Щипков. — СПб.: Апостольский город, 1999. — 98 с. — ISBN 5-93112-005-X.
Пигалкина С. Н. (кандидат философских наук, доцент Российского государственного гуманитарного университета) Современное русское неоязычество: философско-религиоведческий анализ : дисс. … канд. филос. наук : 09.00.14 / Пигалкина Светлана Николаевна; [Место защиты: Рос. акад. нар. хоз-ва и гос. службы при Президенте РФ]. — М., 2017. — 131 с.
- Пигалкина С. Н. Современное русское неоязычество : философско-религиоведческий анализ: автореф. дис. … канд. филос. наук : 09.00.14 / Пигалкина Светлана Николаевна; [Место защиты: Рос. акад. нар. хоз-ва и гос. службы при Президенте РФ]. — М., 2017. — 27 с.
Полиниченко Д. Ю. (кандидат филологических наук, доцент кафедры научно-технического перевода Кубанского государственного технологического университета). Неоязычество и любительская лингвистика в современной России // Язык и культура. Научный интернет-журнал Центра исследования лингвокультурологии и переводоведения Философского факультета Прешовского университета в Прешове. — 2012. — № 12.
Попов И. Н. (кандидат философских наук, доцент кафедры менеджмента и правоведения Алтайского государственного аграрного университета, докторант Алтайского государственного университета). Гл. 4.1. Тюрко-монгольские религии (тенгрианство) // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. — 2016.
Попов И. Н. Гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие) // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. — 2016а.
Попов И. Н. Гл. 5.3. Новые российские религии // Справочник всех религиозных течений и объединений в России. — 2016б.
Данилевский И. Н. «Влесова книга» // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : «Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие». — С. 128—129. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
Прибыловский В. В. Русские язычники : Религиозные предпочтения национал-экстремистов // Экспресс-Хроника : правозащитный еженедельник. — 1998. — Вып. 21 февр., № 8.
Прибыловский В. В. Русское неоязычество — квазирелигия национализма и ксенофобии // Диа-Логос. — 1998—1999. — Вып. II. — С. 137—160.
Прибыловский В. В. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W. — 1999. — № 6.
Прокофьев А. В., Филатов С. Б., Коскелло А. С. Славянское и скандинавское язычества. Викканство // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. 4. — С. 155—207. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
Резник С. Е. Дело Емельянова // Красное и коричневое, Книга о советском нацизме. — Вашингтон: Вызов, 1991. — С. 560.
Саберов Р. А. «Языческое картирование»: к вопросу о структурном состоянии современных славянских языческих организаций в России // Общество: социология, психология, педагогика. — 2015. — № 5. — С. 11—14.
Сельченкова С. П. Современное российское неоязычество: конструирование мифологии (на примере общины «Вятичи») // Живая старина / главный редактор О. В. Белова. — 2021. — № 2 (110). — С. 53—55. — ISSN 0204-3432.
Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
Соколовская Я. Новые язычники против христианской церкви // Известия. — 31.10.1997. Архивировано 18 марта 2014 года.
Стеффон Дж. Сатанизм и новое язычество / Пер. И. В. Баранова. — М.: Издательство Францисканцев Братьев меньших Конвентуальных, 1997. — 160 с.
Суровегина Е. Интервью с Белояром (Максимом Анатольевичем Ионовым) // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2015. — № 2.
Творогов О. В. Влесова книга // Труды Отдела древнерусской литературы. — Л., 1990. — Т. 43 (XLIII). — С. 170—172.
Филатов С. Б. Современная Россия и секты // Иностранная литература. — 1996. — № 8. — С. 200—220.
Филатов С. Б., Щипков А. В. Язычество. Рождение или возрождение? // Дружба народов. — 1996. — № 11/12. — С. 176—187.
Что думают учёные о «Велесовой книге»: сб. ст / Рос. акад. наук, Институт рус. лит. (Пушк. Дом); Составитель А. А. Алексеев. — СПб.: Наука, 2004. — 238 с. — ISBN 5-02-027121-7. (Сборник статей Л. П. Жуковской, Б. А. Рыбакова, О. В. Творогова, А. А. Алексеева, И. Н. Данилевского, В. П. Козлова, Н. А. Соболева). (копия) Рецензия на этот сборник статей в «Независимой газете»
- Алексеев А. А. От составителя. — 2004. — С. 3—5.
- Алексеев А. А. Опять о «Велесовой книге». — 2004. — С. 94—108. (Статья впервые опубликована: Русская литература. — 1995. — № 2. — С. 250—254).
- Алексеев А. А. Книга Велеса: анализ и диагноз. — 2004. — С. 128—147. (Статья впервые опубликована: Русская литература. — 2002. — № 4. — С. 199—207).
- Буганов В. И., Жуковская Л. П., академик Рыбаков Б. А. Мнимая «древнейшая летопись». — 2004. — С. 39—46. (Статья впервые опубликована: Вопросы истории. — 1977. — № 6. — С. 202—205).
- Данилевский И. Н. Попытки «улучшить» прошлое: «Влесова книга» и псевдоистории. — 2004. — С. 109—127. (Полная публикация: Данилевский И. Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX—XII вв.). — М., 1999. — С. 314—326, 387—388).
- Жуковская Л. П. Поддельная докириллическая рукопись (К вопросу о методе определения подделок). — 2004. — С. 31—38. (Статья впервые опубликована: Вопросы языкознания. — 1960. — № 2. — С. 142—144).
- Козлов В. П. «Дощечки Изенбека», или Умершая «Жар-птица». — 2004. — С. 148—175. (Глава 7 книги: Козлов В. П. Обманутая, но торжествующая Клио: Подлоги письменных источников по российской истории в XX веке. — М., 2001. — С. 87—105, 215—217). «Велесова книга» — глава из книги «Обманутая, но торжествующая Клио».
- Козлов В. П. Хлестаков отечественной «археологии», или три жизни А. И. Сулакадзева. — 2004. (Глава 11 книги: Козлов В. П. Тайны фальсификации: Анализ подделок исторических источников XVIII—XIX веков. — М., 1996. Изд. второе. — С. 155—185, 265—267).
- Соболев Н. А. (кандидат исторических наук). Проблема изданий-фальсификатов. — 2004. — С. 176—198. (Авторская переработка статьи: Соболев Н. А. Деструктивность фальсификатов древнерусской книжности. // Древняя Русь: Вопросы медиевистики. — 2002. — № 2 (8). — С. 87—90).
- Творогов О. В. К спорам о «Влесовой книге». — 2004. — С. 6—30.
- Творогов О. В. Что же такое «Влесова книга»?. — 2004. — С. 47—85. (Статья впервые опубликована: «Русская литература». — 1988. — № 2. — С. 77—102).
- Творогов О. В. Язык «Влесовой книги». — 2004. — С. 227—232. (Полная публикация статьи — О. В. Творогов. Влесова книга // Труды Отдела древнерусской литературы. — Т. 43. — 1990. — С. 170—254. (Публикация текста и развёрнутое доказательство его подложности).
- Творогов О. В. Язык «Влесовой книги» (окончание). — 2004. — С. 227—232.
Шиженский Р. В. Волхвы в современных родноверческих общинах // Исторические судьбы русского язычества / Министерство образования и науки РФ. Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2007.
Шиженский Р. В. Жречество в современном российском язычестве // Вестник Удмуртского университета. Серия «История и филология». — 2008. — Вып. 2. — С. 139—148.
Шиженский Р. В. Неоязыческий миф о князе Владимире // Вестник Бурятского государственного университета. Философия, социология, политология, культурология. — 2009. — Вып. 6. — С. 250—256.
Шиженский Р. В. Славянская неоязыческая диаспора на территории современной России (по данным сети Интернет) // Диалог государства и религиозных объединений в пространстве современной культуры. — Волгоград, 2009. — С. 362—367.
Шиженский Р. В. К вопросу о терминологии славянских вариаций «Indignous Religions» (на примере термина «неоязычество») // Етнічна iсторія народів Европи. — К.: УНІСЕРВ, 2010а. — Вып. 33. — С. 121—126.
Шиженский Р. В. Русский языческий мир (дефиниции неоязычества в современной России) // Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе: сб. науч. ст.. — Гродно: ГрГУ, 2010б. — С. 23—37.
Шиженский Р. В. Опыт сравнительного анализа текстов А. А. Добровольского и Г. Ф. Вирта (к вопросу об источниковой базе российских неоязычников). — 2012а. — 13 апреля.
Шиженский Р. В. Философия доброй силы : Жизнь и творчество Доброслава (А. А. Добровольского). — Пенза: Научно-издательский центр “Социосфера”, 2012б. — 216 с.
Шиженский Р. В. Философия доброй силы: Жизнь и творчество Доброслава (А. А. Добровольского). — 2-е изд., испр. и доп.. — М.: Орбита-М, 2013. — 272 с.
Шиженский Р. В. «Я — язычник!» — к вопросу о самоопределении прозелитов славянского pagan-движения на примере ярославской общины «Велесово Урочище» // Религия в истории народов России и Центральной Азии. — Барнаул: АлтГУ, 2014. — С. 360—366.
Шиженский Р. В. Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века // Colloquium heptaplomeres. — 2018. — № 5. — С. 25—32.
Шляпентох Д. В. (доктор истории — Ph.D., профессор, Индианский университет, Саут-Бенд, США). Антисемитизм истории: вариант русских неоязычников // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2014. — № 1. — С. 76—85. — ISSN 2312-1696.
Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал. — М.: ИЭА РАН, 1998. — 25 с. — (Исследования по прикладной и неотложной этнологии. Документ № 114).
Шнирельман В. А. От «советского народа» к «органической общности» // Славяноведение. — 2005. — № 6.
Шнирельман В. А. Русское родноверие : неоязычество и национализм в современной России. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2012. — xiv + 302 с. — ISBN 978-5-89647-291-9.
Шнирельман В. А. Хазарский миф : идеология политического радикализма в России и её истоки. — М.: Мосты культуры-Гешарим, 2012б. — 312 с. — ISBN 9785932733554.
Шнирельман В. А. Эзотерика и евреи : образ другого // Материалы XXI Международной ежегодной конференции по иудаике / Отв. ред. В. В. Мочалова. — М., 2014. — Вып. 50. — С. 251—268.
Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире / Российская академия наук, Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»). — ISBN 978-5-4448-0279-3.
Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования: Монография / Под ред. Р. В. Шиженского. — Нижний Новгород: Мининский университет, Типография Поволжье, 2016.
- Астахова Л. С. Методологические основания исследования неоязычествав условиях мультипарадигмальности религиоведения // Там же. — 2016. — С. 6—12.
- Бесков А. А. Российская язычески мотивированная эргонимия как индикатор общественного интереса к восточнославянскому язычеству // Там же. — 2016б. — С. 12—24.
- Гайдуков A. B. Новое язычество, неоязычество, родноверие : проблема терминологии // Там же. — 2016. — С. 24—46.
- Гизбрехт А. И. К вопросу об эстетике русского неоязычества (на материале изобразительного и декоративно-прикладного творчества) // Там же. — 2016. — С. 47—62.
- Григорьева Л. И. «Язычники» Красноярска в формате кейс-стади: взгляд снаружи и изнутри // Там же. — 2016. — С. 62—78.
- Гусева Е. С., Шиженский Р. В. Психологические особенности «религиозной инициации»: опыт православно-языческого параллелизма XXI века // Там же. — 2016. — С. 78—92.
- Кузьмин А. Г. Современный этап развития русского неоязычества: особенности политической идеологии и противодействие пропаганды радикального национализма // Там же. — 2016. — С. 92—133.
- Кутарев О. В. История мистификаций и домыслов в области славянского пантеона (до середины XIX в.) // Там же. — 2016. — С. 133—161.
- Мартинович В. А. Проблематика целостного восприятия феномена неоязычества // Там же. — 2016. — С. 161—176.
- Пепеляева С. В. (кандидат филологических наук, доцент кафедры культурологии Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета). Неоязыческие мотивы в литературе : романтизм / современность // Там же. — 2016. — С. 176—190.
- Самойлова Г. С. (кандидат филологических наук, профессор кафедры русского языка и литературы Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина). Антропонимы как способ самовыражения в новых языческих течениях // Там же. — 2016. — С. 190—201.
- Чудинов С. И. (кандидат философских наук, доцент кафедры философии и истории Сибирского государственного университета телекоммуникаций и информатики). Неоязыческий проект духовно-политического порядка : метафизика власти в условиях социальной турбулентности // Там же. — 2016. — С. 201—215.
- Шиженский Р. В. Современное русское жреческо-волховское «сословие» сквозь призму религиозных концептов К. Г. Доусона // Там же. — 2016. — С. 215—235.
- Яшин В. Б. Современное русское неоязычество в региональном измерении : сибирская версия // Там же. — 2016a. — С. 235—243.
Ярцев А. Б. Современное неоязычество : к вопросу о происхождении понятия // Учёные записки Орловского государственного университета. Серия : Гуманитарные и социальные науки. — 2012. — № 5. — С. 151—155.
Яшин В. Б. Миф об утраченной прародине в русском неоязычестве конца ХХ – начала XXI // В мире научных открытий. — 2013. — № 11.3 (47). — С. 352—358.
Яшин В. Б. Русское неоязычество в контексте проблемы религиозно-политического экстремизма // Научный вестник Омской академии МВД России. — 2014. — № 1 (52). — С. 37—40.
Яшин В. Б. Город в картине Мира Русского неоязычества: истоки и интерпретация символики // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015а. — № 3—1 (53). — С. 214—217.
Яшин В. Б. К вопросу о легитимности термина «Неоязычество» как религиоведческой категории // Казанская наука. — 2015б. — № 10. — С. 147—149.
Яшин В. Б. Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве // Colloquium heptaplomeres : научный альманах / Научно-исследовательской лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы». Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина. — Н. Новгород: НГПУ, 2016б. — № 3. — С. 36—42.
Яшин В. Б. «Славянская община староверов-семейников» в контексте трансформационных процессов в современном русском неоязычестве // Традиция. Религия. Память сборник статей и тезисов докладов I международной научной конференции / НИИ Липецкого государственного технического университета; Липецкое региональное отделение Российского общества интеллектуальной истории. — 2016в. — С. 94—98.
Яшин В. Б. Рецепция элементов шаманского комплекса коренных народов сибири в современном русском неоязычестве // Общество: философия, история, культура. — 2017. — № 2. — С. 111—114.
Indigenous religions. «Русь Языческая»: этническая религиозность в России и Украине XX—XXI вв / Сост. и общ. ред. Р. В. Шиженский. — Нижний Новгород: НГПУ, 2010. — 234 с.

на других языках:

Aitamurto K. (PhD, старший научный сотрудник центра изучения России и Восточной Европы Александровского института при Хельсинкском университете, Финляндия). Neoyazychestvo or rodnoverie?: reflection, ethics and the ideal of religious tolerance in the study of religion // Общество как событие: «система» и «жизненный мир» (англ.). — Омск, 2007а. — P. 55—70. — ISBN 978-5-98867-009-4.
Aitamurto, Kaarina (2008). "Egalitarian Utopias and Conservative Politics: Veche as a Societal Ideal within Rodnoverie Movement". Axis Mundi: Slovak Journal for the Study of Religions. 3: 2—11.
Aitamurto K. (2011): Paganism, traditionalism, nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. Diss. University of Helsinki. — ISBN 978-952-92-9022-2 978-952-92-9022-2 Abstract. Архивная копия от 19 июля 2011 на Wayback Machine
Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie (англ.). — L.; NY: Routledge, 2016. — 232 p. — (Studies in Contemporary Russia). — ISBN 978-1472460271.
- Тюхтяев А. Е. Рец. на кн.: Kaarina Aitamurto. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. N.Y.; L.: Routledge, 2016. 222 p. (англ.) // Антропологический форум. — 2017. — No. 34. — P. 281—292.
Aitamurto, Kaarina, Gaidukov, Alexey. Russian Rodnoverie: Six Portraits of a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Kaarina Aitamurto, Scott Simpson. — Durham : Acumen, 2013. — P. 146—163. — ISBN 9781844656622.
Brown T. S. Subcultures, pop music and politics: skinheads and «Nazi rock» in England and Germany (англ.) // Journal of Social History. — 2004. — Vol. 38, no. 1. — P. 157—178.
Črnič, Aleš. Neopaganism in Slovenia // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Kaarina Aitamurto, Scott Simpson. — Durham : Acumen, 2013. — P. 182—194. — ISBN 9781844656622.
Dulov V. Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 195–212. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Gaidukov A. The Russian-Language Internet and Rodnoverie // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 315—332. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Гайдуков А. В. Неоязычество // Idei v Rossii – Ideas in Russia – Idee w Rosji: Leksykon rosyjsko-polsko-angielski / Ed. by J. Kurczak. — Łódź, 2007. — Vol. 6. — P. 182—193.
Golovneva, Elena (доктор философских наук, доцент, профессор, Кафедра культурологии и дизайна Уральского федерального университета). Saving the Native Faith: Religious Nationalism in Slavic Neo-paganism (Ancient Russian Yngling Church of Orthodox Old Believers-Ynglings and Svarozhichi) // Convention 2017 "Modernization and Multiple Modernities" / Elena Stepanova, Tatiana Kruglova. — Yekaterinburg : Knowledge E, 2018. — P. 337—347. — doi:10.18502/kss.v3i7.2485.
Dostálová A.-M. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 164—181. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Gajda A. Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 44—61. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Garshol L. M. Olav’s Rose, Perun’s Mark, Taranis’s Wheel (англ.) // Peregrinations: Journal of Medieval Art and Architecture. — 2021. — Vol. 7, no. 4. — P. 121—151.
Ivakhiv, Adrian (2005). "Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 7 (2): 194—225. doi:10.1558/pome.2005.7.2.194.
Ivakhiv A. In Search of Deeper Identities: Neopaganism and "Native Faith" in Contemporary Ukraine (англ.) // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. — 2005a. — Vol. 8, no. 3. — P. 7—38. — Bibcode: 10.1525/nr.2005.8.3.7.
Ivakhiv A. The Revival of Ukrainian Native Faith // Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (англ.) / M. F. Strmiska. — Santa Barbara; Denver; Detroit: ABC-CLIO, 2005b. — P. 209—239. — ISBN 9781851096084.
Ivakhiv, Adrian. Neo-Paganism in Ukraine // The Encyclopedia of Religion and Nature, Letter N. Continuum. / Taylor, Bron. — 2006. — ISBN 9780199754670.
Ivanits L. J. Russian Folk Belief (англ.). — M. E. Sharpe (англ.) (рус., 1989. — ISBN 9780765630889.
Kośnik, Konrad; Hornowska, Elzbieta (2020). "A Preliminary Quantitative Study of the Mysticism and Religious Maturity of Contemporary Slavic Neopagans in Poland". Religio: Revue pro religionistiku. 28 (1): 73—93. doi:10.5817/Rel2020-1-6. ISSN 1210-3640.
Laruelle, Marlène (2008). "Alternative Identity, Alternative Religion? Neo-Paganism and the Aryan Myth in Contemporary Russia". Nations and Nationalism. 14 (2): 283—301. doi:10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка)
Laruelle, Marlène. The Rodnoverie Movement: The Seach For Pre-Christian Ancestry And The Occult // The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions (англ.) / Brigit Menzel; Michael Hagemeister; Bernice Glatzer Rosenthal (eds.). — Munich: Kubon & Sagner, 2012. — P. 293—310. — ISBN 9783866881976.
Lastoŭski, Aliaksiej (2011). "Russo-centrism as an ideological project of Belarusian identity" (PDF). Belarusian Political Scene Review. Institute of Political Studies "Political Sphere", Vytautas Magnus University. 1. Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2019. {{cite journal}}: templatestyles stripmarker в |author= на позиции 1 (справка)Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: authors list) (ссылка) Википедия:Обслуживание CS1 (числовые имена: authors list) (ссылка)
Lesiv M. The Return of Ancestral Gods: Modern Ukrainian Paganism as an Alternative Vision for a Nation // McGill-Queen's Studies in the History of Religion. 2. — McGill-Queen's Press — MQUP, 2013a. — № 8 (3). — С. 7—38. — ISBN 978-0773589667.
Lesiv M. Ukrainian Paganism and Syncretism: "This Is Indeed Ours!" // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 128—145. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Lesiv, Mariya. Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis // Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism / Kathryn Rountree. — New York : Palgrave Macmillan, 2017. — P. 133—156. — ISBN 9781137570406.
Mačuda J. Ideologie rodnověří v názorech a praxi jeho čelních představitelů (se zaměřením na genezi a proměny obřadu) : [чеш.] : Doktorska disertační práce. — Brno: Masarykova univerzita, filozofická fakulta, 2013.
Maiello, Giuseppe (2015). "Родноверие в Чехии в 1998—2005 годах: первый этап или последний?". Colloquium Heptaplomeres. Nizhny Novgorod: Minin University. II: 83—88. ISSN 2312-1696.
Maiello, Giuseppe (2018). "On the Agony of Czech Slavic Paganism and the Representation of One's Own Funeral among Contemporary Czech Pagans". The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. 20 (2): 137—156. doi:10.1558/pome.32385.
Olenich T. S., Oreshin A. V. Neo-paganism: the latent threat or influence of “soft power” on the Russian youth // Научный альманах стран Причерноморья. — Ростов н/Д.: ДГТУ, 2019. — Т. 18, № 2. — С. 17–24. — ISSN 2414-1143. — doi:10.23947/2414-1143-2019-18-2-17-24.
Pilkington H.; Popov A. Understanding Neo-paganism in Russia: Religion? Ideology? Philosophy? Fantasy? // In George McKay (ed.). Subcultures and New Religious Movements in Russia and East-Central Europe (англ.). — Peter Lang, 2009. — 282 p. — ISBN 9783039119219.
Radulovic N. From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia (англ.) // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. — 2017. — Vol. 19, iss. 1. — P. 47–76. — doi:10.1558/pome.30374.
Saunders, Robert A. (2019). "Rodnovery". Historical Dictionary of the Russian Federation (2nd ed.). Rowman & Littlefield. pp. 565—567. ISBN 9781538120484.
Shnirelman V. A. Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism (англ.). — Jerusalem, 1998.
Shnirelman V. (1998): Russian Neo-pagan Myths and Antisemitism. in Acta Nr. 13, Analysis of Current Trends in Antisemitism, The Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, Hebrew University of Jerusalem. (англ.)
Shnirelman, Victor A. (2000). "Perun, Svarog and Others: Russian Neo-Paganism in Search of Itself". The Cambridge Journal of Anthropology. 21 (3): 18—36. JSTOR 23818709.
Shnirelman V. A. 'Christians! Go home': A Revival of Neo-Paganism between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview) (англ.) // Journal of Contemporary Religion (англ.) (рус.. — 2002. — Vol. 17. — P. 197—211. — doi:10.1080/13537900220125181.
Shnirelman V. Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 62–71. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Shnirelman, Victor A. Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans // Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism / Kathryn Rountree. — New York : Palgrave Macmillan, 2017. — P. 87—108. — ISBN 9781137570406.
Shnirelman, Victor A. How to Become the 'Slavic-Aryans': The Founders of the Russian Neo-Paganism and Their Ambitions // Religion and Magic in Socialist and Post-Socialist Contexts I: Historic and Ethnographic Case Studies of Orthodoxy, Heterodoxy, and Alternative Spirituality / Alexandra Cotofana, James M. Nyce. — Stuttgart : ibidem-Verlag, 2017b. — P. 75—98. — ISBN 9783838209890.
Simpson S. Native Faith: Polish Neo-Paganism At the Brink of the 21st Century (англ.). — 2000. — ISBN 83-88508-07-5.
Simpson S. Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 112—127. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2.
Simpson S. Only Slavic Gods: Nativeness in Polish Rodzimowierstwo // Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism (англ.) / K. Rountree (ed.). — NY: Palgrave Macmillan, 2017. — P. 65—86. — ISBN 9781137570406.
Strmiska, M. F. Modern Paganism in World Cultures // Modern Paganism in World Cultures : Comparative Perspectives / M. F. Strmiska. — Santa Barbara, CA, Dencer, and Oxford : ABC-CLIO, 2005. — P. 18—22. — ISBN 1-85109-608-6. Архивная копия от 28 февраля 2021 на Wayback Machine
Strutyński M. The Ideology of Jan Stachniuk and the Power of Creation // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe (англ.) / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 283—397. — ISBN 9781844656622.
Szczepański T. Ruch zadrużny i rodzimowierczy w PRL w latach 1956—1989 (польск.) // Państwo i Społeczeństwo. — 2009. — T. IX, nr 4.
Tambovtseva, Svetlana (2019). "'VseiaSvetnaia Gramota': Kabbalistic Hermeneutics and Utopian Comparative Studies". State, Religion and Church. Moscow: Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration. 6 (2): 48—73. doi:10.22394/2311-3448-2019-6-2-48-73 (inactive 28 February 2022). ISSN 2311-3448.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (DOI неактивен с февраля 2022) (ссылка)
Wiench P. Neo-Paganism in Central Eastern European Countries // New Religious Phenomena in Central and Eastern Europe (англ.). — 1997. — ISBN 83-85527-56-7.
Witulski, Maciej. 'Imported' Paganisms in Poland in the Twenty-First Century: A Sketch of the Developing Landscape // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / Kaarina Aitamurto ; Scott Simpson. — Durham : Acumen, 2013. — P. 298—314. — ISBN 9781844656622.

Информационная и публицистическая[править | править код]

Белов А. А. (религиовед). «Пятая колонна» родноверов : РПЦ беспокоит возрастающая популярность неоязычества в силовых структурах и системе ФСИН // Независимая газета. — 2016. — 3 февраля.
Григорьев, Андрей. Пламенная вера // НГ-Религии. — 2010. — 16 июня.
Григорьев, Андрей. У московских язычников появились жертвы // НГ-Религии. — 2012. — 4 июля.
Дорофеев С. Мифопоэтический образ язычника и феномен язычества в цикле романов писателя-фантаста Юрия Никитина «Трое из леса» // Вестник традиционной культуры. — 2005. — Вып. 2. — С. 144—148.
Лихачёв В. А. (укр.) (рус.. Правые радикалы между Богом и нацией [глава из книги] (неопр.). ИАЦ «Сова». 06.08.2003 (2003). Архивная копия
Мальцев В. А. Месть мёртвых богов (рус.) // Независимая газета : газета. — 02.09.2009.
Мальцев В. А. «Сахалинскому стрелку» нашли цель. В Московском Патриархате заявляют об антицерковном терроре со стороны язычников // НГ-Религии. — 2014. — 19 февраля.
Мальцев В. А. Варяги Донбасса: Среди ополченцев встречаются адепты национализма и «родноверия» // НГ-Религии. — 2015. — 1 апреля.
Мальцев В. А. Расизм во имя Перуна поставили вне закона // НГ-Религии. — 18.11.2015.
Матыцин В. А. Приговор по делу А. Ю. Хиневича — дело № 1-18-93/09. 11 июня 2009 года // Центральный районный суд г. Омска. — Омск, 2009.
Мельников, Андрей. Язычники теперь будут отслеживать гонителей // НГ-Религии. — 2020. — 2 июня.
Мельников, Андрей. Язычество без запретки // НГ-Религии. — 2021. — 16 февраля.
Мороз Е. Л. Ведизм и фашизм // Барьер: Антифашистский журнал. — Библиотека «Звезды», 1994. — № 1. — С. 4—8.
Пасманик Д. С. Русская революция и евреи (Большевики и иудаизм). — Париж: Франко-русская печать, 1923.
Скрыльников, Павел. Русские боги за решеткой : Как неоязычники объединяются и выживают в местах заключения // НГ-Религии. — 2016. — 7 декабря.

Ссылки[править | править код]

научные исследования

Айтамурто К. Родноверие, современное славянское язычество и сложности определения «религии» (неопр.). Доклад, октябрь 2018 года, Второй Конгресс Русского религиоведческого общества «Понимание религии : исторические и современные аспекты» (2018).
Гайдуков А. В. Мистические практики современных язычников (неопр.). 87-й семинар ЦИЭМ. Центр изучения эзотеризма и мистицизма (26 декабря 2018). Дата обращения: 29 декабря 2020.
Гайдуков А. В. Проблемы изучения нового язычества (неопр.). Круглый стол "Новое язычество: дискурсы и практики" в рамках III Конгресса Русского религиоведческого общества. 4—6 октября 2019 г., Санкт-Петербург. Дата обращения: 29 декабря 2020.
Гайдуков А. В. Исповедальные особенности родноверов по данным опросов / Доклад на круглом столе «Славянское язычество XXI века: проблемы генезиса и развития», прошедшем 15 февраля 2020 года в Нижегородском государственном педагогическом университете имени Козьмы Минина.
Гайдуков А. В. Неоязычество через призму религиоведения (неопр.). Программа "Аргумент". Центр апологетических исследований (20 февраля 2020). Дата обращения: 29 декабря 2020.
Гайдуков А. В. Славянское новое язычество: основные черты (неопр.). Семинар городской антропологии ИЭА РАН. Группа городской антропологии ИЭА РАН (13 декабря 2021). Дата обращения: 18 декабря 2021.
Дворкин А. Л. Неоязычество в России: современная ситуация (неопр.). Доклад на VIII встрече Межправославного совещания центров по изучению новых религиозных движений и тоталитарных сект, Оточец – Словения, 18 сентября 2015. Центр религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского (18 сентября 2015). Дата обращения: 10 января 2022.
Дворкин А. Л. Неоязычество и движение New Age (попытка систематизации) (неопр.). Лекция «Искажение отечественной истории в современном неоязыческом движении» в Тульском государственном педагогическом университете имени Л. Н. Толстого. Информационный портал Тульской епархии (5 октября 2020). Дата обращения: 10 января 2022.
Кутарев О. В. Тексты-источники славянского неоязычества: подделки и подлинники в эзотерическом прочтении (неопр.). Ассоциация исследователей эзотеризма и мистицизма (28 января 2020). Дата обращения: 31 декабря 2020.
Прокофьев А. В. Современное славянское неоязычество (обзор).
Русские националисты. Справочник. Гипертекстовый справочник по движению русских националистов начала XXI века (неопр.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2022).
Шиженский Р. В. Современное «родноверие»: реперные точки (неопр.). Доклад на круглом столе: «Славянское язычество XXI века: проблемы генезиса и развития», прошедшем 15 февраля 2020 года в Нижегородском государственном педагогическом университете имени Козьмы Минина (2020).
Шиженский Р. В. Неоязычество и средний класс (неопр.). Лекторий «Крапивенский 4». 03.02.2021 (2021).
- Слушателям научного лектория «Крапивенский 4» был представлен доклад «Неоязычество и средний класс» // Патриархия.ру. 04.02.2021.
Шиженский Р. В. «Явь, Правь и Навь» — как религиозно-философские основы славянского неоязычества (неопр.) (2021). Дата обращения: 27 июня 2021.
Шнирельман В. А.. Антисемитизм в современной России — темы и персонажи / Лекция на летней школе Центра «Сэфер» по иудаике в Москве. 15 июля 2015.
Шнирельман В. А. Прошлое — светлое или тёмное? Христианский и языческий подходы / Доклад на конференции Центра «Сэфер» и Института славяноведения РАН «Норма и аномалия в славянской и еврейской культурной традиции». Москва, Институт славяноведения РАН. 2—4 декабря 2015.
Шнирельман В. А. Три мифа о заговоре: «последние времена», несчастная судьба арийцев и коварные хазары / Лекция в музее «Гараж». 5 февраля 2016.
Aitamurto K. Russian Rodnoverie: Negotiating Individual Traditionalism (неопр.). The 2007 International Conference. Globalization, Immigration, and Change in Religious Movements. June 7—9, 2007. Bordeaux, France. CESNUR (2007).
Лаборатория «Новые религиозные движения в современной России и странах Европы» Нижегородского государственного педагогического университета имени Кузьмы Минина (заведующий лабораторией Р. В. Шиженский).

информационные материалы

Гурьянова Светлана. «…Дабы дурь каждого видна была». Почему лучше даже не пытаться писать «по-древнерусски» (неопр.). Православие и мир (12 мая 2019).
Гурьянова Светлана. Бог Ра, этруски и буквица. Разоблачаем главные мифы о русском языке (неопр.). Православие и мир (25 марта 2020).
Гурьянова Светлана. Лекция «Мифы о славянской письменности». Библиотека «Научка», Москва (неопр.). Культурно-просветительский центр «Архэ» (21 января 2023).
Дзермант А. Традиционная этническая религия в Беларуси (неопр.). Against Post-Modern World. Сайт Международной конференции / Социологический факультет МГУ имени М. В. Ломоносова. 2011-10-16 (2011). Дата обращения: 5 февраля 2019.
Дмитриевский, Станислав. Куда идут мастера фолк-хистори? Часть 5 (неопр.). Свободная пресса. Нижний Новгород. № 67 (1625). 25.06.2010 (2010).
Малышев, Игорь. Арии где-то рядом: книги тайного ордена Древней Руси (неопр.). Regnum. 15.10.2019 (2019).
Нехезин, Виктор. Огнемир, Богумил и царь Путин: как живут неоязычники в России (неопр.). Русская служба Би-би-си. 20.09.2018 (2018).
Решение Верховного Суда России о запрете деятельности краснодарской неоязыческой организации «ВЕК РА» (неопр.). Информационно-аналитический центр «Сова». 27.09.2007 (2007).
«Русский марш» — 2013 в Москве (неопр.). Информационно-аналитический центр «Сова». 04.11.2013 (2013).
Перечень НКО, ликвидированных в соответствии с ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» (неопр.). Министерство юстиции Российской Федерации. 19 февраля 2021 (2021).
Экстремистские материалы (неопр.). Министерство юстиции Российской Федерации. (2021).
Southern Cross Rodnovery (англ.). Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. 2018-10-26 (2018).
Скрыльников Павел. Церковь против неоязычества (неопр.). Intersection. 20.07.2016 (2016б). Архивировано 7 июля 2017 года.

[_11f3d1c25b95887b-1] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ ²⁴ ²⁵ ²⁶ ²⁷ ²⁸ ²⁹ ³⁰ ³¹ ³² ³³ ³⁴ ³⁵ ³⁶ ³⁷ ³⁸ ³⁹ ⁴⁰ ⁴¹ ⁴² ⁴³ ⁴⁴ ⁴⁵ ⁴⁶ ⁴⁷ ⁴⁸ ⁴⁹ ⁵⁰ ⁵¹ ⁵² ⁵³ ⁵⁴ ⁵⁵ ⁵⁶ ⁵⁷ ⁵⁸ ⁵⁹ ⁶⁰ ⁶¹ ⁶² ⁶³ ⁶⁴ ⁶⁵ ⁶⁶ ⁶⁷ ⁶⁸ ⁶⁹ ⁷⁰ ⁷¹ ⁷² ⁷³ ⁷⁴ ⁷⁵ ⁷⁶ ⁷⁷ ⁷⁸ ⁷⁹ ⁸⁰ ⁸¹ ⁸² ⁸³ ⁸⁴ ⁸⁵ ⁸⁶ ⁸⁷ ⁸⁸ Шнирельман, 2015.

[_59bc3c9cd7e5a312-2] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Гайдуков, Скачкова, 2019.

[3] Минимальная оценка религиоведа Каарины Айтамурто на 2007 год (Aitamurto, 2007).

[4] Опрос 2012 года в рамках проекта «АРеНа» исследовательской группы «Среда» показал, что язычники в России составляли 1,2 % населения, из них 44 % относили себя к русским (Бесков, 2015, с. 17; Бесков, 2020, с. 313) — около 757 тысяч человек.

[Сегодня-5] Оценка секретаря отделения религиоведения Института философии Национальной академии наук Украины Дмитрия Базика // Сегодня. 7 июля 2013.

[6] Оценка Конрада Кощника и Эльжбеты Хорновски Kośnik, Hornowska, 2020, p. 74).

[7] Новые религиозные культы, 1998, Неоязычество, с. 160; Бесков, 2014, с. 14.

[8] Новые религиозные культы, 1998, Неоязычество, с. 160; Мильков, 2002, с. 294.

[9] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180; Шнирельман, 2015.

[_bd598f24dd8893ef-10] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ Полиниченко, 2012.

[_f21aaacf7db55b58-11] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шнирельман, 2012, Глава 3. Неоязычество, наука и образ древности.

[_38f853ce89a22b49-12] ¹ ² ³ Шиженский, 2009, с. 250—256.

[_396ea538bcafe2c8-13] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 186—187.

[_157193e6c53fa624-14] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Aitamurto, 2007а.

[_90fd1d4a0bdb3c09-15] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ Шиженский, 2021.

[_5847b45ecf74c864-16] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ Aitamurto, 2007.

[_4d2a601a7d80c666-17] ¹ ² ³ Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 85.

[18] Aitamurto, 2007а; Шнирельман, 2012, с. 7—8; Гайдуков, 2016б, с. 46—47.

[19] Pilkington, Popov, 2009; Laruelle, 2012, p. 306; Аверина, Байков, 2017, с. 84; Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.

[20] Гайдуков, 1999; Laruelle, 2012, p. 306; Шнирельман, 2015, том 1, с. 420, 516; Шнирельман, 2015, том 2, с. 34, 49; Аверина, Байков, 2017, с. 82, 84; Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.

[_e2a309130d639973-21] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Pilkington, Popov, 2009.

[22] Pilkington, Popov, 2009; Laruelle, 2012, p. 306; Шнирельман, 2015, том 2, с. 49.

[_50ed774538f6f16c-23] ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 101.

[_4d2a601a7d80c667-24] Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 84.

[_760fec08435270ca-25] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ Гайдуков, 2016.

[_0fb3dd3c9f0ff038-26] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Айтамурто, 2018.

[_37c282bb9844f2e0-27] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180—181.

[_60f87761fa8be5e5-28] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ Гайдуков, 1999.

[_96f916b3dc0849eb-29] Гайдуков, 2013.

[_78b66e62f8cf74d9-30] Асеев, 1999.

[_6e018044f2f038f8-31] Гайдуков, 2021, 2:13 минута.

[_cf2463d2dd9b0ac2-32] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 180.

[_3c69a41687f47365-33] ¹ ² ³ Кавыкин, 2007.

[_0b071b873a409f2a-34] Шнирельман, 1998.

[_21e2ee2ad836207b-35] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ Гайдуков, 2000.

[_66840fb87f1fd0ff-36] Коскелло, 2005.

[_7af4fdecd30b19d1-37] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Яшин, 2001.

[_48e1a14bf95f19c2-38] Мороз, 1992.

[_8116ff0d79064b3c-39] Мороз, 1994.

[_80dcb1ac9e947e40-40] Гурко, 2001, с. 68.

[_45f65f0bcc9b7247-41] Васильев, 2002, с. 102—103.

[_06f8fe3838684806-42] Mačuda, 2013.

[_765bd0dd65823478-43] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ ¹⁷ ¹⁸ ¹⁹ ²⁰ ²¹ ²² ²³ ²⁴ ²⁵ ²⁶ Шнирельман, 2012.

[_f2764d24ded752cf-44] ¹ ² Бесков, 2020, с. 310.

[_9c396feb00ea82cc-45] ¹ ² Бесков, 2020, с. 310—311.

[_4653539c5de2feaa-46] Simpson, 2000.

[_d0cc206e91b6a3cb-47] Wiench, 1997.

[_7b1d299716a45554-48] Мильков, 2002, с. 294.

[_c17231ec4b56db99-49] ¹ ² Бесков, 2014, с. 13—14.

[_f2764d24ded752ce-50] Бесков, 2020, с. 311.

[_b1e38210c2069a53-51] Бесков, 2014, с. 14.

[_1dc5bad9818c6157-52] Гайдуков, 2021, 53, 58 минута.

[_6005ac1d2ebc0e2f-53] Strmiska, 2005, p. 18—22.

[_f2764d24ded752cc-54] Бесков, 2020, с. 313.

[_f0833650a69418cb-55] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 155—207.

[_55d0e0671e0c9e44-56] ¹ ² ³ ⁴ Клейн, 2004, с. 108.

[_196da94a79e724b1-57] ¹ ² ³ ⁴ Кутарев, 2014.

[_92443b35ceddbeef-58] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ Попов, 2016а, гл. 4.5. Славянская народная религия (родноверие).

[_15452e872d43a620-59] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ Попов, 2016б, гл. 5.3. Новые российские религии.

[_7de0d11f53d62abd-60] ¹ ² Гайдуков, 2021, 49 минута.

[_17499b5b56522564-61] ¹ ² Новые религиозные культы, 1998, Родная вера, с. 223.

[_2affb6a21a9a02f3-62] Неоязычество на просторах Евразии, 2001.

[_66a199c4dc55ceee-63] Гайдуков, 2021, 43, 49 минута.

[_78be88c840748f74-64] ¹ ² ³ Gajda, 2013, pp. 46—48.

[_e979d31f6b8ae62d-65] Гайдуков, 2016б, с. 43—47.

[_f2be861e0978c93b-66] Бесков, 2016, с. 9.

[_43ac7d425885209b-67] ¹ ² ³ ⁴ Бесков, 2015, с. 9 и сл..

[_b706021ce526ccb4-68] ¹ ² ³ Попов, 2016а.

[_50ed774538f6f16f-69] ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 102.

[_f287180a183de19b-70] Бесков, 2016, с. 12.

[_0f7fb4b200153c55-71] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159—160.

[_00a522fd185dab12-72] ¹ ² ³ ⁴ Дзермант, 2011.

[_ac9c9f44bf940899-73] Бесков, 2015, с. 17.

[_01120727c2b73882-74] Пасманик, 1923, с. 95.

[_f24e9c01280047a6-75] ¹ ² Шнирельман, 2014.

[_3b9a62f072d0aba6-76] Аверина, Байков, 2017, с. 79—86.

[_55d0e2671e0ca1d6-77] ¹ ² Клейн, 2004, с. 124.

[_ec97194e3b0fb47e-78] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ Гайдуков, 2016б, с. 45.

[_ec97194e3b0fb47f-79] ¹ ² Гайдуков, 2016б, с. 44.

[_e58390d0dfcfd505-80] Шнирельман, 1998, с. 32.

[_d238fcb1ffd6deb9-81] Митрохин, 2013, с. 223.

[_8d68b6af123961d0-82] Шнирельман, 2015, том 1, с. 274.

[_d238fcb1ffd6debe-83] Митрохин, 2013, с. 224.

[_d238fcb1ffd6debc-84] Митрохин, 2013, с. 226.

[_80dcb1ac9e947e41-85] Гурко, 2001, с. 69.

[_d238fcb1ffd6deb2-86] Митрохин, 2013, с. 228.

[_18e3c3845fb441bd-87] Шнирельман, 2012, с. 95—108.

[_39a25f9c69a4eb75-88] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ Ларюэль, 2010.

[_cf2466d2dd9b1032-89] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 179.

[_14da74c246745994-90] Клейн, 2004, с. 107—108.

[_b1e38310c2069c2a-91] ¹ ² Бесков, 2014, с. 20.

[_ec97194e3b0fb47c-92] Гайдуков, 2016б, с. 47.

[_6731cdc4dbfb4394-93] Неоязычество на просторах Евразии, заключение, 2001, с. 168.

[_de5dae76769301ad-94] Golovneva, 2018, p. 341.

[_459ff5fd8f4c2429-95] Бесков, 2015.

[_a090cb28b85f184a-96] Гайдуков, 2016б, с. 46—47.

[_cf2463d2dd9b0ac5-97] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 187.

[_5c5fe7cd97513dfb-98] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Shnirelman, 1998.

[_7ac2fa6339810fb1-99] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ ¹¹ ¹² ¹³ ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶ Шнирельман, 2001б.

[_119b8ab27c665854-100] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шнирельман, 2012, с. 25—74, 105—108, 131, 218, 243.

[_13a05d91ca923964-101] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ Шиженский, 2020.

[_b1e38210c2069a5e-102] ¹ ² ³ Бесков, 2014, с. 19.

[_413e9b5e666b3ed1-103] Гайдуков, 2016б, с. 44—46.

[_ec97194e3b0fb47d-104] ¹ ² Гайдуков, 2016б, с. 46.

[_0323710a07bc0249-105] Сельченкова, 2021, с. 54.

[_55d0e1671e0ca016-106] ¹ ² Клейн, 2004, с. 119.

[_ac9c9f44bf94089f-107] Бесков, 2015, с. 11.

[_c2aba7d3cf4d7bc9-108] Шнирельман, 2015, том 2, с. 17—18.

[_3da437c7648c3193-109] Шнирельман, 2015, том 2, с. 40—41.

[_6cba5e72b98a47d7-110] Шнирельман, 2015, том 2, с. 133.

[_8d7d35af124ae28f-111] Шнирельман, 2015, том 1, с. 444.

[_c1a5a29e92603677-112] Шнирельман, 2015, том 2, с. 47.

[_1275dfebeb9d6fc3-113] Ivakhiv, 2005b, p. 234.

[_a5e24e36a4139603-114] Simpson, 2017, pp. 72—73.

[_55d0e2671e0ca1db-115] Клейн, 2004, с. 129.

[_c8976baa982d08b2-116] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 187—188.

[117] Заявление Архивная копия от 16 ноября 2020 на Wayback Machine Президенту РФ Путину В. В. от представителей языческих объединений коренных народных верований и сторонников свободы совести «О необходимости восстановления исторической справедливости в отношении язычества народов России»; Прил. 1. Экстремистские и оскорбительные призывы против язычников из Ветхого завета и Нового Завета.

[_2123bddcf2bf248d-118] ¹ ² Шнирельман, 2012б.

[_199bcfe13321de40-119] Шляпентох, 2014, с. 77—78.

[_1275deebeb9d6e7d-120] Ivakhiv, 2005b, p. 229.

[_de5dae76769301ae-121] Golovneva, 2018, p. 342.

[_8d7d39af124ae9b3-122] Шнирельман, 2015, том 1, с. 404.

[_8d79b4af1247d183-123] Шнирельман, 2015, том 1, с. 512.

[_0da2f052b9173ff3-124] Бесков, 2015, с. 15—17.

[_c00ad273d754c712-125] Бесков, 2014, с. 19—20.

[_b79c54bbd2a5943b-126] ¹ ² ³ Гурьянова, 2020.

[_769db9b10aef21a7-127] Гурьянова, 2019.

[_f5811112d4807c20-128] ¹ ² Малышев, 2019.

[_32f675498c1f1d8a-129] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 183—184.

[_927f89e875271d42-130] Шиженский — «Явь, Правь и Навь», 2021.

[_cf2463d2dd9b0ac7-131] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 185.

[_4cedab371aa43fde-132] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 185—186.

[_fac12f76019ad05f-133] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181—183.

[134] Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках : от призвания варягов до выбора веры. М., 2014. С. 365—380, 418; Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян / Редкол.: В. К. Волков и др. М., 1996. С. 160—174; Петрухин В. Я. Ярила // Славянские древности: этнолингвистический словарь / Под общ. ред. Н. И. Толстого. М., 2012. Т. 5 : С (Сказка) — Я (Ящерица). С. 637; Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

[_55d0e1671e0ca01a-135] ¹ ² Клейн, 2004, с. 115.

[136] Петрухин В. Я. «Боги и бесы» русского средневековья : род, рожаницы и проблема древнерусского двоеверия // Славянский и балканский фольклор. Народная демонология / Отв. ред. С. М. Толстая. М., 2000. С. 314—343.

[_81d9ce756b04536c-137] Клейн, 2004, с. 182—196.

[_cf2463d2dd9b0ac3-138] ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181.

[_cf2463d2dd9b0ac0-139] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182.

[_5f43d7336d2b0300-140] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 182—183.

[_cf2463d2dd9b0ac1-141] ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 183.

[_cf2464d2dd9b0c95-142] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 190.

[_fac12f76019ad05e-143] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181—182.

[_cf2463d2dd9b0ac4-144] ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 186.

[_9f3332a6b9073e00-145] Мороз, 2005б, с. 36—37.

[_889bc0c09a5ee0d8-146] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 184—185.

[_55d0e1671e0ca01e-147] ¹ ² Клейн, 2004, с. 111.

[148] Заповеди Богов Архивная копия от 4 марта 2021 на Wayback Machine. Держава Русь.

[_cf2463d2dd9b0aca-149] ¹ ² ³ ⁴ ⁵ ⁶ ⁷ ⁸ ⁹ ¹⁰ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 188.

[_71c379e7feaa8c7d-150] Шнирельман, 2015, том 2, с. 95—96.

[_28dcd446b523d39c-151] Шнирельман, 2015, том 1, с. 296—297.

[_6a5f5542b7e91447-152] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 189—190.

[_50ed774538f6f16b-153] ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 106.

[_3895f21ec7d071f0-154] Шнирельман, 2005.

[_cf2464d2dd9b0c94-155] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 191.

[_f31f145f5bd944c6-156] Aitamurto, 2016.

[_2360ec768fb9e61c-157] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 190—191.

[_cf2464d2dd9b0c91-158] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 194.

[_52f0cbecbe353dba-159] Pilkington, Popov, 2009, p. 272, note 11.

[_e4a1c3ba197aa551-160] Aitamurto, 2008, p. 4.

[_ce6dd878ef127de5-161] Ожиганова, 2015, с. 30—38.

[_e6a19e7fe0b4f465-162] ¹ ² ³ Скрыльников, 2016б, passim.

[_ee9023f72254ee9e-163] Шиженский, 2018, p. 25.

[_50d4606ac71ecf5a-164] Шиженский, 2018, pp. 25—28.

[_ee9023f72254ee9d-165] Шиженский, 2018, p. 26.

[_ee9023f72254ee9c-166] Шиженский, 2018, p. 27.

[_7dff6d12fdc85d22-167] ¹ ² Суровегина, 2015.

[_4d2a601a7d80c664-168] ¹ ² Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 87.

[_758e00cc8eb04fb3-169] ¹ ² ³ Laruelle, 2012, p. 306.

[170] Суров М. В. Вологодчина: невостребованная древность. Каталог коллекции. — Вологда, 2001. — ISBN 5-86402-066-4.

[171] Свастика // Румыния — Сен-Жан-де-Люз [Электронный ресурс]. — 2015. — С. 508. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 29). — ISBN 978-5-85270-366-8.

[_1fe576ccc0ab2d76-172] Гайдуков, Скачкова, 2021, с. 85—86, 88.

[_f4e18a04aebbd8ae-173] ¹ ² ³ Аверина, Байков, 2017, с. 84.

[_d8bfb47cd762099f-174] Шнирельман, 2015, том 1, с. 420, 516.

[175] Тарунин А. В. Коловрат в России // Сакральный символ. История свастики. — М.: Белые альвы, 2009. — 544 с. — ISBN 978-5-91464-029-0.

[Этим.слав.яз.-176] Kolo; kolovortъ; кolovьrtъ // Этимологический словарь славянских языков. Праславянский лексический фонд / под ред. О. Н. Трубачёва. — М.: Наука, 1983. — Вып. 10 (*klepačь — *konь). — С. 141—144, 149, 150. Архивировано 3 октября 2020 года.

[Даль-177] Коло // Толковый словарь живого великорусского языка : в 4 т. / авт.-сост. В. И. Даль. — 2-е изд. — СПб. : Типография М. О. Вольфа, 1880—1882.

[_dbe825b1d38cc02a-178] ¹ ² ³ Ivanits, 1989, p. 17.

[_7cc1536a5bd4cf03-179] ¹ ² ³ Garshol, 2021, p. 121—151.

[180] Иванов В. В. Неполногласие // Лингвистический энциклопедический словарь / Главный редактор В. Н. Ярцева. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 685 с. — ISBN 5-85270-031-2.

[_5f24eb530f15871a-181] Кавыкин, 2007, с. 157.

[_031e326192fc587b-182] ¹ ² ³ ⁴ Шиженский, 2012а.

[183] Курбатов В. А. Тайные маршруты славян. М. : Алгоритм, 2006. С. 362.

[184] Несколько слов о значении отдельных символов герба ССО СРВ. 05.12.2014 (неопр.). Союз славянских общин славянской родной веры (2014). Дата обращения: 7 мая 2016. Архивировано 1 апреля 2016 года.

[_31c97c8378601d25-185] Гайдуков, 2021, 50—51 минута.

[_bafeb7f4c7e94504-186] Гайдуков, 2021, 51—53 минута.

[_0f3b99030e9c437d-187] Аверина, Байков, 2017, с. 81—82.

[_f4e18a04aebbd8a8-188] ¹ ² ³ Аверина, Байков, 2017, с. 82.

[_c80c48c87b18a2b1-189] Аверина, Байков, 2017, с. 83—84.

[_ba18804ba32779f1-190] Аверина, Байков, 2017, с. 84—85.

[_f4e18a04aebbd8a9-191] Аверина, Байков, 2017, с. 83.

[_5f85934fb6275025-192] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 170.

[Инглиизм-193] ¹ ² Инглиизм — древняя Вера Славянских и Арийских Народов Архивная копия от 22 октября 2020 на Wayback Machine. Держава Русь.

[_8f6643d1f31a1a0b-194] Гайдуков, 2000, с. 98—100.

[_aa5b6d7d5be68bd6-195] Гайдуков, 2000, с. 106.

[196] Rodzimy Kościół Polski. Statut: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obrzędy (польск.). — 2013. — 23 с.

[_1e6406bfd5cf161f-197] Данилевский И. Н., 2005.

[198] Староверы — это Православные Славяне Архивная копия от 18 января 2021 на Wayback Machine. Держава Русь.

[199] Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла» Архивировано 25 августа 2011 года.

[200] "Родове Вогнище Рідної Православної Віри Архивная копия от 26 ноября 2010 на Wayback Machine.

[_78d3c944e5e76406-201] Аристова и др., 1999, с. 105.

[_d2c31f1778d7daec-202] Дмитриевский, 2010.

[_cf2463d2dd9b0acb-203] ¹ ² Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 189.

[_d7c2817cd230ac5f-204] ¹ ² Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».

[_0a36efa9c3cad5cb-205] Гайдуков, 2016, с. 45.

[_d9283a99b8ebc442-206] Шнирельман, 2015, том 1, с. 167—168.

[_a7c6c45308df43d2-207] Клейн, 2004, с. 122—123.

[_4de1eafc2cb61676-208] Клейн, 2004, с. 106—107.

[_7ef3547c1f50bcb7-209] Шнирельман, 2012, с. 50.

[_a03860337c3f27dc-210] Шнирельман, 2012, с. 4.

[_6c9e6c155cf3b6be-211] Мороз, 2001.

[_ad25a70f2591cb1f-212] Шнирельман, 2015, том 1, с. 191—193.

[_c6d0fe891bd2f4dd-213] Шнирельман, 2015, том 1, с. 191, 193.

[Петрухин2018-214] Петрухин В. Я. Семиотика и мифы древних славян в трудах Вячеслава Всеволодовича Иванова (памяти учёного) // Славяноведение. — 2018. — № 4.

[_8d6c34af123c6de1-215] Шнирельман, 2015, том 1, с. 194.

[_8d68b5af12396001-216] Шнирельман, 2015, том 1, с. 200.

[_f287180a183de19d-217] Бесков, 2016, с. 14.

[_f287180a183de19c-218] Бесков, 2016, с. 15.

[_31f887212972f923-219] Криницына, 2011, с. 15.

[_adef1e9610623b0d-220] Бесков, 2015, с. 12 и сл.

[_2be2a29f4aedd1c3-221] ¹ ² ³ Simpson, 2013, pp. 113.

[_4a3fe15ed56d101c-222] Strutyński, 2013, pp. 295.

[_27692c003fa2a67f-223] ¹ ² Ivakhiv, 2005a, p. 22.

[_42f04291ecebfecc-224] ¹ ² ³ Шнирельман, 2001а.

[_ac3ffbf64c9d30e4-225] ¹ ² ³ Simpson, 2013, pp. 112—127.

[_ceda0438ec9c7cb7-226] ¹ ² ³ Lesiv, 2013, pp. 128—145.

[_55799c845b59cdd3-227] Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 231—234.

[_ae8bf15aa13f6798-228] ¹ ² Shnirelman, 2002, p. 208.

[_b40a9738dd31020e-229] ¹ ² Lesiv, 2013, pp. 128–145.

[230] Екатерина Чумаченко выросла в семье приверженцев Дажбога // «Комсомольская правда-Днепропетровск»", 04.08.2008.

[_6f13112b9d61dd18-231] Творогов, 1990, pp. 170—172.

[_7f7bfcc124c5ecdb-232] ¹ ² ³ Творогов. Что же такое «Влесова книга»?, 2004, с. 47—85.

[_1cfb651ea3ba0cd9-233] ¹ ² ³ Шнирельман, 2015, Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел Эмигрантские истоки неоязычества.

[_7bc677f65abad378-234] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171.

[_d962fa6043f36ce8-235] Прибыловский, 1999.

[_e42975b1e7876868-236] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159–160.

[_19d46bb07984195c-237] Гайдуков, 2005, с. 42.

[_07823c69e7534246-238] Aitamurto, 2016, p. 35.

[_5530902c12c72cef-239] Мороз, 2001, с. 49–50.

[_1266daef39a9ca81-240] Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.

[_f4de9c26b212595d-241] ¹ ² Мальцев, 18.11.2015, passim.

[_1db5159df4e9a58e-242] Матыцин, 2009, passim.

[_6f3ace8a4140d10e-243] Gaidukov, 2013, pp. 326—327.

[_ae8bf15aa13f6792-244] ¹ ² Shnirelman, 2002, p. 202.

[_3d74e6e80aa1b3e1-245] ¹ ² Гронский, 2015, с. 64.

[_3d74e6e80aa1b3e0-246] Гронский, 2015, с. 65.

[_7ef4426928e34b24-247] Lastoŭski, 2011, p. 27.

[_b3263d52c761a352-248] Гурко, 2001, с. 74—75, 78.

[_900c021bc3457b95-249] Гагуа, 2009, с. 8—9.

[_3d74e6e80aa1b3e3-250] ¹ ² Гронский, 2015, с. 66.

[_12058fd5a29a7866-251] Гронский, 2015, с. 64—65.

[_f17aed9565970e83-252] Maiello, 2015, p. 83, note 2.

[_d773fe9052fd9f0a-253] Dostálová, 2013, с. 170.

[_1e530728bd15e5f4-254] ¹ ² ³ ⁴ Radulovic, 2017, p. 60.

[_1e530a28bd15eaeb-255] Radulovic, 2017, p. 56.

[_260eef76655de972-256] ¹ ² Radulovic, 2017, pp. 47—76.

[_dab6d1d285450205-257] Črnič, 2013, pp. 188–189.

[_0c4ed4dac4a40623-258] Črnič, 2013, p. 189.

[_404ab55dd921353c-259] ¹ ² ³ Dulov, 2013, pp. 206—207.

[_e6a1cc290b98aaa7-260] Dulov, 2013, p. 206.

[_818093e6de3858c6-261] Dulov, 2013, pp. 207—208.

[_e6a1cc290b98aaa5-262] Dulov, 2013, p. 204.

[_f8e15be614f342c3-263] Попов, 2016, гл. 4.1. Тюрко-монгольские религии (тенгрианство).

[_4034bbf7da5dc3d0-264] ¹ ² Szczepański, 2009.

[265] Marek Rau — Współczesny ruch neopogański w Europie, rozdział VII (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 24 мая 2009 года.

[_e80230f66e36d42d-266] Simpson, 2013, pp. 112–127.

[_c11db53b5ab581a6-267] Гурко, 2001, с. 68—79.

[_248809b931b772f4-268] ¹ ² Dulov, 2013, pp. 195–212.

[_261fef76656c5c41-269] Radulovic, 2017, pp. 47–76.

[270] Саветовање словенских родноверних у Београду Архивировано 30 июня 2010 года.

[_67810cb885a6aae6-271] ¹ ² ³ Мачуда, 2014, с. 101—109.

[272] Úvodní stránka — Rodná víra (неопр.). Дата обращения: 5 июня 2022. Архивировано 24 мая 2022 года.

[_625dd04706904fd7-273] Dostálová, 2013, pp. 164—181.

[Эстония-274] ¹ ² Eestis registreeritud usulised ühendused (эст.). Estonia's Ministry of the Interior (1 января 2012). Архивировано 29 апреля 2020 года.

[275] Неоязычество и «Нью Эйдж» в современном Казахстане Архивировано 2 ноября 2010 года.

[_1275deebeb9d6e70-276] ¹ ² ³ ⁴ Ivakhiv, 2005b, p. 224.

[Australia-277] ¹ ² Southern Cross Rodnovery (англ.). Australian Charities and Not-for-profit Commission's Charity Register. Government of Australia. 2018-10-26 (2018). Дата обращения: 27 октября 2019. Архивировано 27 июля 2019 года.

[_fea2227bc77cecd8-278] Шнирельман, 2001а, с. 130—143.

[_0d0ac8adbfecc48f-279] Indigenous religions, 2010.

[_6d0007b4535568b9-280] Ivakhiv, 2005a, pp. 7—38.

[281] Таблица «Родноверие на Украине 2010», составлена В. Кузнецовым (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 21 апреля 2021 года.

[282] Иные религиозные организации язычником (неопр.). Дата обращения: 1 марта 2008. Архивировано из оригинала 10 декабря 2007 года.

[_555f19dee567880d-283] Новые религиозные культы, 1998, с. 234.

[kar-284] Неоязычництво Архивная копия от 18 апреля 2010 на Wayback Machine.

[Дело-285] Дело. 14 февраля 2008 года Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine.

[_b7f2be81cbf8f5f8-286] Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 233.

[287] «Перунова рать» Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine // Life. 21 июня 2016.

[_07824269e7534c94-288] ¹ ² Aitamurto, 2016, p. 51.

[289] Думская — Одеса (неопр.). Дата обращения: 22 августа 2022. Архивировано 6 января 2022 года.

[290] Рубан В. Бережа // Київ : Журнал письменників України. 01/1999. № 1/2. С. 165—176.

[_b7f2be81cbf8f5ff-291] Новые религиозные культы, 1998, РУНВера, с. 234.

[_77b56e778c843f17-292] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158, 202.

[_127e62ef39bd908a-293] Петербургское язычество, 1999, с. 31—38.

[_1cec73f9561de8a2-294] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156—158, 199—200.

[_576f491de5be4f06-295] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158—162.

[_f4634cf1699f1c4f-296] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 164—166.

[_797cafb9863ac4f6-297] ¹ ² Саберов, 2015, с. 11—14.

[_4728c40547dd7ad3-298] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 170—171, 195—198.

[_cf2468d2dd9b1349-299] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 158.

[_5f85934fb6275026-300] Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 156, 173.

[_c89820cc5053ac20-301] Бурдо, Филатов, 2006, с. 345—351.

[_6c99a355c7f65669-302] Бурдо, Филатов, 2006, с. 290—304.

[_83a83b31a60ec40e-303] Андреева, 2012.

[_6eebe337e276b4cf-304] Гайдуков, 2021, 2:25 минута.

[_596b33d3d78511cb-305] ¹ ² Лихачёв, 2003.

[_33478bb80142a5cc-306] Gaidukov, 2013, p. 319.

[_cc7470408f0780f0-307] ¹ ² Скрыльников, 2016, passim.

[_80dcb2ac9e94801f-308] Гурко, 2001, с. 74.

[_80dcb2ac9e94801e-309] ¹ ² Гурко, 2001, с. 75.

[_80dcb2ac9e948018-310] Гурко, 2001, с. 73.

[_48d55b46f83b3d96-311] Dostálová, 2013, pp. 164–181.

[_c1a5a49e92603993-312] Шнирельман, 2015, том 2, с. 65.

[_c1a5a79e92603e8a-313] Шнирельман, 2015, том 2, с. 15.

[_8d7d37af124ae614-314] ¹ ² Шнирельман, 2015, том 1, с. 465.

[_6cc14872b9904106-315] Шнирельман, 2015, том 2, с. 356.

[_8d68adaf123952a9-316] ¹ ² Шнирельман, 2015, том 1, с. 280.

[_53be857f02d847bc-317] Шнирельман, 2015, том 1, с. 288—289.

[_cf2464d2dd9b0c96-318] ¹ ² ³ Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 193.

[_862380bdac667f2e-319] Клейн, 2004, с. 108—109.

[_55d0e1671e0ca01c-320] Клейн, 2004, с. 113.

[_6e70120ccefa5383-321] Ivakhiv, 2005b, pp. 228—229.

[_b1e38210c2069a5f-322] ¹ ² ³ ⁴ Бесков, 2014, с. 18.

[323] Дмитрий Кречетов. Когда волхвы не приносят дары-2 Архивная копия от 7 августа 2020 на Wayback Machine. Новая газета. Санкт-Петербург. 30.11.2003.

[324] Дмитрий Маракулин. Приговор «жрецу Перуна» оставлен без изменения Архивная копия от 6 января 2022 на Wayback Machine. Коммерсантъ. № 30. 21.02.2005. С. 6.

[interfax-325] ¹ ² Жириновский вступился за автора книги «Удар русских богов» (рус.). www.interfax-religion.ru. Дата обращения: 16 января 2019. Архивировано 4 марта 2016 года. // Интерфакс-Религия. 30.03.2009.

[iriney-326] Неоязыческая литература разжигает ненависть к христианству (неопр.). web.archive.org. Дата обращения: 16 января 2019. Архивировано 18 сентября 2008 года. // Интерфакс-Религия / Центр религиоведческих исследований Иринея Лионского. 19.08.2008.

[327] Язычники и православные сошлись в борьбе за киевский храм Архивная копия от 22 августа 2022 на Wayback Machine // Life. 12 февраля 2018.

[_29bff90e5c1ae25a-328] ¹ ² ³ ⁴ Григорьев, 2010.

[329] * Трифонов В., Жеглов А. Родноверы раскрылись для следствия Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine // Коммерсантъ : Газета. — № 12. — 26.01.2009. — С. 4;
Трифонов В. Родноверы не дошли до мечети Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Коммерсантъ. № 100. 07.06.2010. — С. 5;

В Москве судят банду родноверов, пытавшихся развязать гражданскую войну взрывами в храме и мечети Архивная копия от 7 июня 2021 на Wayback Machine. NEWSru.com. 07.06.2010.

Шмараева Е. Родноверы наговорили на пожизненное Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 24.06.2010;

Шмараева Е. Родноверы наплакали снисхождение Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 06.10.2010.

[330] Трифонов В. Родноверы не дошли до мечети Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Коммерсантъ. № 100. 07.06.2010. — С. 5;

[331] В Москве судят банду родноверов, пытавшихся развязать гражданскую войну взрывами в храме и мечети Архивная копия от 7 июня 2021 на Wayback Machine. NEWSru.com. 07.06.2010.

[332] Шмараева Е. Родноверы наговорили на пожизненное Архивная копия от 8 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 24.06.2010;

[333] Шмараева Е. Родноверы наплакали снисхождение Архивная копия от 10 декабря 2020 на Wayback Machine // Газета.ру. 06.10.2010.

[330] * Духанин В. Во что верил убийца христиан — последователь Левашова Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine. Православие.ру;
Андрей Кураев считает стрелка в церкви Южно-Сахалинска неоязычником-родновером Архивная копия от 22 февраля 2015 на Wayback Machine. Новости Mail.ru, 10.02.2014;

Мишина И. Дневник убийцы // Версия : газета. — 16.02.2014. Архивировано 10 мая 2021 года.

[335] Андрей Кураев считает стрелка в церкви Южно-Сахалинска неоязычником-родновером Архивная копия от 22 февраля 2015 на Wayback Machine. Новости Mail.ru, 10.02.2014;

[336] Мишина И. Дневник убийцы // Версия : газета. — 16.02.2014. Архивировано 10 мая 2021 года.

[_6fc86a83b13cc6a3-331] Нехезин, 2018.

[332] Никита Зея. Перуна атакуют хазары в штатском Архивная копия от 6 января 2022 на Wayback Machine. 21.04.2007.

[_af1122d4febd6778-333] Григорьев, 2012.

[334] Андрей Григорьев . В Нижегородской области неизвестные разрушили неоязыческое капище Архивная копия от 3 декабря 2020 на Wayback Machine. Информационно-аналитический центр «Сова». 19.10.2017.

[335] Волхв Богумил II устанавливает капеи, а христианин Милонов их спиливает Архивная копия от 10 января 2018 на Wayback Machine.

[336] Милонов: Одобрившие идол Богумила чиновники должны выкопать столб. Радио Балтика. 30 апреля 2016. Архивная копия от 1 мая 2016 на Wayback Machine.

[_3e14781db0c2c1ff-337] Мельников, 2020.

[338] Lesiv, Mariya (2017). «Blood Brothers or Blood Enemies: Ukrainian Pagans' Beliefs and Responses to the Ukraine-Russia Crisis». In Kathryn Rountree (ed.). Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism. New York: Palgrave Macmillan. P. 133—134, 140—141. ISBN 978-1-137-57040-6

[339] Ageyev, Vyacheslav (27 August 2015). Neo-paganism and Russian Orthodoxy — an explosive mix of religion and ideology. XXI World Congress of the International Association for the History of Religions (IAHR), 23–29 August 2015. Erfurt, Germany. Архивировано из оригинала 7 июля 2017. {{cite conference}}: Недопустимый |ref=harv (справка)

[_b9d09aa2b0f726bb-340] Мальцев, 2015.

[_4e506eb108e15862-341] Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 168.

[_38eacf7ae54f6ace-342] Мильков, 2002, с. 294—299.

[_bb1b2e3bfcd489a7-343] Верховский, Прибыловский, Михайловская, 1998, с. 39—41.

[_49dd729db4de6429-344] Мороз, 2005, с. 196—225.

[_4cdd4ecb565d9385-345] Яшин, 2014, с. 37—40.

[_b1e38210c2069a50-346] Бесков, 2014, с. 17.

[347] См. также Мифы современного расизма в РФ — Аналитический Доклад Московского бюро по правам человека

[_55d0e2671e0ca1d1-348] Клейн, 2004, с. 123.

[349] Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии Архивная копия от 14 июня 2020 на Wayback Machine. М. : Мысль, 1983.

[ПетрухинРаевский-350] ¹ ² Петрухин В. Я., Раевский Д. С. Очерки истории народов России в древности и раннем средневековье. М., 2004. С. 40—57, 148—174.

[351] Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. Древние арии : мифы и история : от Скифии до Индии. СПб., 2014.

[352] Петрухин В. Я. «Дунайская прародина» и расселение славян // Концепт движения в языке и культуре / Отв. ред. Т. А. Агапкина. М., 1996. C. 371—383.

[353] Петрухин В. Я. Русь в IX—X веках. От призвания варягов до выбора веры. — 2-е изд., испр. и доп.. — М.: Форум : Неолит, 2014. — С. 32—57. — 464 с. Архивировано 16 февраля 2023 года.

[354] Топоров В. Н. К реконструкции древнейшего состояния праславянского языка // Славянское языкознание: Докл. советской делегации / X Международный съезд славистов, София, сент. 1988 г.; Отв. ред. Н. И. Толстой. М., 1988. С. 264—292.

[355] Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством Архивная копия от 2 апреля 2009 на Wayback Machine.

[356] Язычники предлагают РПЦ отказаться от проявлений экстремизма и религиозной розни Архивная копия от 26 декабря 2014 на Wayback Machine.

[357] Слово Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла на XVIII Всемирном Русском Народном Соборе (неопр.). Дата обращения: 13 февраля 2021. Архивировано 26 ноября 2020 года.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Славянское неоязычество — основные идеи
Учение и идеология	Неоязычество Род Перун Велес Явь, правь и навь Культ предков Арийский миф Гиперборея Арийское христианство Национализм Антисемитизм Христианофобия Теория жидомасонского заговора
Основные книги	«Велесова книга» «Веда Славян» «Десионизация» «Славяно-арийские веды» «Книги волхвов» «Маха-вера^[uk]» «Удар русских богов»
Символика	«Коловрат» «Звезда Сварога» Руки Бога

Современная мифология
Общие понятия	Городская легенда Научный миф Паранормальное явление Псевдонаука
Политические мифы	Национальная мифология Посткоммунистическая ностальгия Теории заговора Новый мировой порядок
Ксенофобская мифология	Шовинизм Расизм Колоризм Превосходство белых Чёрный расизм Социальный дарвинизм Расовые теории Антисемитизм Международное еврейство Теория жидомасонского заговора Теория коммунистического заговора евреев Отрицание Холокоста Арийская физика Теория масонского заговора Антиамериканизм Антиевропеизм Англофобия Славянофобия Белорусофобия Русофобия Украинофобия Полонофобия Сербофобия Антицыганизм Арийский миф Фёлькише Ариософия Нацизм Ультраправое неоязычество Арийское христианство Гомофобия
Маркетинговые мифы и мифы массовой культуры	Миф о США Американский образ жизни Советский образ жизни
Религиозная и околорелигиозная мифология	Креационизм Младоземельный креационизм Староземельный креационизм Теистический эволюционизм «Научный» креационизм «Разумный замысел» Современная эзотерика Теософия Мифология новых религиозных движений Спиритуализм Неоязыческая мифология
Физическая мифология	Торсионные поля Теория эфира Уфология Летающая тарелка НЛО Палеоконтакт Движение плоской Земли
Биологическая мифология	Гипотеза внеафриканского происхождения человека Гипотеза мультирегионального происхождения человека Мичуринская агробиология Научный креационизм Движение против ГМО Криптозоология Снежный человек Лох-несское чудовище Чупакабра Британские большие кошки и др. Криптоботаника Зомби
Медицинская мифология	Альтернативная медицина Гомеопатия Месмеризм Френология Телегония Пренатальное обучение Солнцеедение Гештальтпсихология Нейролингвистическое программирование Антивакцинаторство Антипсихиатрия ВИЧ-диссидентство
Парапсихология	Астральный план (тонкий мир) Экстрасенсорное восприятие Спиритизм Аура человека Биоэнергетика Ясновидение Телепатия Телекинез Левитация Полтергейст и др.
Гуманитарная мифология	Этногенетический миф Фолк-хистори Новое учение о языке Любительская лингвистика Кабинетная мифология Фейклор Псевдоархеология Палеоконтакт
Мировоззрение и приёмы	Мифологическое сознание Магическое мышление Дениализм Заговор учёных Ссылки на ложных экспертов и очернение реальных Выборочное представление фактов Ложная аналогия^[en] Подмена тезиса
См. также: Мифология • Криптозоология

Славянское неоязычество

Содержание

Понятие и классификация[править | править код]

Истоки[править | править код]

Социология[править | править код]

Учение и практика[править | править код]

Идентичность и национальная идея[править | править код]

Любительская лингвистика[править | править код]

Космология и пантеон[править | править код]

Антропология и этические принципы[править | править код]

Взгляды на будущее[править | править код]

Социальная модель[править | править код]

Обряды и праздники[править | править код]

Календарь[править | править код]

Святилища[править | править код]

Жрецы и волхвы[править | править код]

Символика[править | править код]

«Православное» родноверие[править | править код]

Источники, используемые родноверами[править | править код]

История[править | править код]

Течения и объединения[править | править код]

Польша[править | править код]

Украина и украинское зарубежье[править | править код]

Россия и русское зарубежье[править | править код]

Белоруссия[править | править код]

Другие страны[править | править код]

Периодические издания[править | править код]

Связи между движениями[править | править код]

Конфликты[править | править код]

Оценки[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

Информационная и публицистическая[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Навигация

Славянское неоязычество

Понятие и классификация[править | править код]

Истоки[править | править код]

Социология[править | править код]

Учение и практика[править | править код]

Идентичность и национальная идея[править | править код]

Любительская лингвистика[править | править код]

Космология и пантеон[править | править код]

Антропология и этические принципы[править | править код]

Взгляды на будущее[править | править код]

Социальная модель[править | править код]

Обряды и праздники[править | править код]

Календарь[править | править код]

Святилища[править | править код]

Жрецы и волхвы[править | править код]

Символика[править | править код]

«Православное» родноверие[править | править код]

Источники, используемые родноверами[править | править код]

История[править | править код]

Течения и объединения[править | править код]

Польша[править | править код]

Украина и украинское зарубежье[править | править код]

Россия и русское зарубежье[править | править код]

Белоруссия[править | править код]

Другие страны[править | править код]

Периодические издания[править | править код]

Связи между движениями[править | править код]

Конфликты[править | править код]

Оценки[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

Литература[править | править код]

Научная[править | править код]

Информационная и публицистическая[править | править код]

Ссылки[править | править код]

Навигация

Поиск